“Ya Allah, bantulah aku untuk berzikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu, dan beribadah kepada-Mu dengan baik.” (Diucapkan di penghujung solat setelah tahiyat akhir sebelum salam – Hadis Riwayat al-Bukhari, al-Adabul Mufrad, 1/239, no. 690. Abu Daud, 4/318, no. 1301. An-Nasaa’i, 5/86, no. 1286. Dinilai sahih oleh al-Albani)
__________________________________________________________________________________

| Nawawi | Aqeedah | Fiqh | Anti Syirik | Galeri Buku | Galeri MP3 | U-VideOo |
__________________________________________________________________________________

Isnin, Mei 23, 2011

Gejala Ikhtilath Dan Nilai Seorang Wanita

Gejala Ikhtilath Dan Nilai Seorang Wanita

Abu Numair Nawawi B. Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com


Pada hari ini gejala ikhtilath di antara lelaki dengan perempuan berlaku dengan meluas sekali. Seolah-olah seperti tiada siapa yang menyedari perkara tersebut termasuk suatu yang terlarang di sisi agama. Disebabkan hilangnya kesedaran itu jugalah, maka ia menjadi salah satu faktor yang mendedahkan kaum wanita kepada pelbagai bentuk ancaman keselamatan dan maruah.

Perkataan ikhtilath yang penulis gunakan ini adalah perkataan yang digunakan untuk menyebutkan percampuran atau pergaulan yang berlaku di antara lelaki dengan wanita yang bukan mahram dalam satu-satu masa tertentu di tempat-tempat yang tertentu sama ada terbuka atau tertutup. Ini termasuklah juga dengan perbuatan saling pandang-memandang, mengadakan hubungan perasaan tanpa nikah, perbicaraan yang tidak syar’i, serta perbuatan bersentuhan atau bersalaman.

Dalam surah an-Nuur ayat 30 dan 31 Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan kepada lelaki dan wanita beriman supaya saling menundukkan pandangan di antara satu dengan yang lain. Manakala dalam Surah al-Adzaab ayat 33, Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan supaya wanita itu tinggal di rumah-rumah mereka. Membawa maksud supaya wanita itu tidak menonjolkan diri atau menyibukkan diri keluar (berkeliaran) sehingga terdedah kepada perhatian, pandangan, atau tontonan kaum lelaki asing (yang bukan mahram). Melainkan padanya terdapat perkara yg benar-benar diperlukan tanpa dapat dielakkan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأولَى

“...hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu berhias (tabarruj) dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliyyah terdahulu.” (Surah al-Ahzab, 33: 33)

Walaupun ayat ini zahir asalnya untuk isteri-isteri nabi, tetapi sebenarnya ia turut mencakup seluruh kaum wanita beriman secara umum. Kerana wanita beriman itu mengikuti isteri-isteri Nabi dan menyelisihi perilaku kaum wanita jahiliyyah. Ini antaranya sebagaimana dijelaskan dalam Tafsir al-Qurthubi dan Tafsir Ibnu Katsir.

Juga firman-Nya:

فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ

“Maka wanita yang soleh adalah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminya tiada dengan apa yang Allah telah pelihara mereka.” (Surah an-Nisaa’, 4: 34)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga pernah bersabda:

كُتِبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ نَصِيبُهُ مِنْ الزِّنَا مُدْرِكٌ ذَلِكَ لَا مَحَالَةَ فَالْعَيْنَانِ زِنَاهُمَا النَّظَرُ وَالْأُذُنَانِ زِنَاهُمَا الِاسْتِمَاعُ وَاللِّسَانُ زِنَاهُ الْكَلَامُ وَالْيَدُ زِنَاهَا الْبَطْشُ وَالرِّجْلُ زِنَاهَا الْخُطَا وَالْقَلْبُ يَهْوَى وَيَتَمَنَّى وَيُصَدِّقُ ذَلِكَ الْفَرْجُ وَيُكَذِّبُهُ

“Persoalan anak Adam berkaitan zina telah ditentukan. Tidak mustahil ia pasti melakukannya. Dua mata berzina dengan melihat, dua telinga berzina dengan mendengar, lidah berzina dengan kata-kata, tangan berzina dengan menyentuh, kaki berzina dengan melangkah, hati berzina dengan angan-angan (keinginan), dan kemaluanlah yang akan membenarkan (merealisasikan) atau mendustakan semua itu.” (Hadis Riwayat Muslim, 13/125, no. 4802)

Hadis ini menunjukkan bahawa perbuatan di antara lelaki dan wanita yang saling memandang, saling berbual tanpa keperluan syar’i, bersentuhan atau bersalaman, serta apa yang disebutkan melalui hadis ini tentang zina adalah terlarang dan perlu dielakkan.

Jika kita teliti betul-betul, nescaya kita akan temui catatan-catatan yang sahih berkaitan wanita-wanita yang terdiri dari kalangan para sahabiyah di zaman Nabi. Yang mana mereka ini sifatnya amat pemalu. Mereka berusaha mengelak dari menjadi tatapan kaum lelaki dengan tetap mendiami rumah-rumah mereka. Jika mereka keluar pun, mereka akan keluar atas alasan yang syar’i dalam keadaan yang terjaga serta ditemani oleh mahram mereka.

Di antara sebab wanita dibenarkan keluar adalah seperti untuk solat berjama’ah, menuntut ilmu agama, dan beberapa yang lainnya yang diperlukan selagi mana berada dalam keadaan aman dari fitnah, mendapat izin dari wali atau suami, dan setelah hak-hak suami dan anak-anak ditunaikan dengan sempurna. Jika mereka keluar, diwajibkan pula untuk mendapat pengawasan atau ditemani oleh mahram, bebas dari ikhtilath, dan berpakaian dengan pakaian yang syar’i (menututp aurat).

Walaupun wanita dibenarkan untuk solat berjama’ah di masjid bersama dengan yang lainnya, Rasulullah tetap menegaskan bahawa solat terbaik bagi kaum wanita adalah di rumah mereka masing-masing. Untuk ke masjid pula, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyediakan pintu khas untuk para wanita bagi mengelakkan percampuran dengan kaum lelaki. Dalam solat, Islam mengasingkan pula saf wanita di belakang dan lelaki di hadapan. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

خَيْرُ صُفُوفِ الرِّجَالِ أَوَّلُهَا وَشَرُّهَا آخِرُهَا وَخَيْرُ صُفُوفِ النِّسَاءِ آخِرُهَا وَشَرُّهَا أَوَّلُهَا

“Sebaik-baik saf lelaki adalah yang paling hadapan dan yang paling buruk adalah yang paling belakang. Dan sebaik-baik saf bagi wanita adalah yang paling belakang, yang terburuk bagi mereka adalah yang paling depan.” (Hadis Riwayat Muslim, 2/435, no. 664)

Manakala ketika tamat sahaja solat (sebaik salam diucapkan), kaum wanita perlu segera beredar. Manakala kaum lelaki, mereka beranjak setelah para wanita selesai keluar terlebih dahulu.

Ini sebagaimana yang diceritakan oleh Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha (salah seorang isteri Nabi). Beliau berkata:

أَنَّ النِّسَاءَ فِي عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كُنَّ إِذَا سَلَّمْنَ مِنْ الْمَكْتُوبَةِ قُمْنَ وَثَبَتَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَنْ صَلَّى مِنْ الرِّجَالِ مَا شَاءَ اللَّهُ فَإِذَا قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَامَ الرِّجَالُ

“Bahawasanya pada zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, kaum wanita segera bergerak keluar (beredar) apabila mereka telah mengucapkan salam pada solat fardhu. Sementara itu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan kaum lelaki yang solat bersama-sama beliau tetap berada di tempat mereka bersesuaian dengan apa yang dikehendaki Allah. Apabila Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bangun, maka mereka pun ikut bangun.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 3/378, no. 819)

Bagi majlis-majlis ilmu pula, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengasingkan (memisahkan) di antara lelaki dengan wanita. Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu menceritakan:

جَاءَتْ امْرَأَةٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ ذَهَبَ الرِّجَالُ بِحَدِيثِكَ فَاجْعَلْ لَنَا مِنْ نَفْسِكَ يَوْمًا نَأْتِيكَ فِيهِ تُعَلِّمُنَا مِمَّا عَلَّمَكَ اللَّهُ

Ada seorang wanita datang menemui Rasulullah lalu berkata, “Wahai Rasulullah, kaum lelaki telah pergi dengan membawa hadis-hadis daripada engkau. Maka luangkanlah satu hari untuk kami (kaum wanita) supaya kami dapat menemui engkau pada hari tersebut dan engkau mengajarkan kepada kami apa-apa yang telah diajarkan Allah kepada engkau.”

Rasulullah pun menjawab:

اجْتَمِعْنَ فِي يَوْمِ كَذَا وَكَذَا فِي مَكَانِ كَذَا وَكَذَا فَاجْتَمَعْنَ فَأَتَاهُنَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَعَلَّمَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَهُ اللَّهُ

“Berkumpullah kamu pada hari ini dan ini, di tempat ini dan ini.”

Setelah itu, para wanita pun berkumpul di tempat yang dijanjikan tersebut. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menemui mereka dan mengajar mereka perkara-perkara yang telah diajarkan oleh Allah kepadanya. (Hadis Riwayat al-Bukhari, 22/284, no. 6766)

Hadis daripada Ummu Salamah ini menunjukkan bahawa tidak boleh melakukan ikhtilath walaupun untuk menuntut ilmu. Sekiranya ia dibenarkan, sudah tentu kaum wanita akan duduk bersama-sama kaum lelaki di dalam majlis-majlis ilmu bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Manakala ulama terdahulu (dari kalangan salaf) menyatakan bahawa majlis ilmu yang melibatkan kehadiran lelaki dan wanita, ia perlu dipisahkan dengan diletakkan tabir yang menghijab (menutup). Iaitu Menutup kaum wanita dari pandangan kaum lelaki.

Ini antaranya berdalilkan ayat 53 dari Surah al-Ahdzaab atas alasan menjaga kesucian hati kaum lelaki dan wanita serta lebih mampu mengelakkan fitnah. Imam al-Qurthubi rahimahullah menjelaskan dalam Tafsirnya berkenaan ayat tabir tersebut (Surah al-Ahdzaab, 33: 53) adalah mencakupi seluruh kaum wanita walaupun asalnya ditujukan kepada isteri-isteri Nabi.

Dari itu, jika dalam urusan ibadah solat fardhu di masjid dan menuntut ilmu pun demikian keadaannya, maka apatah lagi selain dari perkara tersebut, tentu perlu lebih dijaga lagi.

Namun agak sedih hari ini, fitnah ikhtilath amat berleluasa bukan sahaja di pasar-pasar, di jalan-jalan, di pusat-pusat membeli-belah, di tempat-tempat kerja, atau di majlis-majlis walimah, tetapi juga telah sampai sehingga ke masjid-masjid dan pusat-pusat pengajian umat Islam.

‘Aisyah radhiyallahu ‘anha sendiri pernah mengutarakan sesuatu apabila beberapa bentuk fitnah dari kalangan wanita mula berlaku. Beliau mengatakan:

لَوْ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ لَمَنَعَهُنَّ الْمَسْجِدَ كَمَا مُنِعَتْ نِسَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ

“Sekiranya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melihat apa yang dilakukan oleh para wanita pada masa sekarang ini, nescaya beliau akan melarang mereka dari pergi ke masjid sebagaimana kaum wanita Bani Israel dilarang ke masjid.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 3/378, no. 822. Muslim, 2/438, no. 676)

Dalam sebuah hadis yang lain, daripada Hamzah B. Abu Usaid al-Anshari daripada bapanya, bahawasanya ia pernah mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berbicara ketika berada di luar masjid sehinggalah berlaku percampuran lelaki dan wanita di tengah jalan. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun bersabda kepada kaum wanita:

اسْتَأْخِرْنَ فَإِنَّهُ لَيْسَ لَكُنَّ أَنْ تَحْقُقْنَ الطَّرِيقَ عَلَيْكُنَّ بِحَافَّاتِ الطَّرِيقِ فَكَانَتْ الْمَرْأَةُ تَلْتَصِقُ بِالْجِدَارِ حَتَّى إِنَّ ثَوْبَهَا لَيَتَعَلَّقُ بِالْجِدَارِ مِنْ لُصُوقِهَا بِهِ

“Hendaklah kamu melambatkan dalam berjalan (supaya berjalan di belakang), kerana kamu tidak berhak untuk memenuhi tengah-tengah jalan. Dan hendaklah kamu berjalan di tepi jalan.”

Sehingga ada seorang wanita yang serta-merta berjalan merapat ke dinding, hingga bajunya tersangkut pada dinding disebabkan terlalu rapat dengan dinding.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 14/16, no. 4588. Dinilai hasan oleh al-Albani)

Sebenarnya bukan setakat itu ketegasan dalam menangani soal ikhtilath ini, malah sejak dari awal kecil lagi Nabi memerintahkan agar mendidik anak-anak berbeza jantina supaya tidak terlalu bebas bercampur-gaul. Biarpun sesama ahli keluarga, Islam tetap menggariskan beberapa batasan atau panduan tertentu bagi mereka. Antaranya ketika seawal usia 10 tahun lagi anak-anak berlainan jantina telah dilarang dari tidur bersama-sama dalam satu tempat tidur atau bilik. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مُرُوا أَبْنَاءَكُمْ بِالصَّلَاةِ لِسَبْعِ سِنِينَ، وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا لِعَشْرِ سِنِينَ، وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ

“Perintahlah anak-anak kamu bersolat pada usia 7 tahun. Pukullah mereka jika mereka meninggalkan solat pada usia 10 tahun dan pisahkanlah tempat tidur mereka.” (Hadis Riwayat Ahmad, 11/369, no. 6756. Dinilai hasan oleh an-Nawawi, al-Albani, dan Syu’aib al-Arnauth)

Bayangkanlah, sekiranya di zaman Nabi dan para sahabat pun mereka tetap bersembunyi dan mengelakkan diri dari khalayak kaum lelaki. Yang mana pada masa tersebut kita ketahui orang-orang yang teguh beriman amat ramai serta mendominasi pula masyarakat.

Berbeza dgn zaman ini, lelaki yang tegar beriman semakin kurang. Yang beriman tetapi lemah pun ramai. Lelaki-lelaki fasiq dan suka mengambil kesempatan pula yang banyak berkeliaran. Yang kafir juga tidak kurang ramainya.

Maka, sepatutnya kaum wanita beriman pada hari ini wajib lebih berhati-hati dan perlu memiliki rasa malu yang tinggi dari menjadi tatapan lelaki-lelaki asing di luar. Apatah lagi khabar-khabar fitnah dan jenayah yang mengaitkan wanita dalam masyarakat hari ini begitu banyak sekali.

Apa yang penulis sebutkan ini adalah bagi mereka yang menutup aurat dengan baik. Sekiranya golongan yang menutup aurat dengan sempurna pun dengan tegas disarankan supaya menekuni rumah-rumah mereka dan menjauhi ikhtilath, maka apatah lagi kepada golongan wanita yang terang-terangan menzahirkan auratnya di hadapan umum?

Penulis mendoakan semoga mereka berserta diri ini diberi hidayah, kekuatan, serta petunjuk oleh Allah Subhanu wa Ta’ala agar segera dan sentiasa berlindung untuk menjauhi fitnah ikhtilath dengan mengikuti petunjuk agama yang murni ini. Semoga kita semua tidak menjadi fitnah di antara satu sama lain sebagaimana dikhabarkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam sabdanya:

مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنْ النِّسَاءِ

“Aku tidak meninggalkan fitnah sepeninggalanku yang lebih bahaya bagi lelaki melebihi fitnah wanita.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim – Muttafaq ‘alaih)

Saidina ‘Ali radhiyallahu ‘anhu pernah berkata kepada isterinya, (iaitu) Fathimah radhiyallahu ‘anha:

يا فاطمة ما خير ما للمرأة؟

“Wahai Fathimah, apa yang terbaik untuk seseorang wanita?” Fathimah menjawab:

أن لا ترى الرجال ولا يروها

“Hendaklah dia tidak melihat lelaki (yang bukan mahramnya) dan lelaki pun tidak melihatnya.” ‘Ali berkata lagi:

ألا تستحيون؟ ألا تغارون؟ يترك أحدكم امرأته تخرج بين الرجال تنظر إليهم وينظرون إليها

“Tidakkah kamu malu? Tidakkah kamu cemburu? Salah seorang di antara kamu membiarkan isterinya pergi ke khalayak kaum lelaki dan dia melihat mereka serta mereka (para lelaki) pun melihat mereka pula.” (Lihat: adz-Dzahabi, al-Kaba’ir, m/s. 171-172. Dinukil daripada: ‘Abdullah al-Jarullah, Mas’uliyyah al-Mar’ah al-Muslimah, m/s. 67)

Sebagaimana yang penulis sebutkan di awal tulisan, ikhtilath juga boleh berlaku melalui perbualan. Dalam Islam, seorang wanita tidak dibenarkan berbicara dengan suara lemah-gemalai seperti suara orang menggoda melainkan terhadap suami mereka. Sebaliknya hendaklah mereka berbicara dengan suara yang baik dan normal apabila ada keperluan yang syar’i.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلا مَعْرُوفًا

“... Janganlah kamu melemah-gemalaikan suara dalam berbicara sehingga menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya, dan ucapkanlah perkataan yang baik.” (Surah al-Ahdzaab, 33: 32)

Apa yang dimaksudkan dalam ayat ini berkenaan melembutkan suara adalah merujuk suara yang dilemah-gemalaikan atau dimanjakan seperti sedang menggoda atau seperti suara seorang isteri ketika bersama-sama suaminya. (Rujuk Tafsir al-Qurthubi dan Tafsir Ibnu Katsir, 6/409)

Asal zahir ayat ini adalah untuk isteri-isteri nabi, tetapi sebenarnya ia juga meliputi seluruh wanita mukmin kerana wanita yang mukmin itu mengikuti isteri-isteri nabi.

Pada hari ini, ikhtilath bukan sahaja berlaku secara umum di tempat-tempat terbuka ataupun tertutup yang berlaku secara langsung. Tetapi seiring dengan zaman teknologi dan gadget canggih hari ini, ikhtilath boleh berlaku di mana-mana sahaja. Antaranya melalui pelbagai jenis media, perbualan telefon, pesanan sms, aplikasi video, sehinggalah di alam maya seperti internet. Ikhtilath hari ini berlaku dengan lebih dahsyat lagi apabila munculnya pelbagai perisian perbualan seperti Yahoo Messenger! dan juga laman-laman sosial seperti facebook, twitter, friendster, dan seumpamanya yang mana pengguna boleh berkongsi banyak perkara menggunakannya.

Sehingga golongan yang tidak terlibat juga adakalanya turut terfitnah dengan sebab penyalah-gunaan pelbagai aplikasi tersebut. Mana tidaknya, apabila masing-masing individu berlumba-lumba untuk memaparkan, menayangkan, menyebarkan, dan menunjukkan gambar-gambar atau rakaman-rakaman video mereka dengan pelbagai gaya tersendiri untuk tatapan dan hidangan ramai.

Entah kenapa akhir-akhir ini manusia begitu ghairah menyebar-luaskan gambar-gambar dan video-video tentang diri mereka di sana sini. Ia seakan menjadi satu hobi dan kegilaan. Masing-masing memanfaatkan semaksimum mungkin fungsi yang disediakan dari aplikasi “tag photo atau video” bagi mengajak seberapa ramai individu lain yang boleh dicapai dalam laman sosial berkaitan supaya sama-sama melihat dan menonton mereka.

Akhirnya tersebarlah gambar-gambar mereka dengan pelbagai aksi sama ada yang menutup aurat, terdedah aurat, separa telanjang, menggoda, dan sebagainya. Sesiapa sahaja boleh menonton dan menatap gambar-gambar mereka. Sama ada mereka sedar atau tidak, wajah-wajah mereka juga mungkin turut menjadi bahan yang dinikmati manusia-manusia berpenyakit dalam hatinya. Tidak ada lagikah perasaan malu dalam diri mereka?

Selain gambar dan video, laman-laman sosial ini turut menyediakan ruang sembang yang agak luas kepada sesiapa sahaja. Dari sini berlakulah sama ikhtilath melalui tulisan dan chatting di antara lelaki dan perempuan. Sambil berbual mereka bergurau. Sambil bergurau, mereka mengacah dan menggoda pula.

Demikianlah jika perasaan malu telah hilang, apa sahaja mungkin berlaku dan bebas untuk dilakukan. Perkara maksiat sudah dianggap biasa tanpa ada rasa bersalah dan berdosa. Sampai para nabi terdahulu pun pernah mengungkapkan, “Jika kamu tidak malu, maka lakukanlah sesuka hatimu.”

Apa yang lebih merisaukan di sebalik itu, mereka sendiri pun tidak tahu ke mana dan siapa akhirnya yang akan memanfaatkan perbualan, video, dan gambar-gambar mereka tersebut. Boleh jadi mungkin ada orang jahat, pendengki, perogol, mahupun penjenayah yang memerhati untuk mengambil kesempatan.

Perkara-perkara seperti inilah akhirnya mampu mengundang pelbagai bentuk fitnah dan gejala buruk tidak dijangka. Sekaligus mungkin juga membantu meningkatkan kadar jenayah sedia ada yang memangsakan kaum wanita.

Dari itu selaku orang-orang beriman dari kalangan wanita, sedarilah persoalan ini. Jangan terlalu ikutkan nafsu. Ambillah petunjuk agama dalam menjaga diri-diri kalian. Tutupilah apa yang telah Allah tutupi buat diri-diri kalian. Nilailah diri-diri kalian dengan harga yang mahal. Jangan biarkan dengan mudah dan semurah itu untuk diri kalian ditonton, ditatapi, dan dinikmati oleh lelaki-lelaki yang berpenyakit hatinya di luar sana.

Sebelum anda meminta orang lain supaya menundukkan pandangan terhadap anda, sebenarnya anda terlebih dahulu perlu berusaha melindungi diri anda dengan apa yang telah disyari’atkan oleh Islam. Iaitu dengan tidak membiarkan diri anda dicanang dan disepah merata tempat.

Jadilah wanita muslim yang beriman. Wanita beriman itu bukan wanita murahan. Kerana wanita beriman itu amat mahal lagi berharga. Yang harganya tidak ternilai sedikitpun dengan helaian wang ringgit. Melainkan dengan apa yang telah dinilai dan ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala bagi diri-diri mereka. Mereka menerima, bersyukur, dan redha dengannya. Ganjaran buat mereka adalah Syurga Allah yang luas terbentang.

Rasulullah Shallalalhu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا صَلَّتِ الْمَرْأَةُ خَمْسَهَا، وَصَامَتْ شَهْرَهَا، وَحَفِظَتْ فَرْجَهَا، وَأَطَاعَتْ زَوْجَهَا قِيلَ لَهَا: ادْخُلِي الْجَنَّةَ مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ شِئْتِ

“Apabila seorang wanita telah mendirikan solat 5 waktu, berpuasa pada bulan Ramadhan, menjaga kehormatannya (atau kemaluannya), serta mentaati suaminya, maka akan dikatakan kepadanya, “Masuklah engkau ke dalam Syurga dari pintu mana pun yang engkau mahu.”” (Hadis Riwayat Ahmad, 3/199, no. 1661. Ath-Thabrani, al-Mu’jam al-Ausath, 5/34, no. 4598. 8/339, no. 8805. Ibnu Hibban, Shahih Ibnu Hibban, 9/471, no. 4163. Hadis hasan lighairihi)

Wallahu a’lam...

Khamis, Mei 19, 2011

Agar Wanita Menjaga Kemuliaannya

Agar Wanita Menjaga Kemuliaannya

Abu Numair Nawawi B. Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com


Di antara cara Islam memuliakan kaum wanita adalah dengan menitik-beratkan penjagaan aurat. Kaum wanita yang menjaga auratnya dengan baik melambangkan keteguhan iman dan simbol kebebasan pemikiran mereka dari belenggu ideologi jahiliyyah.

Menutup aurat bagi wanita dari sudut syara’ merujuk perbuatan menutup tubuh dan perhiasannya, sehingga orang asing (yang bukan tergolong dari mahramnya) tidak melihat sesuatu pun dari tubuhnya dan perhiasan yang dia kenakan sebagaimana diperintahkan supaya ditutup (dihijab). Iaitu ditutup dengan pakaiannya atau dengan tinggal di rumahnya.

Wanita mukmin berhijab dengan mengenakan khimar (tudung atau penutup kepala) yang dilabuhkan sehingga ke dada-dada mereka dan dengan mengenakan pakaian (jilbab) yang menutupi seluruh tubuh mereka.

Kefahaman ini diambil antaranya dari firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (yang maksudnya):

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنّ

“Hendaklah mereka (wanita yang beriman) menahan pandangan dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak daripadanya. Dan hendaklah mereka mengenakan khumur dengan melabuhkan ke atas dadanya, dan janganlah dia menampakkan perhiasannya (aurat)... (kecuali kepada mahram mereka).” (Surah an-Nuur, 24: 31)

Lafaz al-Khumru atau al-khumur (ألخمر) yang termaktub dalam ayat 31 surah an-Nuur ini adalah bentuk jama’ dari lafaz khimar (خمار) yang membawa maksud sesuatu yang dapat menutupi. Maksudnya di sini adalah merujuk kepada menutupi kepala (tidak termasuk dada). Ia juga disebut dengan al-Miqna’ atau al-Maqaani’ (jamak) yang membawa maksud tudung (penutup kepala). Secara lengkapnya ia adalah pakaian yang menutup bahagian kepala iaitu mencakupi rambut, telinga, dan leher.

Berdasarkan penelitian Syaikh al-Albani dalam kitabnya Jilbab al-Mar’atil Muslimah fii Kitabi wa as-Sunnah, beliau menyatakan khimar adalah penutup kepala, tidak ada yang nampak darinya kecuali lingkaran wajahnya.

Manakala sebahagian pendapat yang lain (dari kalangan ulama) menyatakan wajib menutup termasuk bahagian wajah (atau muka).

Dalam ayat tersebut Allah menyatakan:

وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ

“Dan hendaklah mereka mengenakan khumur dengan melabuhkan ke atas dadanya...”

Maksudnya di sini agar kain tudung (khimar) yang dikenakan supaya dilabuhkan sehingga menutupi dada dan tulang dada. Hukum ini adalah supaya wanita mukmin memiliki perbezaan yang jelas berbanding dengan wanita-wanita jahiliyyah, kerana wanita-wanita jahiliyyah tidak pernah melakukan apa yang diperintahkan oleh Allah tersebut.

Kebiasaan wanita jahiliyyah mereka gemar melewati para lelaki dengan menampakkan bentuk dada-dada mereka serta tanpa ditutupi. Mereka juga turut menampakkan leher, jambul rambut, dan anting-anting telinga mereka.

Maka Allah Subhanahu wa Ta’ala pun memerintahkan wanita-wanita yang beriman supaya menutup diri mereka di hadapan lelaki ajnabi (yang bukan mahram) atau apabila keluar dari rumah. Penjelasan seperti ini boleh ditemui dalam Tafsir Ibnu Katsir.

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman (maksudnya):

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لأزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

“Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isteri kamu, anak-anak perempuan kamu dan isteri-isteri orang mukmin, “Hendaklah mereka melabuhkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.” Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal yang dengannya mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Ahdzab, 33: 59)

Perkataan jilbab dalam ayat ini merujuk pakaian yang menutupi seluruh tubuh. Fungsi jilbab lebih luas (umum) dari khimar (tudung), kerana jilbab merujuk pakaian yang dapat menutupi tubuh wanita dari kepalanya sehingga ke bahagian bawah tubuhnya (termasuk kaki). Melainkan apa yang dibenarkan untuk tidak ditutup atau dibolehkan terbuka iaitu muka dan kedua tapak tangan.

Secara umumnya, syarat-syarat asas pakaian seorang wanita beriman di hadapan bukan mahramnya adalah sebagaimana berikut:

1. Menutup seluruh tubuh, melainkan bahagian yang dikecualikan (yang boleh untuk tidak ditutup). Iaitu muka dan kedua tapak tangan.

2. Bukan dengan tujuan untuk berhias, menarik perhatian, atau melawa di hadapan bukan mahram.

3. Menggunakan kain yang tebal (bukan yang tipis atau jarang) sebagai kain pakaiannya. Ini supaya tidak menampakkan warna kulit atau bahagian dalam tubuhnya.

4. Tidak ketat tetapi perlu agar longgar dan tidak boleh menggambarkan bentuk tubuh.

5. Tidak diberi wangi-wangian (perfume).

6. Tidak menyerupai pakaian lelaki.

7. Tidak menyerupai pakaian wanita kafir atau syi’ar orang-orang fasiq.

8. Bukan pakaian kesombongan atau untuk bermegah-megah.

Lebih lanjut tentang perbahasan pakaian wanita beriman ini, penulis cadangkan agar para pembaca menela’ah buku karya Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah bertajuk, “Jilbab al-Mar’atil Muslimah.” Buku ini telah pun diterjemahkan ke bahasa Melayu antaranya dengan judul Jilbab Wanita Muslimah oleh Pustaka at-Tibyan dan Kriteria Busana Muslimah oleh Pustaka Imam asy-Syafi’i. Buku ini memuatkan hujjah penjelasan yang cukup baik dari ayat-ayat al-Qur’an, hadis-hadis Nabi, dan perkataan salafus soleh berkaitan tatacara menutup aurat bagi seorang wanita beriman.

Dengan memahami kewajiban menutup aurat bagi wanita, maka kita akan memahami pula bahawa Islam amat melarang keras perbuatan eksploitasi dan aksi peragaan tubuh wanita. Islam menjaga aurat wanita dengan cara memakaikan mereka jubah-jubah kemuliaan. Islam melindungi mereka dari mata-mata keranjang bahkan memerintahkan pula kaum lelaki menundukkan pandangan mereka terhadap kaum wanita. Mereka juga dilindungi dari menjadi agen pembangkit nafsu syahwat serta berahi. Islam memperuntukkan para wanita agar menjadikan rumah-rumah mereka atau rumah-rumah suami mereka sebagai tempat terbaik menjaga diri.

Islam tidak menggalakkan kaum wanita berkeliaran atau berpeleseran di tempat-tempat awam tanpa sebarang sebab atau keperluan yang mendesak. Sebaliknya kaum lelaki yang merupakan suami atau wali bagi wanitalah yang bertanggungjawab memenuhi keperluan nafkah kaum wanita dengan keluar bekerja di luar rumah. Dengan itu, kaum wanita akan lebih selamat dengan tinggal di rumah-rumah mereka dan menjadi penjaga harta-harta suami mereka merangkap pendidik berkesan bagi anak-anak.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى بَيْتِ زَوْجِهَا وَوَلَدِهِ

“Seseorang lelaki adalah pemimpin yang bertanggungjawab ke atas keluarganya, manakala seseorang isteri menjadi pemimpin yang bertanggungjawab menguruskan rumah suami dan anak-anaknya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Bab: Wanita Adalah Pemimpin Di Rumah Suaminya, 16/207, no. 4801)

Sehingga hendak bermusafir dan hendak menunaikan haji selaku ibadah yang besar pun tidak dibenarkan bagi wanita jika tidak memiliki mahram yang sah. Demikianlah seriusnya Islam dalam menjaga kehormatan wanita.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأولَى

“...hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu berhias (tabarruj) dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliyyah terdahulu.” (Surah al-Ahzab, 33: 33)

Tabarruj bagi wanita dalam ayat ini adalah perbuatan memperlihatkan keindahan tubuh dengan membuka aurat untuk tatapan umum, mencari tarikan, mahu kelihatan cantik dan bersolek bukan untuk suaminya, mencukur kening, memakai pakaian yang menunjukkan atau menggambarkan bentuk tubuh, serta yang seumpamanya.

Namun dari apa yang kita lihat hari ini, ramai wanita Islam telah mula meninggalkan kemuliaan yang diberikan oleh Islam kepada mereka. Perintah agama supaya menutup aurat dan larangan agar tidak bertabarruj seolah-olah dilupakan dan dipandang remeh. Wanita-wanita Islam mula bangga untuk berkeliaran bebas di khalayak ramai sambil menggayakan fesyen-fesyen tidak syar’i yang mereka anggap sebagai lambang kemodenan.

Ini dapat kita perhatikan apabila tanpa rasa bersalah atau malu mereka membuka tudung, mendedahkan lengan, membuka dada, memperlihatkan betis, serta mempertontonkan bahagian-bahagian tubuh mereka di hadapan umum.

Termasuk di dalamnya adalah mengenakan fesyen tudung atau rambut bersanggul tinggi seperti bonggol unta. Juga fesyen pakaian ketat yang menggambarkan bentuk tubuh badan, mengenakan pakaian dengan kain yang jarang, mengenakan kain yang tipis serta pakaian yang singkat.

Apabila fenomena-fenomena seperti ini muncul dan terus berluasa, maka berlakulah apa yang dikhabarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berupa fitnah-fitnah yang berbahaya bagi kaum lelaki dan masyarakat secara umum.

Kebanyakan wanita yang gemar berpeleseran atau menghabiskan masa keluar bekerja di luar rumah pasti berhadapan risiko kehilangan nilai-nilai kewanitaannya. Mereka akan berhadapan pergaulan bebas dengan kaum lelaki, menjadi perhatian umum, menjadi bahan penggoda, dan menjadi tarikan kaum lelaki pelbagai sifat serta karektor. Sedangkan wanita itu fitrahnya adalah lembut dan lemah. Maka ini akan mendedahkan mereka kepada pelbagai ancaman.

Selain itu, anak-anak dan institusi kekeluargaan pula akan menjadi kelam-kabut, kehilangan sentuhan kasih-sayang, rasa cinta, dan akhirnya boleh mengakibatkan terabainya kewajiban yang telah ditetapkan. Akhirnya boleh mengundang pelbagai fitnah dan gangguan keharmonian kekeluargaan.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنْ النِّسَاءِ

“Aku tidak meninggalkan fitnah sepeninggalanku yang lebih bahaya bagi lelaki melebihi fitnah wanita.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim – Muttafaq ‘alaih)

Beliau juga bersabda:

فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ فَإِنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاءِ

“Takutlah kamu dengan dunia dan takutlah kamu dengan fitnah wanita, kerana sesungguhnya fitnah yang mula-mula menimpa bani Israil adalah berkaitan urusan wanita.” (Hadis Riwayat Muslim, 13/284, no. 4925)

Saidina ‘Ali radhiyallahu ‘anhu pernah berkata kepada isterinya Fathimah radhiyallahu ‘anha:

يا فاطمة ما خير ما للمرأة؟

“Wahai Fathimah, apa yang terbaik untuk seseorang wanita?” Fathimah menjawab:

أن لا ترى الرجال ولا يروها

“Hendaklah dia tidak melihat lelaki (yang bukan mahramnya) dan lelaki pun tidak melihatnya.” ‘Ali berkata lagi:

ألا تستحيون؟ ألا تغارون؟ يترك أحدكم امرأته تخرج بين الرجال تنظر إليهم وينظرون إليها

“Tidakkah kamu malu? Tidakkah kamu cemburu? Salah seorang di antara kamu membiarkan isterinya pergi ke khalayak kaum lelaki dan dia melihat mereka serta mereka (para lelaki) pun melihat mereka pula.” (Lihat: adz-Dzahabi, al-Kaba’ir, m/s. 171-172. Dinukil daripada: ‘Abdullah al-Jarullah, Mas’uliyyah al-Mar’ah al-Muslimah, m/s. 67)

Dari itu, kaum wanita hendaklah menjaga kemuliaannya dengan sebaik mungkin. Para wali hendaklah mengambil berat perkara ini. Atau sebaliknya membiarkan tubuh-badan wanita-wanita ini dinikmati lelaki tidak beriman sehingga menjadilah ia punca fitnah dalam masyarakat. Dan mereka pula berhadapan pelbagai ancaman risiko yang tidak baik. Semoga kita semua dijauhkan darinya dengan berusaha mengikuti perintah Allah dan Rasul-Nya.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memberikan peringatan yang menggerunkan dengan katanya:

صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُونَ بِهَا النَّاسَ وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلَاتٌ مَائِلَاتٌ رُءُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ لَا يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ وَلَا يَجِدْنَ رِيحَهَا وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ كَذَا وَكَذَا

“Ada dua kelompok penghuni Neraka yang belum pernah aku lihat. (Iaitu) kaum lelaki yang membawa penyebat seperti ekor lembu di mana mereka memukul manusia dengannya. Dan kaum wanita yang berpakaian tetapi telanjang, selalu melakukan maksiat dan mengajarkan kemaksiatannya kepada orang lain, kepala-kepala mereka seperti bonggol unta yang senget, mereka tidak akan masuk Syurga dan tidak akan mencium aromanya. Padahal aroma Syurga itu tercium dari jarak sekian dan sekian.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/59, no. 3971)

Maksud wanita yang berpakaian tetapi telanjang ini adalah umum sama ada mereka yang tidak menutup aurat dengan sempurna, memakai pakaian yang menggambarkan tubuh dan bentuk-bentuk tubuh mereka, berpakaian singkat, mahupun yang berpakaian tipis dan ketat.

Manakala keterangan tentang kepala mereka seperti bonggol unta ini pula merujuk kaum wanita yang mengenakan sanggul atau menghimpunkan rambut-rambut mereka ke atas sehingga menampakkan kepada umum seperti bentuk bonggol unta di kepala mereka. Sama ada ia mengenakan di bawah tudung atau tanpa bertudung. Penjelasan berkaitan hadis ini penulis ambil dari Syarah Shahih Muslim oleh Imam an-Nawawi dan Syarah Riyadhus Shalihin oleh Syaikh al-‘Utsaimin.

Maka, jadilah wanita yang solehah lagi mulia. Iaitu yang memelihara diri sebagaimana diperintahkan. Taatilah Allah Subhanahu wa Ta’ala dan takutlah dengan ancaman-Nya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ

“Oleh itu maka wanita yang solehah adalah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminya tiada dengan apa yang Allah telah pelihara mereka.” (Surah an-Nisaa’, 4: 34)

Wallahu a’lam...

Sabtu, Mei 14, 2011

Salah Faham Air Jampi

Salah Faham Air Jampi

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com


Suatu ketika atau mungkin sehingga masa ini, nama Holy Water (Air Keramat) memang cukup terkenal sebagai air sihir yang dikatakan dihasilkan golongan paderi kristian. Sebahagian masyarakat Islam khususnya dari kalangan orang Melayu pernah menggembar-gemburkan isu air tersebut (Holy Water) yang dikatakan memiliki kuasa tertentu mengakibatkan seseorang penganut Islam yang meminumnya murtad kerana lupa akan Allah, sukar bersyahadah, dan melahirkan perasaan benci Islam. Tetapi sebaliknya akan terus berminat kepada agama kristian lalu menganutinya.

Nah! Betapa hebatnya air Holy Water!

Namun sayangnya, fakta-fakta tersebut telah disangkal sendiri oleh para paderi kristian sekaligus menafikan kewujudan air sihir yang bersifat seperti itu. Seandainya benar sekalipun, ia tidak akan mampu memudharatkan umat Islam kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman (maksudnya), “Dan mereka itu (ahli sihir) tidak memberi mudharat dengan sihirnya kepada sesiapa pun, kecuali dengan izin Allah.” (Surah al-Baqarah, 2: 102)

“Dan tidak akan menang tukang sihir itu, dari mana saja ia datang.” (Surah Thoha, 20: 69)

Logiknya, sekiranya Holy Water tersebut benar-benar wujud bagai dikata, sudah tentu tidak akan ada orang kristian yang akan memeluk Islam. Tetapi sebaliknya berlaku hari ini, puluhan ribu penganut kristian sukarela memeluk Islam di seluruh dunia. Paderi-paderi mereka pun ramai yang mendapat hidayah memeluk Islam dan kini giat berdakwah mengajak masyarakat sama-sama menerima Islam.

Setelah kewujudan “Holy Water” kristian menjadi reda, “Holy Water” buatan orang melayu masih belum reda malah semakin menyubur sehingga ke masa ini.

Holy Water milik masyarakat melayu ini dikatakan mampu mengubah seseorang yang malas menjadi rajin, si bodoh menjadi bijak, yang gelap hati akan menjadi ulama, yang selalu gagal boleh menjadi manusia berjaya, orang bujang boleh segera bertemu jodoh, miskin menjadi jutawan, malah sehingga boleh menjadikan seseorang yang sakit tenat kembali sihat.

Demikianlah sebahagian keajaiban Holy Water versi melayu pula. Ia bukan suatu yang ditakuti sebagaimana kewujudan Holy Water versi kristian. Tetapi, air keramat versi melayu ini adalah air yang menjadi buruan masyarakat yang mengejar keajaiban segera. Malangnya, mereka sebenarnya sedang menjadi mangsa golongan agamawan yang merosakkan.

Malah, kini ia bukan lagi setakat air, tetapi produk ini turut diperluaskan dalam bentuk lain seperti “Kismis Keramat”, “Madu Keramat”, dan seumpamanya. Produk-produk ini diberi nilai tarikan yang hebat.

Bagi menghasilkannya, akan dipanggaillah mana-mana orang berpangkat tok guru atau ustaz-ustaz tertentu supaya mereka membacakan doa-doa tertentu, atau jampi-jampi tertentu, atau dengan mana-mana ayat suci al-Qur’an atau kebiasaannya surah Yasin pada produk-produk tersebut. Setelah dibacakan pada produk tersebut, maka ia akan dibungkuskan untuk dipasarkan kepada para pengguna dan pembeli. Ada juga produk seperti madu asli yang khas dibacakan dengan 30 Juzuk al-Qur’an oleh Ma’had-ma’had tahfiz tertentu bagi menjadikan madu tersebut lebih “power” (memiliki nilai tambah) berbanding madu asli yang lainnya.

Namun ironinya, tidak pula kita temui kaedah dan daya tambah sedemikian rupa melalui kalam Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Meminum madu sememangnya anjuran sunnah, sayangnya tidak pula Rasulullah Shalallallahu ‘alaihi wa Sallam mencontohkan atau menunjukkan kaedah jampi sebagaimana tersebut.

Sehingga saya sendiri pernah melihat ada sebahagian majlis-majlis bacaan yasin (yasinan) dan majlis-majlis tahlil (tahlilan) yang menyediakan air dalam jumlah-jumlah tertentu dengan diletakkan pada bekas-bekas tertentu yang kebiasaannya botol-botol bersaiz bekas mineral water, diletakkan pada kedudukan di tengah-tengah lingkaran majlis tersebut diadakan. Menariknya, apabila bacaan atau majlis hendak dimulakan, penutup bekas (atau botol) akan dibuka dan setelah tamat majlis, penutup botol akan ditutupkan semula. Kemudiannya air-air tersebut akan diagih-agihkan dan diminum dengan hasrat akan memberi keberkatan dan penerang hati kepada si peminumnya.

Air-air seperti ini kini boleh dianggap sebagai produk yang memiliki permintaan tinggi. Ia juga mampu memberi hasil pendapatan lumayan kepada para pengusahanya.

Demikianlah meluasnya produk-produk ganjil dan aneh dalam pasaran negara kita hari ini. Kejahilan sebahagian masyarakat kita menjadikan produk-produk jampi seperti ini begitu laris dan diterima. Agama dan ayat-ayat Allah dipergunakan untuk mengelabui manusia dan meraih keuntungan.

Jikalah benar para ustaz dan tok-tok guru tersebut ikhlas mahu membantu, apa salahnya jika dijampikan saja air di lautan, air sepanjang sungai, air-air di empangan milik jabatan bekalan air, selebar air di tasik, air setelaga, beras di gudang-gudang, dan padi yang sedang menguning di sawah-sawah padi. Cara seperti ini lebih membantu, malah hasilnya kelak bakal diterima oleh keseluruhan masyarakat dengan lebih komprehensif. Kebaikannya bakal dirasa bersama. Sama ada masyarakat yang miskin atau kaya. Yang mengetahui atau yang tidak mengetahui. Lalu, akan cerdik agama, bijak bestari dan sihat-sihat belakalah seluruh masyarakat kita lantaran berkatnya Holy Water versi melayu tersebut. Nescaya akan cemerlang, gemilang dan terbilang masyarakat kita di Malaysia dengan berkatnya Holy Water versi melayu tersebut.

Tidak dinafikan memang wujud hadis-hadis yang menunjukkan adanya persoalan ruqyah dan jampi. Namun bukan sehingga dijadikan bahan meraih keuntungan dan perniagaan. Bukan juga sehingga membacakan al-Qur’an 30 juzuk ke atas madu, kismis, air zam-zam, air kolam 7 masjid, dan seumpamanya. Sekiranya ia suatu yang baik, nescaya al-Qur’an dan sunnah terlebih dahulu mengajarkannya. Telitilah hadis-hadis yang menerangkan adab-adab memakan kismis, madu, atau air zam-zam. Wujudkan adab sebagaimana tersebut?

Fahamilah bahawa orang yang jahil ubatnya menuntut ilmu, orang yang gelap hatinya perlu mempelajari al-Qur’an dan hadis, ubat kegagalan adalah dengan meningkatkan daya usaha dan perancangan, orang yang malas ubatnya adalah motivasi dan dorongan, orang yang sakit adalah berjumpa doktor. Jangan kita berputus asa, Allah memberi ruang kepada kita agar sentiasa berdoa memohon kepadanya.

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” (Surah ar-Ra’d, 13: 11)

Mungkin ada sebahagian penyakit seperti kerasukan jin atau terkena sihir, bolehlah dia diberi rawatan terapi jampi berpandu petunjuk as-Sunnah. Antaranya dengan doa-doa tertentu yang tsabit dari sunnah. Bukannya main hentam kromo mengikuti sunnah baru (bid’ah) ciptaan para ustaz atau tok-tok guru tertentu yang mengejar keuntungan. Bukan juga dengan sekadar membeli air pelbagai kegunaan cap “tok ustaz” di pasaran lalu diberi kepada anak-anak yang sedang demam, anak yang mahu mengambil peperiksaan, anak-anak yang mahu menambah daya hafalan, dan seumpamanya.

Cara yang terbaik adalah si pesakit (yang mengalami gangguan) mengubati dirinya sendiri berpandukan zikir-zikir atau doa-doa yang ditunjuk-ajarkan oleh baginda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melalui hadis-hadisnya yang sahih. Di samping itu, mereka sendiri perlu mengubah cara hidupnya iaitu dengan cara memperbaiki amal-amalnya, menjauhi syirik (sentiasa memelihara aqidah), dan sentiasa mendekatkan diri kepada Allah. Tidak lupa supaya dia sentiasa membaca, meneliti, serta mengamalkan isi kandungan al-Qur’an di mana pun dia berada. Jangan biarkan rumah-rumah seperti kuburan yang tidak dibacakan al-Qur’an sehingga memaksa penghuninya ketagih air jampi bacaan al-Qur’an.

Islam itu indah dan mudah untuk diamalkan. Ia dipraktikkan berdasarkan ilmu dan keikhlasan kerana Allah.

Isnin, Mei 09, 2011

Perpaduan Itu Bersama Pemerintah

Perpaduan Itu Bersama Pemerintah

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com


Saranan supaya dua buah parti politik PAS dan UMNO bersatu adalah perkara yang perlu diterima baik. Tidak patut dibiarkan begitu sahaja dua kelompok umat Islam saling bertelagah sesama sendiri.

Pertelagahan di antara dua kelompok umat Islam biasanya akan membuka ruang kepada musuh di sekeliling dan orang-orang kafir untuk mengambil kesempatan tidak baik.

Oleh kerana itulah Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا

“Dan jika ada dua golongan dari mereka yang beriman itu bertelagah hendaklah kamu damaikan antara keduanya.” (Surah al-Hujuraat, 49: 9)

Juga sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

وَلَا تَبَاغَضُوا وَلَا تَدَابَرُوا وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا

“Janganlah kamu saling membenci dan saling membelakangi, tetapi jadilah kamu hamba-hamba Allah yang bersaudara.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 19/11, no. 5606)

Oleh itu, berdamailah di atas dasar persaudaraan sesama Islam. Bersatulah di atas prinsip-prinsip ahlus sunnah wal-jama’ah bertunjangkan al-Qur’an dan al-hadis di atas kefahaman para salaf. Tinggalkan sikap saling berpecah, caci-mencaci, memaki-hamun, saling mendedah aib, dan seumpamanya. Sikap-sikap seperti ini sedikit pun tidak akan menguntungkan umat Islam. Sebaliknya akan lebih memburukkan keadaan dengan memanjangkan sengketa yang merugikan dan melemahkan umat.

Imam Qatadah rahimahullah (Wafat: 118H) berkata:

ولا تفرّقوا واذكروا نعمة الله عليكم"، إنّ الله عز وجل قد كره لكم الفُرْقة، وقدّم إليكم فيها، وحذّركموها، ونهاكم عنها، ورضي لكم السمعَ والطاعة والألفة والجماعة، فارضوا لأنفسكم ما رضى الله لكم إن استطعتم، ولا قوّة إلا بالله

“Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla tidak menyukai adanya perpecahan terhadap kamu. Allah telah menjelaskannya kepada kamu, memberi peringatan tentang perpecahan, dan melarang kamu dari terlibat dengannya. Sebaliknya Allah meredhai bagi kamu kepatuhan, ketaatan, perpaduan, dan al-jama’ah. Oleh sebab itu, redhailah untuk diri kamu sedaya-upaya apa sahaja yang telah Allah redhai bagi kamu. Bahawasanya tiada kekuatan melainkan dengan izin Allah.” (Tafsir ath-Thabari, 7/74)

Hudzaifah Ibn al-Yaman radhiyallahu ‘anhu pernah bertanya kepada Rasulullah:

يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ قُلْتُ وَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ قَالَ نَعَمْ وَفِيهِ دَخَنٌ قُلْتُ وَمَا دَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ قُلْتُ فَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوهُ فِيهَا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ هُمْ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا قُلْتُ فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ قُلْتُ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلَا إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ

“Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami berada di masa jahiliyyah dan keburukan, lalu Allah mendatangkan kebaikan ini kepada kami. Adakah setelah kebaikan ini ada keburukan?” Rasulullah menjawab, “Benar, akan tetapi terdapat asap (kesamaran) padanya.” Aku bertanya, “Apakah asap (kesamaran) tersebut?” Beliau bersabda, “Iaitu orang-orang yang mengambil petunjuk selain daripada petunjukku. Engkau mengenali mereka dan mengingkarinya.” Aku bertanya, “Adakah setelah kebaikan itu ada lagi keburukan?” Beliau bersabda, “Benar, para penyeru kepada pintu-pintu jahannam. Sesiapa yang menyambut seruan mereka, maka mereka akan dicampakkan ke dalam jahannam (kebinasaan).” Aku bertanya, “Wahai Rasulullah, sebutkan sifat-sifat mereka kepada kami.” Beliau menjawab, “Mereka berkulit sama seperti kita dan berbicara dengan bahasa kita.” Aku bertanya, “Apakah yang engkau perintahkan kepadaku sekiranya aku bertemu dengan situasi seperti itu?” Beliau menyatakan, “Hendaklah kamu tetap bersama-sama dengan jama’ah umat Islam dan pemimpin mereka.” Aku bertanya, “Bagaimana sekiranya tidak ada jama’ah dan tidak pula ada pemimpin bagi umat Islam?” Beliau menjawab, “Jauhilah semua kelompok-kelompok itu walaupun engkau tinggal dengan menggigit akar kayu sehingga kematian datang menjemput dalam keadaan engkau seperti itu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, Kitab al-Fitan, 21/478, no. 6557)

Hadis ini dengan jelas memerintahkan umat Islam supaya sentiasa bersatu dan tidak memisahkan diri dari ketaatan terhadap pemerintah. Terutamanya di ketika terjadinya fitnah dan pergolakan.

Lebih menguatkan perkara ini adalah hadis seterusnya juga daripada Hudzaifah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

يَكُوْن بَعْدِيْ أَئِمَّة لاَ يَهتَدُوْنَ بِهُدَايَ وَلاَ يَسْتَنُوْنَ بِسُنَّتِيْ وَسَيَقُوْمُ فِيْهِمْ رجَال قُلُوْبُهُم قُلُوْبُ الشَّيَاطِيْنَ فِيْ جِثْمَانِ إِنْسِ قَالَ قُلْتُ كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُوْلَ اللهِ إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ قَالَ تَسْمَعُ وَتَطِيْعُ لِلْأَمِيْرِ وَإِنْ ضَرَبَ ظَهْرَكَ وَأَخَذَ مَالَكَ فَاسْمَعْ وَأطِعْ

Akan ada sepeninggalanku nanti para pemimpin yang tidak mengambil petunjukku, dan tidak mengambil sunnah dengan sunnahku. Akan muncul pula di tengah-tengah mereka orang-orang yang hatinya adalah hati syaitan dalam bentuk manusia.” Aku (Hudzaifah) bertanya, “Apa yang perlu aku lakukan jika aku menemuinya?” Beliau menjawab, “(Hendaklah) kamu mendengar dan taat kepada amir (pemerintah), walaupun ia memukul punggungmu dan merampas hartamu, tetaplah mendengar dan taat.” (Hadis Riwayat Muslim, Shahih Muslim, 3/387, no. 3435)

Kata Imam an-Nawawi rahimahullah:

وفي حديث حذيفة هذا لزوم جماعة المسلمين وإمامهم ووجوب طاعته وإن فسق وعمل المعاصي من أخذ الأموال وغير ذلك فتجب طاعته في غير معصية وفيه معجزات لرسول الله صلى الله عليه و سلم وهي هذه الأمور التي أخبر بها وقد وقعت كلها

“Dalam hadis riwayat Hudzaifah ini terdapat pelajaran berharga, iaitu perintah untuk sentiasa bersama-sama jama’ah umat Islam dan pemimpin mereka serta kewajiban mentaati mereka walaupun mereka itu fasiq dan melakukan banyak perkara maksiat seperti merampas harta dan seumpamanya. Maka wajib mentaati mereka dalam perkara selain maksiat. Hadis ini juga adalah merupakan mukjizat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di mana semua perkara yang beliau khabarkan telah pun terjadi.” (Syarah Shahih Muslim, 12/238)

Dua hadis ini adalah antara yang paling jelas bagi bab ini, kerana Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam telah menyebutkan sifat-sifat pemimpin di mana mereka tidak mengikuti petunjuk Rasulullah dan tidak pula melaksanakan sunnah-sunnahnya. Itu adalah kemuncak kemungkaran serta penyelewengan dan kekerasan yang paling jelas dilakukan, di mana mereka (para pemimpin) tidak mengamalkan ajaran Rasulullah dalam urusan diri mereka, keluarga, dan rakyat. Walau demikian sikap mereka, Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam tetap memerintahkan supaya mereka ditaati (tidak ditentang kepimpinannya).

Kita tidak dibenarkan mengingkari kepimpinan mereka selagi mana mereka adalah muslim dan menegakkan solat berserta syi’ar-syi’arnya. Ini sebagaimana dijelaskan dalam banyak hadis.

Berkenaan beberapa kesalahan yang mereka lakukan, ia sama sekali bukan tiket untuk kita melepaskan tali ketaatan terhadap kepimpinannya. Kesalahan mereka adalah urusan yang dipertanggungjawabkan ke atas diri mereka sendiri. Ia nanti akan dihisab dan diberi pembalasan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Adapun urusan kita dengan mereka, adalah apa yang dibebankan ke atas kita berdasarkan dalil-dalil yang sahih, tidak lebih dari itu. Kita sedikitpun tidak diperintahkan supaya mencelanya, mengaibkannya, menentangnya, memeranginya, mahupun menjatuhkannya. Tidak juga diperintahkan supaya keluar dari ketaatan terhadapnya dengan membina kumpulan-kumpulan baru bertindak sebagai organisasi pembangkang dan penentang! Bahkan Rasulullah memerintahkan supaya kita meninggalkan kelompok-kelompok yang menyeru kepada perpecahan. Iaitu kelompok-kelompok yang memisahkan diri dari ketataan terhadap pemerintah. Rasulullah menamakan kelompok-kelompok tersebut sebagai “penyeru kepada pintu-pintu jahannam.”

Hadis-hadis yang disebutkan ini memiliki isyarat dengan lafaz "Akan ada sepeninggalanku nanti...". Menunjukkan di sini bahawa keadaan atau situasi tersebut berlaku setelah perginya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam. Hadis tersebut tidak merujuk kepada mana-mana pemerintah serta mana-mana zaman secara khusus, sama ada zaman Khulafa'ur Rasyidin, Bani Umayyah, 'Abbasiyyah, Utsmaniyyah, mahupun zaman demokrasi hari ini. Maka, ia kembali umum kepada mana-mana jua zaman selagi mana masih ada pemerintah muslim yang menegakkan syi'ar-syi'ar solat.

Bahkan selain hadis ini, terdapat pula pesanan ‘Umar al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu kepada Suwaid B. Ghaflah yang lebih menguatkan lagi.

Suwaid B. Ghaflah mengkhabarkan:

قَالَ لِي عُمَرُ: يَا أَبَا أُمَيَّةَ، إِنِّي لاَ أَدْرِي لَعَلِّي لاَ أَلْقَاك بَعْدَ عَامِي هَذَا، فَاسْمَعْ وَأَطِعْ وَإِنْ أُمِّرَ عَلَيْك عَبْدٌ حَبَشِيٌّ مُجْدَعٌ، إِنْ ضَرَبَك فَاصْبِرْ، وَإِنْ حَرَمَك فَاصْبِرْ، وَإِنْ أَرَادَ أَمْرًا يَنْتَقِصُ دِينَك فَقُلْ: سَمْعٌ وَطَاعَةٌ، دَمِي دُونَ دِينِي، فَلاَ تُفَارِقَ الْجَمَاعَةَ

‘Umar berkata kepadaku, “Wahai Abu Umayyah (Suwaid), mungkin kamu masih hidup setelah peninggalanku nanti, maka taatilah pemimpinmu walaupun ia seorang hamba berketurunan Habsyi yang cacat hidungnya, jika ia memukul (menzalimi) kamu maka bersabarlah, bila ia menghalang hak kamu maka bersabarlah, bila ia mengajak kepada perkara yang merosakkan urusan dunia kamu, maka katakanlah, “Kami dengar dan mentaati dengan darah kami, bukan dengan agama kami.” Janganlah kamu berpecah dari al-Jama’ah.” (Atsar Riwayat al-Ajurri, asy-Syari’ah, 1/38 dengan sanad yang sahih. al-Khallal, as-Sunnah, no. 54. Ibnu Abi Syaibah, al-Mushannaf, 12/544, no. 34400. Al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 8/159, no. 16405)

Imam al-Ajurri rahimahullah (Wafat: 360H) menjelaskan:

من أُمِّر عليك من عربي أو غيره، أسود أو أبيض، أو أعجمي، فأطعه فيما ليس لله عَزَّ وَجَلَّ فيه معصية، وإن ظلمك حقًّا لك، وإن ضربكَ ظلمًا، وانتهكَ عرضك وأخذ مالك، فلا يَحملك ذَلِكَ عَلَى أنه يَخرج عليه سيفك حتَّى تقاتله، ولا تَخرج مع خارجي حتَّى تقاتله، ولا تُحرِّض غيرك عَلَى الخروج عليه، ولكن اصبر عليه

“Sesiapa pun yang menjadi pemimpin ke atas kamu (selagi mana dia muslim), sama ada berketurunan ‘Arab atau selainnya, hitam atau putih, atau selain bangsa ‘Arab, maka hendaklah kamu taat pada apa yang diperintahkannya melainkan pada perkara maksiat kepada Allah ‘Azza wa Jalla (maka jangan kamu ikuti). Dan walaupun dia menzalimi kamu, menyakiti kamu, memukul kamu dengan zalim, merampas harta dan hak-hak kamu, maka janganlah dengan sebab semua itu menjadikan kamu bertindak memeranginya dengan pedang (senjata), dan janganlah kamu keluar bersama-sama kaum khawarij sehingga menentangnya, dan juga jangan sampai kamu menghasut orang lain untuk keluar dari ketaatan terhadapnya, tetapi hendaklah kamu tetap bersabar.” (al-Ajurri, asy-Syari’ah, 1/40)

Mungkin akan ada yang beralasan dengan akta kebebasan bersuara dan hukum demokrasi. Namun bagi kita yang beriman dan benar-benar taat menjunjung al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi, hak kebebasan bersuara dan hukum demokrasi tidaklah lebih tinggi dari Hukum Allah. Demokrasi bukan alasan untuk berpecah meninggalkan hadis-hadis Rasulullah.

Maka apatah lagi pemerintah kita yang ada pada hari ini jelas jauh lebih baik dari apa yang disifatkan oleh hadis tersebut! Jadi, di mana hendak kita campakkan pesan-pesan Rasulullah ini?

Dalam sebuah atsar sahabat daripada ‘Abdullah B. Abi Aufa ketika dia diajukan persoalan pemimpin yang menzalimi rakyat oleh Ibnu Jumhan - beliau pun berkata:

عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ إِنْ كَانَ السُّلْطَانُ يَسْمَعُ مِنْكَ فَأْتِهِ فِي بَيْتِهِ فَأَخْبِرْهُ بِمَا تَعْلَمُ فَإِنْ قَبِلَ مِنْكَ وَإِلَّا فَدَعْهُ فَإِنَّكَ لَسْتَ بِأَعْلَمَ مِنْهُ

“Hendaklah kamu sentiasa bersama as-sawadul a’dzam. Sekiranya engkau mahu pemimpin tersebut mendengar nasihatmu, maka datangilah rumahnya dan beritahu kepadanya apa-apa yang engkau ketahui sehingga ia menerimanya. Jika tidak, maka tinggalkanlah. Kerana kamu tidak lebih tahu daripada dia.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 32/157, no. 19415. Lihat tahqiq Syu’aib al-Arnauth. Dalam Majmu’ az-Zawa’id, 5/414, no. 9163 - al-Haitsami berkata, “Diriwayatkan oleh Ahmad dan ath-Thabrani, dan para perawi Ahmad adalah perawi tsiqah.” Dinilai hasan oleh al-Albani, Dzilal al-Jannah, 2/143, no. 905 dan Abdus Salam Barjas dalam Mu’ammalatul Hukkam)

Maksud as-sawadul a’dzam dalam hadis ini adalah merujuk golongan yang ramai yang melazimi di atas manhaj para sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in walaupun nanti ia menjadi sedikit jumlahnya pada satu-satu masa menuju akhir zaman. Termasuk as-sawadul a’dzam adalah golongan yang melazimi kebenaran dan bersatu dalam mentaati pemerintah.

Berkata Imam Ibnu al-Atsir rahimahullah:

وفيه [ عليكم بالسَّوادِ الأعْظَم ] أي جُمْلة النَّاس ومُعْظَمهم الذين يجتمعون على طاعة السُّلطان وسُلُوك النَّهج المُسْتقيم

“Dan yang dimaksudkan dengan 'Alaikum bi as-sawadul a'dzam (kamu di atas as-sawadul a’dzam) adalah sekumpulan besar manusia yang berhimpun di dalam mentaati sultan (pemerintah) dan berjalan di atas jalan yang benar (lurus).” (Rujuk: Ibnul Atsir, an-Nihayah fii Gharib al-Hadits, 2/1029)

Sesiapa yang benar-benar ikhlas dalam persaudaraan dan menekuni khabar-khabar Rasulullah dengan baik, nescaya dia akan membenci persengketaan dan perpecahan. Oleh itu, bersatulah dan taatilah kepimpinan pemerintah yang ada pada hari ini atas dasar mentaati al-Qur’an dan as-Sunnah. Tinggalkanlah doktrin dan fikrah sesat gemar berpecah-belah anti pemerintah yang sejarahnya dipelopori kaum sesat khawarij.

Tulisan Berkaitan Sebagai Rujukan dan Tambahan Maklumat:









Wallahu a’lam…