Blog Nawawi

Berilmu Sebelum Berkata dan Beramal

2012-01-11T21:47:00.003+08:00

Berilmu Sebelum Berkata dan Beramal

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Imam al-Bukhari rahimahullah (Wafat: 256H) membuat bab dalam kitab Shahihnya, “Bab al-‘Ilmu Qablal Qaul wal ‘Amal.” Iaitu bab: berilmu sebelum berkata dan beramal.

Maksudnya, “Ilmu adalah syarat sahnya suatu ucapan dan perbuatan. Ucapan dan perbuatan tidak akan bermakna melainkan dengan ilmu. Ilmu lebih didahulukan dari keduanya (ucapan dan amal). Kerana ilmu akan meluruskan niat dan membenarkan amal.” (Ibnu Hajar, Fathul Bari, 1/160)

Untuk melakukan sesuatu kebaikan, kita perlukan ilmu. Untuk mendapat dunia, kita perlukan ilmu. Untuk mendapatkan akhirat, tidak dapat tidak mestilah dengan ilmu.

Ilmu yang wajib dan fardhu bagi kita semua adalah ilmu tentang agama ini. Iaitu ilmu tentang iman kita, tentang tauhid, dan yang dapat membuahkan jalan petunjuk kehidupan dunia dan akhirat. Dengan ilmu jugalah kita dapat mengenali Rabb kita.

Kata Imam adz-Dzahabi rahimahullah (Wafat: 748H), “Ilmu itu bukanlah dengan banyaknya riwayat, tetapi ia adalah cahaya yang dicampakkan oleh Allah ke dalam hati, dan syaratnya adalah al-ittiba’ (mengikuti sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam), dan melarikan diri dari hawa nafsu serta menjauhi al-ibtida’ (bid’ah).” (Siyar A’lam an-Nubala’, 13/323)

Ilmu tentang agama, tidak dapat tidak mesti diambil dari sumber yang benar. Diambil dan ditela‘ah dari kitab-kitab tafsir dan kitab-kitab hadis. Iaitu kitab-kitab yang memuatkan penjelasan tentang wahyu Allah berupa tafsir-tafsir al-Qur’an dan syarah hadis-hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Di antara kitab tafsir terbaik adalah seperti Tafsir Ibnu Katsir manakala rangkaian kitab-kitab hadis menurut keutamaan adalah seperti Shahih al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, at-Tirmidzi dan seterusnya berserta syarah dan penjelasannya.

Dari kitab-kitab ini kita dapat mendulang mutiara petunjuk yang tidak ternilai harganya. Di sinilah letak perkhabaran penting. Iaitu khabar wahyu tentang apa yang telah berlaku, yang sedang terjadi, dan apa yang bakal datang di masa hadapan. Kandungannya bukan jenaka, bukan khayalan. Bukan untuk satu atau dua hari seperti kisah surat khabar. Tetapi merupakan khabar kebahagiaan dan bekal selamanya.

Di dalamnya adalah khabar ilmu bermanfaat. Sebagaimana kata adz-Dzahabi rahimahullah, “Tahukah kamu apa ilmu yang bermanfaat tersebut? Iaitu ilmu yang turun bersama al-Qur’an dan ditafsirkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan ucapan, perbuatan, dan yang tiada larangan darinya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Sesiapa yang membenci sunnahku, maka dia tidak termasuk golonganku.” (Siyar A’lam an-Nubala’, 19/339-340)

Ilmu Sebelum Beramal

Aqidah dan tauhid yang benar akan menyelamatkan kita dari syirik. Untuk membezakan di antara tauhid dan syirik, tidak dapat tidak, mestilah dengan ilmu. Apabila ilmu yang benar dikuasai, tauhid yang murni pun diimani. Apabila tauhid telah murni, maka amal-amal soleh tidak akan disia-siakan. Kerana di antara syarat diterimanya amal adalah dengan murninya aqidah.

Keutamaan Orang Berilmu

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” (Surah az-Zumar, 39: 9)

Dari ayat ini, Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma menyatakan:

“Syarat bagi seseorang untuk dikatakan sebagai ‘aalim tentang Allah yang Maha Pengasih di antara hamba-hamba-Nya adalah tidak mensyirikkan Allah, menghalalkan dan mengharamkan sebagaimana yang ditetapkan Allah, menjaga dan memelihara tuntutan dan kehendak Allah, meyakini bahawa Allah akan menemuinya dan menghisap amal perbuatannya.” (Tafsir Ibnu Katsir, 6/544)

Maka dari mana lagi untuk kita meraih ilmu-ilmu pengetahuan tentang agama ini melainkan dari kitab Allah (al-Qur’an) dan hadis-hadis Rasul-Nya. Inilah apa yang telah dihadam dan difahami oleh generasi terbaik dari umat manusia setelah para Nabi dan Rasul. Generasi manusia pilihan yang telah dijanjikan Syurga oleh Allah Ta’ala kerana menerima dan beriman dengan apa yang datang dari Allah dan Rasul-Nya.

Allah Ta’ala berfirman (maksudnya), “Dan apabila dikatakan: “Berdirilah kamu.” Maka berdirilah, nescaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat.” (Surah al-Mujadilah, 58: 11)

Kata Imam Qotadah, “Apabila kamu diajak kepada kebaikan (ilmu), maka ikutlah.” Kerana dengan mengikuti ilmu, darjat seseorang akan diangkat di sisi Allah.

Tidak Berkata Tanpa Ilmu

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati, semuanya itu akan diminta bertanggungjawab.” (Surah al-Isra’, 17: 36)

Tetapi kita berasa kecewa pada hari ini apabila mendengar banyaknya orang-orang yang bercakap dan mengambil agama tanpa membawakan dalil dari al-Qur’an mahupun as-Sunnah. Sedangkan agama Islam ini bukan agama yang diolah dengan hawa nafsu dan perasaan. Tidak juga boleh digoreng sesuka hati. Tapi sayangnya, ramai orang hari ini perkataan dan perbuataannya mendahului ilmu di dalam dadanya.

Lebih-lebih lagi dengan kepesatan teknologi internet seperti youtube, blog, dan media sosial hari ini. Orang jahil berlumba-lumba mahu berbicara dan menonjolkan diri. Pantang ditanya, pasti menjawab. Jarang sekali hari ini kita menemui orang-orang agama yang sanggup mengatakan “Allahu A’lam” bagi sesuatu yang tidak diketahuinya. Sedangkan jawaban “Allahu A’lam” tersebut termasuk sebahagian dari tanda dalamnya ilmu seseorang.

Ini sebagaimana kata sahabat nabi, ‘Abdullah B. Mas’oud radhiyallahu ‘anhu, “Wahai manusia, sesiapa yang mengetahui sesuatu hendaklah dia mengatakannya, dan sesiapa yang tidak mengetahui hendaklah dia mengatakan, “Allahu A’lam (Allah lebih mengetahui).”

Kerana termasuk sebahagian dari ilmu adalah mengatakan “Allahu A’lam” bagi sesuatu yang tidak diketahuinya.” Kemudian beliau menyebutkan firman Allah Surah Shaad, 38: 86: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak meminta upah sedikitpun padamu atas dakwahku dan bukanlah aku dari kalangan orang yang mengada-adakan (dari apa yang tidak diketahui).”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 4435)

Jangan Berdusta

Apa jua ilmu mestilah dipastikan kesahihannya dan tidak diambil dari yang bukan sumbernya. Kerana setiap ilmu (atau maklumat) yang diambil tanpa dapat dipastikan sumber dan kesahihannya, hakikatnya ia bukanlah ilmu. Malah Banyak dalil-dalil yang mengancam dari menyebarkan sesuatu tentang agama yang tidak dapat ditentukan benar atau tidaknya.

Bercakap agama tanpa dalil yang benar, ia akan menjerumuskan pelaku ke dalam perbuatan mendakwa-dakwi tentang Allah dan agama ini dengan sesuatu yang tidak pasti. Perbuatan seperti ini termasuk kedustaan dan kezaliman. Malah termasuk ajaran syaitan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah untuk menyesatkan manusia dengan tidak berdasarkan ilmu pengetahuan? Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.” (Surah al-An’am, 6 : 144)

Dalam ayat yang lain, “Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.” (Surah al-Baqarah, 2: 169)

Dan orang-orang yang bercakap agama tanpa bukti dalil yang benar serta tergesa-gesa dalam menyebarkannya, ia dianggap pendusta. Kata Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Cukuplah seseorang dianggap pendusta ketika dia menceritakan setiap apa yang dia dengar.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 6)

Oleh itu, berilmulah sebelum berkata dan beramal!

Kita Solat Ikut Siapa?

2012-01-05T13:40:00.003+08:00

Kita Solat Ikut Siapa?

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Cabang iman itu banyak jumlahnya. Ini sebagaimana disebutkan dalam hadis ada lebih dari enam puluh atau tujuh puluh cabang. Iman yang paling tinggi adalah memahami kalimat tauhid laa ilaaha illallah, manakala yang paling rendah adalah menyingkirkan gangguan dari jalanan.

Di antara cabang keimanan yang paling tinggi setelah kalimat tauhid adalah mendirikan solat. Ini bersesuaian juga dengan tahapan kedudukannya dalam rukun Islam. Mendirikan solat bukan sekadar perbuatan, tetapi perlu dengan keimanan, penghayatan, perkataan, ilmu, dan kesungguhan.

Berdasarkan dalil-dalil yang sahih, ditunjukkan bahawa solat memiliki nilai keududukan yang tinggi. Antaranya ia menjadi pembeza di antara kafir dan Islam sekaligus menunjukkan agama tidak akan tertegak jika ia ditinggalkan. Ini sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاةِ

“Bahawasanya yang membezakan di antara seseorang dengan kesyirikkan dan kekafiran adalah meninggalkan solat.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Iman, 1/228, no. 116)

Selain sebagai tanda keimanan dan keislaman, Allah Subhanahu wa Ta’ala juga menjadikannya termasuk di antara tanda-tanda kejayaan dan asas-asas kebahagian. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ

الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ

“Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman, iaitu orang-orang yang khusyu’ dalam solatnya.” (Surah al-Mukminun, 23: 1-2)

Maka dari sini menunjukkan bahawa amalan solat itu amat penting kepada umat Islam. Ia menjadi nadi keimanan, tiang agama, dan asas-asas utama sebuah kejayaan.

Solat Ikut Nabi

Di antara ciri utama solat yang sempurna adalah dengan mengikuti sifat solatnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Kerana tatacara solat ini tidak dapat diketahui dan dipelajari melainkan dengan melihat kepada praktik solat Rasulullah. Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

وَصَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي

“Solatlah sebagaimana kamu melihat aku solat.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 3/7, no. 595)

Bagi melaksanakan tuntutan hadis ini pada hari ini, tidak dapat tidak, kita mesti melihatnya melalui penjelasan yang disampaikan oleh hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang sahih.

Pernahkah kita terfikir, “Sejauh manakah solat yang kita praktikkan pada hari ini menepati tatacara sifat solat Nabi dan para sahabatnya?” “Adakah yang kita amalkan selama ini benar-benar menepati sunnah Rasulullah?”

“Apa dalil dan landasannya?” “Kenapa adakalanya solat yang kita laksanakan berbeza dengan tatacara solat orang yang lain? Ada yang begitu, dan ada yang tidak begini?” “Kalau solat dilaksanakan begini sahkah? Apa buktinya?” “Kenapa praktik solat mazhab A berbeza dengan praktik solat Mazhab B?”

Maka, apa tindakan kita terhadap persoalan-persoalan yang ditimbulkan ini?

Sebenarnya Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberikan jalan keluar kepada perselisihan dan keraguan ini sebagaimana firman-Nya:

“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di kalangan kamu. Kemudian jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Ini lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (Surah an-Nisaa’, 4: 59)

Pada hari ini, buku-buku atau kitab-kitab yang menjelaskan tentang tatacara sifat solat Rasulullah berdasarkan hadis-hadis yang sahih telah banyak diterjemahkan dan beredar di pasaran serta boleh pula dimuat turun percuma dari internet. Inilah antara nikmat Allah kepada kita dengan memudahkan proses meraih ilmu.

Antara buku atau kitab terbaik dalam bab ini adalah seperti karya seorang ulama hadis kontemporari Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah (Wafat: 1420H). Ia telah diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa termasuk bahasa Malaysia dan Indonesia dengan judul, Sifat Solat Nabi.

Selain itu, para pembaca juga boleh mendapatkan bantuan dari para ilmuan untuk mendapat lebih penjelasan sekiranya perkara ini sukar difahami. Adalah termasuk perintah Allah Subhanahu wa Ta’ala supaya kita bertanya kepada para ulama dan orang-orang yang mengetahui tentang al-Qur’an dan al-Hadis apabila kita tidak mengetahuinya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ

“... maka bertanyalah kepada orang-orang yang memiliki pengetahuan (tentang al-Qur’an dan as-Sunnah) jika kamu tidak mengetahui.” (Surah an-Nahl, 16: 43)

Termasuk kefahaman dari ayat ini juga, adalah menjadi tanggungjawab bagi para ulama dan ilmuan supaya menjelaskan dan menyampaikan ilmu-ilmu Islam kepada masyarakat berdasarkan al-Qur’an dan al-Hadis. Iaitu bukan sekadar pendapat yang diada-adakan sendiri tanpa dalil yang jelas.

Tidaklah nanti praktik solat kita ini bila timbul persoalan, maka kita hanya tahu menyandarkannya kepada si fulan, ustaz fulan, dan kitab fulan. Maka kelak nanti akan timbul gejala kepuakan dan perselisihan disebabkan masing-masing melaksanakan agamanya berdasarkan idea si fulan dan tokoh si fulan. Sedangkan Rasulullah Shallalalhu ‘alaihi wa Sallam meminta kita merujuk kepadanya. Dan ini tidak dapat dilakukan melainkan berdasarkan kemampuan, ilmu, dan usaha yang bersungguh-sungguh.

Dan perkara ini bersesuaian dengan wasiat para imam mazhab yang empat termasuk Imam asy-Syafi’i rahimahullah sendiri.

Kata Imam asy-Syafi’i (Wafat: 204H), “Tidak ada seorang pun melainkan ia wajib bermazhab dengan sunnah Rasulullah dan mengikutinya. Apa jua yang aku ucapkan atau tetapkan tentang sesuatu perkara (ushul), sedangkan ucapanku itu bertentangan dengan sunnah Rasulullah, maka yang diambil adalah sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan demikianlah ucapanku (dengan mengikuti sabda Rasulullah).” (Disebutkan oleh Ibnul Qayyim dalam I’lam al-Muwaqq’in, 2/286)

Jadi, apabila para ulama besar seperti imam asy-Syafi’i sendiri telah menyatakan demikian, maka tidak patut lagi ada alasan bagi kita untuk mengambil enteng persoalan agama ini terutamanya isu-isu berkaitan solat selaku amalan terbesar sebagai seorang muslim. Tidak bolehlah kita hanya memberi alasan aku ikut mazhab si fulan, aku ikut mazhab imam ini, dan aku ikut ustaz si fulan. Sedangkan kita sendiri tidak mengetahui apa dalil yang menjadi pijakan kita di sebalik perbuatan mengikuti mereka.

Imam Abu Hanifah rahimahullah (Wafat: 150H) pernah menegaskan:

لا يحل لأحد أن يأخذ بقولنا ما لم يعلم من أين أخذناه

“Tidak halal bagi seorang pun mengikuti perkataan kami apabila ia tidak tahu dari mana kami mengambil sumbernya.” (Ibn ‘Abidin, Hasyiah al-Bahri ar-Ra’iq, 4/293 – Dinukil dari Shifah ash-Sholah oleh al-Albani)

Maka, bukalah minda, tuntulah ilmu, dan perbaikilah solat-solat kita. Jangan jadikan perbezaan yang ada pada hari sebagai alat perselisihan dan medan perdebatan. Sebaliknya ambillah perbezaan dengan sikap insaf dan muhasabah diri, iaitu dengan mengembalikannya kepada dalil-dalil yang jelas, iaitu dalil-dalil yang menyatukan kita. Jadikan khazanah tinggalan imam-imam mazhab dan ilmu-ilmu para ulama silam sebagai pedoman untuk mencari pegangan yang terbaik dalam setiap perselisihan.

Pastikan sumbernya jelas, rujukannya diketahui, dan dalil-dalilnya boleh diterima pakai. Prinsip ini sekaligus membantu kita untuk mencapai kesempurnaan dalam agama bukan sekadar dalam persoalan solat, tetapi juga isu-isu yang lainnya. InsyaAllah kita akan menjadi lebih terbuka dan tenang kerana memahami pokok pangkal kepada setiap perbezaan dan permalasahan dengan jalan yang betul.

Wallahu a’lam.

Misteri Surah Yasin

2011-12-23T08:41:00.012+08:00

Misteri Surah Yasin

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Sebahagian umat Islam di negara kita hari ini apabila membaca al-Qur’an, kebiasaannya mereka akan lebih sinonim, kenal, dan rapat dengan surah Yasin berbanding surah-surah yang lainnya. Sehingga ada hari-hari khusus bagi membaca dan mengamalkan surah Yasin ini.

Surah Yasin juga sinonim dengan malam Jumaat, sehingga diadakan majlis-majlis khas bacaan berjama’ah dari rumah ke rumah dan kenduri makan-makan.

Persoalannya, kenapa tidak surah lain dan hanya surah Yasin? Kenapa tidak surah al-Baqarah, atau Ali ‘Imran, atau al-Mu’minuun, atau ar-Rahman, atau rangkaian surah-surah dalam Juz ‘Amma seperti an-Naba’, al-Fajr, atau al-Kaafiruun, atau al-Ikhlas misalnya? Kenapa Mesti pula hari Juma’at?

Selain itu, surah Yasin turut sering dikaitkan dengan pelbagai misteri lainnya. Seperti untuk mencari barang yang hilang, untuk mengiringi orang mati, untuk membuat “air Yasin”, bacaan ketika masuk rumah baru, untuk memudahkan jodoh, untuk mengirimkan pahala kepada orang mati, untuk sambutan majlis-majlis tertentu seperti nisfu Sya'ban dan seumpamanya yang selainnya.

Malah surah Yasin juga telah pun dibukukan dan diterjemahkan secara berasingan menjadi buku-buku khusus seperti buku bersaiz poket, buku cenderamata, buku zikir, dan turut dimasukkan ke dalam pakej tahlilan.

Tidak pernahkah kita terfikir, dari mana datangnya ketetapan bagi Surah Yasin seperti ini? Dari al-Qur’an? Dari sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam? Atau dari amalan para sahabat ridhwanullah ‘alaihim ajma’in?

Anjuran Membaca al-Qur'an

Jika yang dimaksudkan adalah galakkan dalam membaca al-Qur’an, maka di sana terdapat anjuran yang banyak tanpa ditentukan surah yang mana serta tidak juga dikhususkan dengan hari yang mana. Antaranya sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا لَا أَقُولُ الم حَرْفٌ وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلَامٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ

“Sesiapa membaca satu huruf dari Kitabullah (al-Qur’an), maka baginya satu pahala kebaikan dan satu pahala kebaikan akan dilipat gandakan menjadi sepuluh kali, aku tidak mengatakan Alif Laam Miim itu satu huruf, akan tetapi Alif satu huruf, Laam satu huruf, dan Miim satu huruf.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 10/153, no. 2835)

Juga sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

الْمَاهِرُ بِالْقُرْآنِ مَعَ السَّفَرَةِ الْكِرَامِ الْبَرَرَةِ وَالَّذِي يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَتَتَعْتَعُ فِيهِ وَهُوَ عَلَيْهِ شَاقٌّ لَهُ أَجْرَانِ

“Orang yang mahir membaca al-Qur’an, maka kedudukannya di akhirat ditemani oleh para malaikat yang mulia. Dan orang yang berusaha membaca al-Qur’an dengan gagap (tersangkut-sangkut), ia sukar dalam membacanya, maka ia mendapat dua pahala.” (Hadis Riwayat Muslim, 4/219, no. 1329)

Tapi persoalannya, kenapa ramai yang mengkhususkan hanya surah Yasin, dan tidak surah yang lain?

Fadhilat Surah Yasin

Sebenarnya Surah Yasin adalah sama pentingnya sebagaimana surah-surah yang lainnya. Ia mengandungi ayat-ayat Allah sebagaimana surah-surah lain. Membacanya termasuk ke dalam keumuman dalil-dalil anjuran membaca al-Qur’an sebagaimana membaca surah-surah yang lain juga. Tiada fadhilat khusus bagi surah Yasin berbanding surah-surah yang lainnya.

Para ulama hadis menjelaskan bahawa hadis-hadis berkaitan fadhilat Yasin tidak terlepas sama ada dhaif (lemah) atau maudhu’ (palsu). Maksudnya, tiada dalil yang sahih menetapkan fadhilat surah Yasin secara khusus.Sebagai contoh, di antara hadis yang popular tentang surah Yasin ini adalah hadis Qalbul Qur’an (jantung atau hati al-Qur’an). Riwayat hadis tersebut adalah sebagaimana berikut:

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ وَسُفْيَانُ بْنُ وَكِيعٍ قَالَا حَدَّثَنَا حُمَيْدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الرُّؤَاسِيُّ عَنْ الْحَسَنِ بْنِ صَالِحٍ عَنْ هَارُونَ أَبِي مُحَمَّدٍ عَنْ مُقَاتِلِ بْنِ حَيَّانَ عَنْ قَتَادَةَ عَنْ أَنَسٍ قَالَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ لِكُلِّ شَيْءٍ قَلْبًا وَقَلْبُ الْقُرْآنِ يس وَمَنْ قَرَأَ يس كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بِقِرَاءَتِهَا قِرَاءَةَ الْقُرْآنِ عَشْرَ مَرَّاتٍ

Telah mengkhabarkan kepada kami, Qutaibah dan Sufyan B. Waqiq. Daripada Humaid B. 'Abdurrahman ar-Ru'asi, daripada Hasan B. Soleh, daripada Harun Abi Muhammad, daripada Muqatil B. Hayyan, daripada Qotadah, daripada Anas (bahawasanya):

Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda, “Sesungguhnya setiap sesuatu itu memiliki hati dan hati bagi al-Qur'an itu adalah Yasin. Sesiapa yang membacanya, maka Allah akan memberikan pahala bagi bacaannya itu seperti pahala membaca al-Qur'an sepuluh kali.”

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi, Sunan at-Tirmidzi, 10/121, no. 2812, Bab Fadhail al-Qur’an. Ad-Darimi, Sunan ad-Darimi, 10/311, no. 3479.

Setelah Imam at-Tirmidzi rahimahullah (Wafat: 279H) membawakan hadis ini, beliau pun berkata, “Hadis ini gharib (asing, tidak dikenali). Pada sanadnya terdapat Harun Abi Muhammad, beliau seorang yang majhul (tidak dikenali). Juga diriwayatkan oleh ad-Darimi, dan pada sanadnya dhaif.” (Sunan at-Tirmidzi, 10/121, no. 2812, Bab Fadha’il al-Qur'an)

Kalaupun sahih hadis ini, maka ia tetap bukan dalil untuk mengkhususkan surah Yasin dengan pengkhususan-pengkhususan tertentu seperti bacaan khas malam Juma’at, untuk menjampi air, dan sebagainya.

Bukan Untuk Orang Mati

Surah Yasin juga sering dikaitkan dengan kematian. Dalam perkara ini terdapat beberapa hadis tetapi ianya tidak lepas dari kelemahan atau kepalsuan (maudhu’). Di antara hadisnya adalah sebagaimana yang datang dari jalan (sanad) Sulaiman at-Taimi, daripada Abu ‘Utsman (bukan an-Nahdi), daripada ayahnya, daripada Ma’qil B. Yasar, beliau mengatakan, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

اقْرَءُوا عَلَى مَوْتَاكُمْ يس

“Bacakanlah ke atas mereka yang mati surah Yasin.”Atau:

اقْرَءُوا يس عَلَى مَوْتَاكُمْ

“Bacakanlah Yasin ke atas mereka yang mati.” (Hadis Riwayat Ahmad, Abu Daud, an-Nasaa’i, Ibnu Majah, Ibnu Hibban, dan al-Hakim. Rujuk: Talkhis al-Habir oleh al-Hafiz Ibnu Hajar, 2/244)

Hadis ini lemah dengan beberapa sebab sebagaimana dinyatakan oleh para ulama hadis, antaranya pada sanadnya terdapat perawi bernama Abu ‘Utsman dan ayahnya. Mereka ini adalah perawi yang majhul (tidak dikenali). Hadis ini juga dikategorikan sebagai hadis mudhtharib, iaitu tidak kukuh sanadnya

Di antara ulama hadis yang menegaskan kelemahan hadis ini adalah seperti Imam ad-Daruquthni (Wafat: 285H), Abu Bakar Ibnul ‘Arabi (Wafat: 543H), an-Nawawi (Wafat: 676H), Ibnul Qaththan (Wafat: 813H), al-Hafiz Ibnu Hajar (Wafat: 852H), al-Albani dan ramai lagi selainnya. (lihat: Ibnu Hajar, Talkhis al-Habir, 2/244. An-Nawawi, al-Adzkar, m/s. 122. Al-Albani, Silsilah al-Ahadits adh-Dha’ifah wal-Maudhu’ah, 12/783)

Imam ad-Daruquthni rahimahullah (Wafat: 285H) mengatakan, “Tiada satu hadis pun yang sahih dalam bab ini.” Iaitu tiada satu hadis pun yang sahih yang menganjurkan membaca Yasin kepada orang mati.

Begitu juga dengan hadis:

وَيس قَلْبُ الْقُرْآنِ لَا يَقْرَؤُهَا رَجُلٌ يُرِيدُ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَالدَّارَ الْآخِرَةَ إِلَّا غُفِرَ لَهُ وَاقْرَءُوهَا عَلَى مَوْتَاكُمْ

“....Surah Yasin adalah qalbul Qur’an (jantung atau hati al-Qur’an), tidaklah seseorang yang membacanya kerana mengharap keredhaan Allah dan negeri akhirat (Syurga), melainkan akan diampunkan dosanya. Dengan itu, bacakanlah ia kepada orang yang akan mati di antara kamu.” (Hadis Riwayat Ahmad dan an-Nasaa’i. Dinilai lemah oleh ad-Daruquthni, al-Haitsami, al-Albani dan Syu’aib al-Arnauth)

Al-Qur’an Untuk Yang Hidup

Masyarakat Melayu terkenal membacakan Surah Yasin untuk orang mati atau yang sedang nazak menghadapi sakaratul maut. Tapi ironinya, selama kita membaca atau menghafal surah Yasin, pernahkah kita memahami dan menghayati apa yang terkandung di dalam ayat-ayatnya? Bukankah di dalam Surah Yasin terdapat ayat:

إِنْ هُوَ إِلا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌلِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ

“al-Qur’an itu tidak lain, ia adalah peringatan dan kitab yang memberi penjelasan. Supaya ia menjadi peringatan UNTUK ORANG-ORANG YANG HIDUP dan sebagai perkataan yang haq ke atas orang-orang kafir.” (Surah Yasin, 36: 69-70)

Kata al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) berkaitan ayat ini:

أي: لينذر هذا القرآن البيّن كلّ حي على وجه الأرض

“Maksudnya supaya peringatan al-Qur’an ini menjadi bukti yang nyata bagi setiap yang hidup di atas muka bumi ini.” Beliau juga mengatakan:

وإنما ينتفع بنذارته من هو حَيّ القلب، مستنير البصيرة، كما قال قتادة: حي القلب، حي البصر. وقال الضحاك: يعني: عاقلا

“Orang yang dapat mengambil manfaat peringatan dari al-Qur’an adalah orang-orang yang hidup hatinya dan yang terang pandangannya. Sebagaimana kata Qotadah, “Hati yang hidup adalah dengan hidupnya pandangan.” Juga sebagaimana kata adh-Dhahhak, “Iaitu orang yang berakal.” (Tafsir Ibnu Katsir, 6/592)

Ini menegaskan bahawa al-Qur’an ini adalah untuk orang-orang yang hidup, iaitu untuk orang-orang yang beriman dan mereka yang mahu mengambil pelajaran. Bukan untuk orang yang telah mati. Termasuklah surah Yasin, ia pelajaran untuk orang yang hidup.

Sekiranya setiap surah atau ayat-ayat al-Qur’an tertentu itu mahu dikhususkan dengan kelebihan-kelebihan khusus, maka kita perlu mengkhususkannya berdasakan dalil dan petunjuk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Kita tidak boleh menetapkan atau mengkhususkannya dengan akal, sangkaan, atau hawa nafsu. Kerana agama kita ini tidak sampai kepada kita secara misteri, sebaliknya datang dengan hujah dan dalil yang jelas.

Walaupun tiada dalil yang sahih tentang fadhilat Yasin secara khusus, termasuk fadhilat membacanya pada hari Juma’at, ini bukan bermakna ia tidak boleh dibaca pada hari Juma’at. Surah Yasin tetap dibaca sebagaimana surah-surah yang lain juga cuma tidaklah perlu dikhususkan pada hari-hari tertentu atau dengan kaedah-kaedah khusus tertentu.

Adapun bacaan Surah secara khusus pada hari Juma’at yang padanya disebutkan kelebihannya dari sunnah sebenarnya adalah Surah al-Kahfi, namun ianya sering dilupakan oleh masyarakat kita.Ini sebagaimana Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

مَنْ قَرَأَ سُورَةَ الْكَهْفِ في يَوْمِ الجُمُعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّورِ مَا بَيْنَ الجُمُعَتَيْنِ

“Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi pada hari Juma’at, Allah akan meneranginya dari cahaya di antara dua Juma’at.” (Hadis Riwayat an-Nasaa’i dan al-Baihaqi. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Wallahu a’lam...

Merentasi Sempadan Jama’ah-jama’ah Islam

2011-11-11T15:00:00.003+08:00

Merentasi Sempadan Jama'ah-jama'ah Islam

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Di antara bukti berlaku perpecahan di kalangan umat Islam pada hari ini adalah munculnya pelbagai bentuk jama’ah-jama’ah atas nama Islam. Kemudian diikuti pula sikap taksub dari kalangan ahli dan pendukung jama’ah terhadap jama’ah-jama’ah tersebut.

Lebih menguatkan lagi perkara ini adalah apabila setiap jama’ah saling bertelagah, saling menyerang, dan saling membelasah di antara satu jama’ah dengan jama’ah-jama’ah yang lain.

Kepelbagaian Ideologi Pemikiran

Ketika ini, kita amat sering digemparkan dengan pelbagai isu semasa yang sangat menyentuh sensitiviti dalam beragama. Pelbagai manhaj dan ideologi pemikiran melanda masyarakat ketika ini. Kita tidak pernah sunyi dari isu ajaran syi’ah, mazhab demonstrasi, ideologi kepembangkangan, isu-isu demokrasi, dan yang terbaru isu ideologi seks bebas atas kerangka ideologi mazhab hak asasi manusia. Selain itu, kita juga tidak kering dengan isu-isu murtad dan ajaran sesat.

Sebenarnya fenomena seperti ini bukanlah suatu yang baru. Kalau kira-kira seribu tahun lalu kita dapat lihat dari bacaan sejarah akan kewujudan mazhab-mazhab aqidah yang sesat seperti Khawarij, Rafidhah, Qadariyah, Jahmiyah, Murji’ah, dan Jabariyah. Kemudian dari kelompok-kelompok ini berkembang pula kelompok-kelompok yang lainnya seperti Muktazilah, sufi, tasawuf, al-Asya’irah serta yang seumpamanya. Demikian juga pada hari ini sebenarnya tidak jauh beza keadaan yang melanda. Ideologi pemikiran yang dibawa tetap sama, tapi mungkin label dan penamaan sahaja yang berubah.

Di antara punca lahirnya mazhab-mazhab sesat seperti ini adalah kerana mengabaikan manhaj yang benar dalam menghadam dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah. Di samping kejahilan dan sikap hawa nafsu, kelompok-kelompok ini turut mengasaskan kerangka mazhab-mazhab mereka dengan akal, mantiq, dan falsafah. Kemudian dengan kerangka mazhab inilah setiap jama’ah dan kelompok tadi menyeru manusia kepadanya.

Sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman:

مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ

“Janganlah kamu termasuk orang-orang yang mensyirikkan Allah, iaitu orang-orang yang menjadikan fahaman agama mereka berpecah-belah mengikut puak. Setiap puak berbangga dengan apa yang ada pada puak masing-masing.” (Surah ar-Ruum, 30: 31-32)

Isyarat Perpecahan

Sebenarnya fenomena perpecahan di kalangan umat Islam ini telah dikhabarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sejak lebih 1400 tahun dahulu. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

وَإِنَّ بَنِي إِسْرَائِيل تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّة، وَتَفْتَرِق أُمَّتِي عَلَى ثَلَاث وَسَبْعِينَ مِلَّة، كُلّهمْ فِي النَّار إِلَّا مِلَّة وَاحِدَة، قَالُوا: مَنْ هِيَ يَا رَسُول اللَّه ؟ قَالَ: مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي

“Sesungguhnya bani Israel telah berpecah-belah menjadi 72 golongan, dan umatku akan berpecah-belah menjadi 73 golongan. Mereka semua di Neraka kecuali satu golongan.”

Para sahabat bertanya, “Siapakah dia (yang selamat) wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Apa yang aku dan para sahabatku berada di atasnya.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi. Dinilai hasan oleh al-Albani)

Sebagaimana yang penulis sebutkan berkaitan kewujudan firqah-firqah sesat tadi, pada hari ini kita mungkin melihat nisbat kelompok-kelompok pengaku jama’ah-jama’ah Islam seperti Tabligh, Qur’aniyuun, Hizbut Tahrir, Ikhwanul Muslimin, Wahhabi, al-Ahbash, Ahlul Bait, dan seumpamanya. Setiap mereka masing-masing mendabik dada bahawa merekalah yang paling benar di samping saling menghentam di antara satu dengan yang lainnya.

Perbezaan ketara dalam setiap mazhab aqidah dan pemikiran yang dipegang menjadikan setiap kelompok ini gagal disatukan walaupun setiap mereka sama-sama umat Islam.

Di antara mereka ada yang berhujah dengan dalil kasyaf dan mimpi, ada yang menolak hadis ahad, ada yang menjadikan pembangkangan terhadap pemerintah sebagai ibadah, ada yang menyeru kepada slogan “Islam moderate”, ada yang menyeru kepada mazhab arus perdana, dan ada pula yang menyesatkan dan mengkafirkan para sahabat Rasulullah selaku pembawa agama yang terpercaya. Sebenarnya ini semua bermula dari sikap mendahulukan hawa nafsu dan akal berbanding nash-nash syari’at.

Jama'ah Yang Benar

Walaupun Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mengisyaratkan berlakunya perpecahan besar di kalangan umat Islam, beliau juga telah mengkhabarkan tentang jama’ah yang selamat dari sekian banyak golongan yang wujud dalam kalangan umat Islam. Sebagai umat Islam yang memiliki fitrah yang murni, sudah tentu kita akan berusaha untuk menyertai golongan yang selamat tersebut. Dan bukan sebaliknya dengan mencari-cari dalil dan membuat akal untuk memenangkan kelompok masing-masing walaupun telah jelas kesesatan dan ketergelincirannya dari agama.

Dari hadis di atas, ketika para sahabat bertanya:

مَنْ هِيَ يَا رَسُول اللَّه ؟ قَالَ: مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي

“Siapakah dia (yang selamat) wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Apa yang aku dan para sahabatku berada di atasnya.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi. Dinilai hasan oleh al-Albani)

Dalam riwayat yang lain:

وَسَبْعِينَ ثِنْتَانِ وَسَبْعُونَ فِي النَّارِ وَوَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ وَهِيَ الْجَمَاعَةُ

“... 72 di neraka, dan yang 1 di dalam jannah, dan mereka itu adalah al-Jama’ah.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 12/196, no. 3981. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Dalam riwayat yang lain:

تختلف هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة، اثنتان وسبعون في النار وواحدة في الجنة. قلنا: انعتهم لنا قال: السواد الأعظم

“Akan berpecah umatku ini menjadi 73 firqah, 72 golongan di neraka dan hanya 1 di jannah. Satu golongan itu adalah as-Sawaadul A’zham.” (Hadis Riwayat al-Lalika’i, Syarah Ushul I’tiqad, 1/155, no. 131. ath-Thabrani, 8/273, no. 8051. Kata al-Haitsami, “Para perawinya tsiqah”)

Persoalannya, siapakah yang dimaksudkan oleh hadis ini sebagai al-Jama’ah dan as-Sawaadul A’zham? Maka riwayat pertama dan riwayat-riwayat yang lainnya sebenarnya saling menjelaskan. Al-Jama’ah dan as-Sawaadul A’zham adalah sesiapa sahaja yang berjalan di atas jalan agama Rasulullah bersama-sama para sahabatnya.

Beruntunglah jama’ah Islam yang berjalan di atas jalannya Rasulullah bersama-sama para sahabatnya. Biarpun mereka itu sedikit jumlahnya dengan kadar 1 nisbah 72. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

بَدَأَ الْإِسْلَامُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ

“Islam itu bermula asing lagi aneh (ganjil) dan akan kembali asing sebagaimana asal datangnya. Maka beruntunglah mereka yang dianggap aneh (asing).” (Hadis Riwayat Muslim, 1/350, no. 208)

Dalam riwayat yang lain:

فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ الَّذِينَ يُصْلِحُونَ مَا أَفْسَدَ النَّاسُ

“Maka beruntunglah mereka yang dianggap asing, iaitu orang-orang yang melakukan islah (pembaikan) di ketika manusia berkeadaan rosak.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 9/219, no. 2554. At-Tirmidzi mensahihkannya)

Dalam riwayat yang lain:

إِنَّ الْإِسْلَامَ بَدَأَ غَرِيبًا، وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ "، قِيلَ: وَمَنِ الْغُرَبَاءُ ؟ قَالَ: " النُّزَّاعُ مِنَ الْقَبَائِلِ

“Sesungguhnya Islam itu bermula asing (ganjil) dan akan kembali asing sebagaimana asal datangnya. Maka beruntunglah mereka yang dianggap aneh (asing).” (Para sahabat) bertanya:

“Siapakah al-Ghuroba’ (golongan yang asing) itu?” Rasulullah bersabda, “Orang-orang yang menjauhi sikap berpuak-puak.” (Hadis Riwayat Ahmad, 6/325, no. 3784. Kata Syu’aib al-Arnauth, “Isnadnya sahih di atas syarat Muslim”)

Label atau Manhaj?

Berdasarkan dalil-dalil yang diutarakan, label bukanlah menjadi fokus, sebaliknya manhaj dan prinsip menjadi pegangan. Iaitu agar selari dengan jalan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama-sama para sahabatnya dalam beragama. Iaitu hanya tunduk dengan hujah dan kebenaran, bukan menegakkan taksub, fanatik, dan memperjuangkan ashabiyyah jama’ah masing-masing. Sebaliknya menempatkan diri di dalam kebenaran, mengamalkannya, dan mendakwahkannya.

Kata Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu:

إنما الجماعة ما وافق طاعة الله وإن كنت وحدك

“Sesungguhnya al-Jama’ah itu adalah dengan mentaati Allah walaupun engkau berseorangan.” (Syarah Ushul I’tiqad, 1/163)

Dalam riwayat yang lain:

ان جمهور الناس فارقوا الجماعة وأن الجماعة ما وافق الحق وأن كنت وحدك

“Sesungguhnya kebanyakan manusia berpecah dari al-Jama’ah dan al-Jama’ah itu adalah apa yang bersesuaian dengan kebenaran walaupun engkau berseorangan.” (al-Ba’its ‘ala Inkaril Bida’ wal Hawadits, 1/22)

Sebaliknya, ashabiyyah pula adalah (sebagaimana dalam sebuah hadis), Daripada Watsilah Bt. al-Asqa’, ayahnya berkata:

قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا الْعَصَبِيَّةُ قَالَ أَنْ تُعِينَ قَوْمَكَ عَلَى الظُّلْمِ

“Aku pernah bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah dia ashabiyyah?” Rasulullah menjawab, “Engkau menolong kaummu dalam kezaliman (kebathilan).” (Hadis Riwayat Abu Daud, 13/323, no. 4454. Dinilai hasan lighairihi oleh Syu’aib al-Arnauth)

Tapi sayangnya sikap ashabiyyah inilah yang meracuni jama’ah-jamah Islam hari ini. Setiap jama’ah saling mendabik dada mendakwa kebenaran bersama-sama mereka. Setiap mereka ego dengan kelompok sendiri sehingga tidak mungkin akan bersatu melainkan atas label atau nama jama’ah masing-masing.

Sikap dan karektor seperti ini jauh menyelisihi ciri-ciri golongan yang selamat yang disebutkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Iaitu golongan yang bersatu di atas manhaj kebenaran. Suatu kerangka manhaj yang memahami al-Qur’an dan as-Sunnah sebagaimana kefahaman para sahabat ridhwanullah ‘alaihim ajma’in.

Bukan kefahaman yang dibina atas hawa nafsu dan mendahulukan akal atas nash-nash syari’at. Bukan juga bentuk-bentuk kesatuan yang dibina atas nama parti, nama jama’ah, atau nama-nama organisasi yang mencampur-adukkan pelbagai pemikiran dan manhaj sesat yang dinobatkan dengan nama agama dan kebenaran.

Sebab itulah dapat kita lihat hari ini begitu ramai tokoh-tokoh mengaku ulama bijak pandai yang berhujah dengan al-Qur’an dan as-Sunnah, tetapi saling bertelagah di antara satu sama lain. Ini menjadi bukti wujudnya suatu jurang perbezaan manhaj yang besar dalam memahami Islam di antara satu jama’ah dengan jama’ah-jama’ah Islam lainnya.

Wallahu a’lam.

Cintakan Dunia Takutkan Mati

2011-10-27T23:08:00.005+08:00

Cintakan Dunia Takutkan Mati

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

يُوشِكُ أَنْ تَدَاعَى عَلَيْكُمُ الْأُمَمُ مِنْ كُلِّ أُفُقٍ كَمَا تَدَاعَى الْأَكَلَةُ عَلَى قَصْعَتِهَا

قَالَ: قُلْنَا: يَا رَسُولَ اللهِ، أَمِنْ قِلَّةٍ بِنَا يَوْمَئِذٍ ؟

قَالَ: أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍ كَثِيرٌ، وَلَكِنْ تَكُونُونَ غُثَاءً كَغُثَاءِ السَّيْلِ، تُنْتَزَعُ الْمَهَابَةُ مِنْ قُلُوبِ عَدُوِّكُمْ، وَيَجْعَلُ فِي قُلُوبِكُمُ الْوَهْنَ

قَالَ: قُلْنَا: وَمَا الْوَهْنُ ؟

قَالَ: حُبُّ الْحَيَاةِ وَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ

“Begitu hampir waktunya orang-orang kafir saling menyeru untuk menyerang kamu semua dari segala penjuru sebagaimana orang-orang lapar mengerumuni dulang berisi makanan.”

Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, adakah pada ketika itu bilangan kami sedikit?”

Nabi menjawab, “Tidak, sebaliknya pada ketika itu bilangan kamu amat ramai, tetapi kamu seperti buih-buih di air bah. Sesungguhnya Allah akan mencabut rasa takut dari hati musuh-musuh kamu terhadap kamu. Dan Allah mencampakkan dalam hati kamu al-Wahn.”

Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang dimaksudkan dengan al-Wahn?”

Rasulullah menjawab, “Cintakan dunia dan takutkan mati.” (Hadis Riwayat Ahmad, 37/82, no. 22397. Dinilai hasan oleh Syu’aib al-Arnauth. Abu Daud, 11/371, no. 3745. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Mungkinkah situasi ini telah berlaku dan sedang berlaku? Kerana pada hari ini orang-orang kafir berkumpul bersama-sama mereka menyerang umat Islam di segala penjuru dan sudut kawasan. Lihatlah apa yang berlaku di Mesir saat ini, apa yang berlaku di Palestin, apa yang berlaku di Iraq, apa yang berlaku di Afghanistan, apa yang berlaku di Libya, dan banyak lagi tempat-tempat lainnya.

Kaum Syi’ah Rafidhah bersama-sama kaum Nashara menyerang dan menguasai Iraq. Ratusan jiwa umat Islam di Iraq dikorbankan setiap hari. Kaum Nashara dan Yahudi menguasai dan menjajah bumi Palestin.

Baru-baru ini tersebar pendedahan penulis buku “Inside The Company: CIA Diary” – Phil Agee melalui Youtube.com – adanya agenda dan perancangan rapi Yahudi, Barat, dan sekutu-sekutu mereka untuk menguasai negara-negara dunia tertentu termasuk negara-negara Islam dan tanah-tanah ‘Arab pada hari ini.

Antaranya melalui agenda demokrasi, hak asasi manusia, ideologi revolusi, kemudian melalui cetusan ketegangan dan kemarahan di kalangan umat Islam sesama sendiri yang mengakibatkan demonstrasi jalanan, rusuhan, dan pemberontakan. Sehingga sekutu mereka ini tadi seperti NED, PBB, dan Nato pula akan memainkan peranan! Keadaan umat Islam menjadi lebih buruk dan tertindas setelah kedatangan mereka.

Arial Sharon, Moshe Dayan, Benjamin Netanyahu, Yeztak Rabin adalah antara individu yang dibuat-buat lupa oleh masyarakat dunia. Sedangkan setiap hari mereka ini semenjak Israel masih belum tertubuh membunuh ribuan jiwa umat Islam di bumi Palestin. Namun tidak ada pula serangan udara dari NATO atau Amerika kepada kelompok ini?

Iraq jatuh ke tangan Amerika dan sekutu mereka (kaum Syi’ah Rafidhah) masa ini akibat serangan bertali arus tentera penceroboh melalui udara. Taliban di Afghanistan dan Libya turut tumbang dengan kaedah yang sama.

Pelik atau tidak, cuba kita fikirkan bersama, walaupun Korea Utara merupakan negara paling aktif berkonfrantasi dengan Amerika Syarikat dan Sekutunya. Demikian juga beberapa negara kaum kuffar lainnya yang aktif berkonfrantasi dengan mereka. Tidak pula negara berkenaan diserang oleh Barat dan sekutunya. Malah tidak ada sebarang rekod bantuan dana kewangan kepada pembangkang di negara berkenaan bagi menyebarluaskan “Demokrasi” ke semenanjung Korea Utara.

Berbeza di negara-negara Islam, termasuk Malaysia sendiri. Agen-agen barat seperti CIA dan NED melalui beberapa siri pengakuan dan laporan telah menyalurkan bantuan kepada kumpulan-kumpulan pembangkang dan aktivis-aktivis demonstrasi jalanan tertentu! Maka, fikir-fikirkanlah agenda-agenda licik di sebalik slogan-slogan demokrasi yang wujud pada hari ini. Ia sebenarnya didalangi oleh musuh-musuh Islam dan dibantu pula oleh sebahagian umat Islam sendiri.

Dengan keadaan umat Islam yang sangat lemah, agenda-agenda dan siri konspirasi jahat tersebut kini sedang rancak berjalan! Ini sebagaimana yang kita lihat hari ini terhadap apa yang berlaku di Mesir, Libya, Syiria, Afghanistan, Iraq, Palestin, dan seumpamanya. Juga sebagaimana fenomena demonstrasi yang hangat melanda negara akhir-akhir ini.

Cintakan Dunia

Benarlah sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tersebut. Umat Islam pada hari ini dikerumuni oleh orang-orang kafir dari pelbagai arah dan penjuru. Dalam masa yang sama, hanya sedikit yang menyedari hakikat ini. Manakala sebahagian besar lainnya amat sibuk dengan dunia masing-masing.

Pada saat ini, adakah kita termasuk orang-orang yang menasihati anak-anak dengan nasihat, “Belajar rajin-rajin ya nak, nanti bila besar senang cari kerja, hidup pun senang.” Atau termasuk yang menasihati anak-anak dengan nasihat, “Jagalah aqidah baik-baik nak, sunnah-sunnah Nabi kena amalkan betul-betul, semoga nanti boleh menjadi orang beriman dan bertaqwa.”??

Kalau kita perhatikan baik-baik, hari ini umat Islam sanggup berhutang berhabis harta untuk mengejar kemewahan yang sementara. Dari saat di alam pengajian sehinggalah ke alam kerjaya, masyarakat Islam tidak sudah-sudah bermain dengan hutang. Hutang pengajian, hutang kenderaan, hutang rumah, hutang kad kredit, hutang riba, hutang perniagaan, hutang barang kemas, dan sebagainya. Kerana hutang itu akhirnya menjadikannya sibuk dan dilupakan dengan janji-janji akhirat.

Sedar atau tidak, sebenarnya cinta terhadap dunia akan menuntut adanya sikap pengagungan terhadapnya. Padahal ia adalah rendah di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala. Dan di antara dosa yang besar adalah mengagung-agungkan sesuatu yang telah dihinakan oleh Allah.

Allah membenci mereka yang menjadikan dunia sebagai tujuan, sebaliknya mencintai mereka yang mengambil dunia sekadar keperluan atau sarana meraih keredhaan-Nya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ

“Sesiapa yang menghendaki keuntungan di akhirat akan Kami tambah keuntungan itu baginya dan sesiapa yang menghendaki keuntungan di dunia Kami berikan kepadanya sebahagian dari keuntungan dunia dan tidak ada baginya suatu bahagianpun di akhirat.” (Surah asy-Syuura, 42: 20)

Ayat ini antaranya menunjukkan bahawa sesiapa yang menjadikan amal perbuatannya untuk meraih hal-ehwal dunia dan bukan untuk tujuan mencari redha Allah Subhanahu wa Ta’ala dan kehidupan akhirat, maka dia akan mendapat apa yang dikehendakinya dari sebahagian keuntungan di dunia tetapi tidak mendapat bahagian di akhirat.

Sebenarnya mencintai dunia akan menjadi penghalang kepada seseorang hamba untuk melaksanakan amal-amal yang memberi manfaat kepadanya di akhirat kelak lantaran kesibukannya dengan apa yang dicintainya tersebut. Dari kecil sehingga dewasa ramai manusia yang menjadikan fokus hidupnya adalah untuk meraih gelaran dan kesenangan dunia.

Tidak sedikit dalam kalangan umat Islam sendiri yang hidupnya sibuk sehingga lupa untuk menuntut ilmu sebagai bekal memahami erti iman, Islam dan taqwa. Kerana terlalu ghairah mengejar masa depan dunia, terlupa pentingnya ilmu-ilmu aqidah untuk masa depan akhirat. Kerana terlalu sibuknya bekerja, sehingga terlupa untuk belajar tentang solat dan melaksanakannya. Anak-anak lebih dirisaukan tentang kehidupan dunianya dari kehidupan akhiratnya.

Malah pelbagai lagi cabang kewajiban agama dialalaikan kerana sibuk mengurus hal-ehwal keduniaan. Dan kebanyakan dari mereka hanya berhenti dari kesibukan tersebut setelah ajal yang amat ditakuti datang tanpa disedari.

Sedangkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bersabda:

مَنْ كَانَتْ اْلآخِرَةُ هَمَّهُ جَعَلَ اللَّهُ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ وَجَمَعَ لَهُ شَمْلَهُ وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ رَاغِمَةٌ وَمَنْ كَانَتْ الدُّنْيَا هَمَّهُ جَعَلَ اللَّهُ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ وَفَرَّقَ عَلَيْهِ شَمْلَهُ وَلَمْ يَأْتِهِ مِنْ الدُّنْيَا إِلاَّ مَا قُدِّرَ لَهُ

“Sesiapa yang akhirat menjadi harapannya, Allah akan menjadikan rasa cukup di dalam hatinya dan menyatukan urusannya, dan dunia akan datang tunduk kepadanya. Tetapi sesiapa yang menjadikan dunia sebagai harapannya, nescaya Allah akan menjadikan kefaqiran di antara dua matanya serta mencerai-beraikan urusannya, dan dunia tidak akan datang kepadanya melainkan sekadar apa yang telah ditetapkan baginya.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 9/5, no. 2389. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Orang yang mencintai dunia dan menjadikannya sebagai tujuan adalah orang yang paling tersiksa hidupnya. Di dunia dia sibuk bersaing, berusaha mencari, dan menjaganya.

Di alam barzakh dia tersiksa dengan hilangnya dunia dan penyesalan pun datang kepadanya. Akhirnya dia disiksa kerana kecintaan kepada dunia dan mengabaikan kehidupan akhirat.

Hidup di dunia ini umpama khayalan dan hanya sebentar. Umpama mimpi indah yang akan hilang bila-bila masa terjaga.

Maka, janganlah kehidupan akhirat yang penuh keindahan dan kenikmatan dijual dengan harga yang sedikit. Kerana hasilnya adalah kehinaan dan penyiksaan yang dahsyat di akhirat. Malah sebahagiannya boleh dirasai semenjak di dunia lagi sebagaimana kelemahan dan kehinaan yang melanda umat Islam secara umum pada hari ini.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا تَبَايَعْتُمْ بِالْعِيْنَةِ وَأَخَذْتُمْ أَذْنَابَ الْبَقَرِ وَرَضِيْتُمْ بِالزَّرْعِ وَتَرَكْتُمُ الْجِهَادَ سَلَّطَ اللهُ عَلَيْكُمْ ذُلاَّ لاَ يَنْزِعُهُ عَنْكُمْ حَتىَّ تَرْجِعُوا إِلىَ دِيْنِكُمْ

“Sekiranya kamu melakukan perniagaan dengan ‘inah (sejenis riba), mengikuti belakang ekor lembu (sibuk bekerja), berpuas-hati dengan pertanian (sibuk dengan duniawi), serta meninggalkan jihad (tidak memperjuangkan agama Allah), maka Allah pasti membelenggu kamu dalam kehinaan. Dia tidak akan mencabut kehinaan tersebut dari diri kamu sehinggalah kamu kembali kepada agama kamu (Islam yang sebenar).” (Hadis Riwayat Abu Daud, 9/325, no. 3003. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Wallahu a’lam.

Tauhid Sebagai Kunci Kekuatan

2011-09-30T15:21:00.005+08:00

Tauhid Sebagai Kunci Kekuatan

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Kalau kita imbau kebangkitan dan kegemilangan umat Islam di masa lampau bermula pada zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, ia amat-amat membanggakan dan dirindukan. Diikuti pula oleh generasi khulafa al-Rasyidin. Umat Islam merupakan generasi yang cukup kuat dan gah di persada dunia ketika itu. Sehingga musuh-musuh yang berada di sekitar pun merasa gerun dan tunduk.

Tetapi pada hari ini, umat Islam kian kehilangan jati diri dan kekuatannya. Umat Islam berpecah-belah dan lemah. Orang-orang di sekeliling hilang hormat terhadap mereka. Rasa gerun di dalam dada-dada musuh umat Islam seakan-akan telah tercabut.

Di antara faktor kelemahan tersebut sebenarnya berpunca dari dasar aqidah dan keimanan mereka yang amat-amat rapuh. Boleh dikatakan kefahaman dan pegangan terhadap agama terlalu cetek sehingga mudah diperkotak-katikkan.

Bukti kerapuhan aqidah umat Islam pada hari ini antaranya dapat dilihat melalui suburnya amalan-amalan khurafat, tahayyul, bid’ah dan kesyirikan. Di antara contoh mudah yang dapat kita perhatikan adalah suburnya amalan tangkal dan pelaris. Kunjungi dan singgahlah di mana-mana kedai makan orang Melayu atau Mamak, sebahagian besar dari mereka pasti ada menggantung sesuatu di bahagian dinding belakang kaunter bayaran.

Kalau kita perhatikan baik-baik biasanya pada bahagian dinding tersebut mereka gantung dengan sesuatu berupa bingkai (frame) berisi kertas kuning atau kilat berwarna perak, gantungan kain hitam atau kuning, gambar “wali keramat”, ayat 7 bismillah, tulisan-tulisan jawi berbentuk formasi aneh, “ayat 1000 dinar”, atau rajah-rajah dan simbol-simbol pelik yang hanya boleh difahami oleh pembuat tangkal.

Apabila budaya khurafat dan tahayyul yang penuh kesyirikan seperti ini berleluasa, selagi itulah umat Islam akan terus dilanda kehinaan dan kelemahan. Kerana kebergantungan mereka kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala telah bertukar kepada tangkal dan azimat tersebut.

Kata Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

مَنْ تَعَلَّقَ شَيْئًا وُكِلَ إِلَيْهِ

“Sesiapa yang menggantungkan sesuatu (berupa tangkal), maka segala urusannya akan diserahkan kepadanya (kepada tangkal).” (Hadis Riwayat Ahmad, 31/78, no. 18781. Dinilai hasan oleh Syu’aib al-Arnauth)

Mungkin ada yang terlupa bahawa di antara tujuan utama diutus para Rasul kepada umat manusia di muka bumi ini adalah bagi menghapuskan kesyirikan dan mengajak mengabdikan diri semata-mata hanya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Allah Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul pada setiap umat manusia supaya menyerukan, “‘Abdikanlah diri hanya kepada Allah dan jauhilah thaghut.” (Surah an-Nahl, 16: 36)

Juga sebagaimana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam menjelaskan keutamaan dalam berdakwah:

إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَى أَنْ يُوَحِّدُوا اللَّهَ تَعَالَى

“Sesungguhnya engkau akan mendatangi kelompok ahli kitab, maka hendaklah yang pertama kali engkau serukan kepada mereka adalah supaya mereka mentauhidkan Allah Ta’ala.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 22/363, no. 6824)

Tegaknya tauhid dan terhapusnya kesyirikan adalah formula utama kejayaan umat Islam di masa lampau. Ini dapat dilihat dari sirah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama-sama para sahabatnya. Tetapi setelah kesyirikan kembali subur di kalangan umat Islam, mereka pun kembali lemah lagi terhina.

Mungkin kita pernah mendengar nama seorang pendakwah terkenal Syaikh Muhammad B. ‘Abdul Wahhab rahimahullah (Wafat: 1206H). Beliau terkenal dengan dakwah dan karya-karya tulis membasmi kesyirikan di tanah Arab. Beliau membesar di tengah-tengah masyarakat arab yang berpecah-belah dan mengamalkan pelbagai bentuk tahayyul, khurafat, dan bid’ah yang kufur. Ini seperti pengangungan terhadap kubur, percaya kepada kuasa sihir, pemujaan terhadap batu dan pokok keramat, serta ketaksuban terhadap mazhab-mazhab sehingga mengkibatkan pertelagahan.

Beliau memulakan dakwahnya dengan menekuni pelbagai bidang ilmu syar’i dan menela’ah pelbagai kitab para ulama terutamanya mazhab Ahmad B. Hanbal. Kemudian barulah beliau memulakan dakwahnya dengan mengajak masyarakat kepada tauhid serta membasmi kesyirikan dan bid’ah-bid’ah.

Di antara karya tulis beliau yang terkenal sebagai bukti utuhnya dakwah beliau sehingga ke hari ini adalah seperti Kitabut Tauhid, Ushul Tsalatsah, dan Kasyufu Syubuhat. Kitab beliau ini telah diterjemahkan ke dalam banyak bahasa di seluruh dunia pada hari ini.

Hasil kesabaran dan keberkahan usaha dakwah beliau menegakkan tauhid dan membasmi kesyirikan ketika itu, dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala tanah arab yang sebelumnya berpecah-belah di sekitar wilayah yang beliau diami telah berjaya disatukan. Kejayaan beliau menyatukan tanah Arab menjadi satu daulah atau negara Islam ketika itu hampir seiring dengan kejatuhan kerajaan Turki Utsmaniyyah.

Apa yang boleh kita lihat dari rentetan sejarah dan dakwah beliau ini adalah dari usaha beliau yang mungkin dianggap kecil di mata masyarakat umum. Beliau muncul dalam kalangan masyarakat yang berpecah-belah dan saling bertelagah sesama sendiri. Beliau juga saling berpindah-randah dari satu wilayah ke satu wilayah lainnya akibat dakwahnya yang tidak disukai orang sekeliling pada peringkat awalnya. Tetapi hasil kesabaran dan keteguhan prinsip beliau dalam mendakwahkan tauhid membasmi kesyirikan, akhirnya dari sebuah kelompok kecil, beliau berjaya menyatukan beberapa wilayah sehingga membina sebuah Daulah Islam.

Sebaliknya, lain pula halnya dengan kerajaan Turki Utsmaniyyah yang masyarakatnya ketika itu bergelumang dengan bid’ah dan kesyirikan, ia akhirnya tumbang walaupun kerajaan dan jajahan takluknya besar.

Manfaat dakwah Syaikh Muhammad B. ‘Abdul Wahhab ketika itu begitu besar sekali kepada seluruh umat Islam. Beliau berjaya menghapuskan kesyirikan sekaligus menyatukan masyarakat yang sedang berpecah-belah. Dakwah tauhid yang beliau sampaikan juga telah berjaya melembutkan hati pemerintah ketika itu.

Hasilnya, kesan dakwah beliau masih terus dirasai sehingga ke hari ini sama ada kita sedar ataupun tidak. Antara yang paling ketara adalah khidmat negara tersebut kepada para jama’ah haji dari seluruh dunia. Umat Islam hari ini dapat menunaikan haji dengan selesa, tenang, dan aman. Pengajian ilmu-ilmu agama pun banyak berpusat di sana sehingga hari ini.

Malah Arab Saudi adalah antara negara utama yang mengumpulkan begitu ramai ilmuan dari pelbagai bidang dan cabang ilmu Islam. Para ulamanya bebas berdakwah sehingga dicemburui oleh para ahli bid’ah. Boleh dikatakan, Arab Saudi adalah satu-satunya negara Islam yang ada pada hari ini mampu melaksanakan hukum-hukum Islam dengan baik dan menjadikannya sebagai dustur perundangan negara. Walaupun masih ada kelemahan, tetapi ia adalah contoh yang baik hasil sebuah dakwah yang murni pada hari ini.

Benarlah sebagaimana janji Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam firman-Nya:

وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ

“Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa.” (Surah al-Hajj, 22: 40-41)

Iaitu mereka yang menegakkan agama Allah yang sebenar-benarnya, bukan yang bercampur-aduk dengan bid’ah dan kesyirikan. Allah Subhanahu wa Ta’ala juga telah berjanji melalui firman-Nya:

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan yang melaksanakan amal-amal soleh bahawa Dia benar-benar akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan adalah benar bahawa Dia akan memperkukuhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, setelah sebelumnya mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap mentauhidkan-Ku dengan tidak mensyirikkan Aku. Dan sesiapa yang ingkar setelah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.” (Surah an-Nuur, 24: 55)

Syaikh ‘Abdurrahman as-Sa’di rahimahullah menjelaskan:

هذا من أوعاده الصادقة، التي شوهد تأويلها ومخبرها، فإنه وعد من قام بالإيمان والعمل الصالح من هذه الأمة، أن يستخلفهم في الأرض، يكونون هم الخلفاء فيها، المتصرفين في تدبيرها، وأنه يمكن لهم دينهم الذي ارتضى لهم، وهو دين الإسلام، الذي فاق الأديان كلها، ارتضاه لهذه الأمة، لفضلها وشرفها ونعمته عليها، بأن يتمكنوا من إقامته، وإقامة شرائعه الظاهرة والباطنة، في أنفسهم وفي غيرهم

“Ayat ini termasuk di antara janji-janji Allah yang benar (lagi pasti), yang telah disaksikan kenyataannya dan kandungan beritanya. (Allah) telah berjanji kepada orang yang menegakkan iman dan beramal soleh dari kalangan umat ini bahawa Dia akan memberikan kepada mereka khilafah di muka bumi. Mereka akan menjadi para khalifah di atasnya, yang mengatur urusan-urusan mereka dan meneguhkan agama (yang diredhai) untuk mereka, iaitu agama Islam yang telah mengalahkan seluruh agama kerana keutamaan, kemuliaan dan kenikmatan Allah atasnya. Mereka bebas dalam menegakkannya dan menegakkan syari’at sama ada yang zahir dan yang batin sama ada untuk diri mereka atau pun selain mereka.” (Tafsir as-Sa’di, m/s. 573 – Mu’assasah ar-Risalah)

Perhatikanlah sirah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Hasil dakwah dan perjuangannya, tidaklah beliau meninggal dunia kecuali Allah telah memberikan kemenangan kepada umat Islam ketika itu dengan tunduknya kota Makkah, Khaibar, Bahrain, seluruh negeri ‘Arab dan seluruh negeri Yaman. Beliau memerintahkan pungutan jizyah dari bangsa Majusi di Hajar dan sebahagian daerah di sempadan Syam.

Herkulis (Raja Romawi) pula meminta perdamaian kepada beliau. Demikian pula penguasa Mesir dan penguasa Iskandariah yang digelar sebagai Muqauqis. Juga raja-raja Oman dan raja Najasyi, iaitu penguasa Habasyah yang menjadi raja setelah ‘Ashimah. Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam meninggal, pemerintahan Islam diteruskan oleh para khalifah setelah beliau.

Abu Bakar ash-Shiddiq melanjutkan kekuasaan dan mengirim pasukan Islam ke Parsi, dipimpin Khalid B. al-Walid. Kaum muslimin menguasai sebahagian wilayah Parsi dan membunuh sebahagian tentera mereka. Pasukan lain yang dipimpin Abu Ubaidah dan para pemimpin lainnya bersamanya menuju Syam. Pasukan ketiga pimpinan ‘Amr B. al-‘Ash menuju Mesir. Allah memberikan kemenangan bagi pasukan yang menuju Syam dan berjaya menguasai Bashrah, Damsyik, dan beberapa yang lain.

Demikianlah seterusnya empayar Islam terus berkembang mencakupi timur dan barat hasil keutuhan pegangan aqidah mereka. Namun setelah lunturnya pegangan aqidah yang tulen dan banyaknya hukum-hakam agama mula mereka abaikan, umat Islam pun melemah sehingga berlakulah apa yang berlaku pada hari ini.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Sebahagian kelompok umat Islam hari ini ada yang berteriak dengan slogan “tegakkanlah hukum Allah” dan “dirikanlah Daulah Islamiyyah”, tetapi itu tidak lebih hanya semata-mata slogan kosong warisan kaum khawarij. Syirik dan bid’ah di depan mata mereka biarkan. Dakwah tauhid mereka abaikan. Ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi mereka takwil semahunya dengan akal dan hawa nafsu demi kepentingan suku.

Jauh lebih hina, mereka saling bekerjasama dengan kelompok-kelompok sesat lainnya seperti Syi’ah dan tangan-tangan Nashara serta Yahudi untuk “mendakwah” masyarakat membelasah pemerintah demi sebuah kekuasaan.

Menangani Penyelewengan Fakta Sejarah

2011-09-19T14:53:00.006+08:00

Menangani Penyelewengan Fakta Sejarah

Abu Amru Mohd Radzi B. Othman

Betapa ramai umat Islam dari dahulu hingga kini beriman bahawa Tsa’labah radhiyallahu ‘anhu adalah seorang sahabat yang derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya setelah Rasulullah S.A.W. mendoakan agar dia menjadi hartawan.

Disebutkan dari lidah para penceramah dan para pengkhutbah bahawa seorang sahabat yang hanya memiliki sehelai pakaian yang sempurna akan bergegas pulang ke rumah setelah selesai solat berjamaah. Tujuannya hanya untuk membolehkan isteri tercinta menyarung pakaian tersebut untuk mendirikan solat.

Disingkatkan kisah, setelah harta beliau melimpah ruah, perasaan kikir menyelinap ke dalam kalbu. Beliau enggan untuk mengeluarkan zakat sehinggalah zakatnya ditolak Rasulullah walaupun telah insaf. Ini berterusan sehingga zaman Khalifah ‘Utsman B. ‘Affan radhiyallahu ‘anhu. Akhirnya beliau mati dalam keadaan menanggung dosa. Mati dalam hina. Jadilah dia sahabat yang menyeleweng.

Walhal jika kita cermati kisah yang bersumber dari pensejarahan Islam yang tulen, ternyata cerita tersebut berupa sebuah dusta ke atas sahabat baginda. Bukan Tsa’labah sahaja yang ditohmah malah terdapat sekian banyak sahabat yang disesatkan malah dikafirkan oleh para munafik dan penjahat agama.

Para munafik ini berkeinginan agar dasar agama Islam akan luluh satu persatu, kerana mereka mengetahui bahawa asas Islam itu adalah bersumberkan dari para sahabat. Lantas sekiranya para sahabat dicacatkan dan disesatkan malah dikafirkan, natijahnya Islam boleh dirombak dan dibentuk mengikut kemahuan mereka.

Ilmu Hadis Sebagai Benteng Penyelewengan

Namun tipudaya mereka ini tidak kesampaian lantaran Allah sentiasa mengukuhkan sebuah kaum yang jumlahnya kecil sehinggakan disebut sebagai “ghuraba” (kaum yang cukup asing) untuk menjaga kemurnian Islam. Kaum yang asing ini akan terus maujud sehingga langit dilipat pada akhir zaman. Amanah yang mereka bebani akan terus dipindahkan dari satu generasi kepada generasi seterusnya tanpa terputus. Merekalah yang disebut sebagai Ahlul Hadits wal Atsar.

Apa yang mereka wariskan itulah hadis dan atsar; yang menjadi dasar epistimologi Islam. Mengekori peredaran waktu, dibangunkan pula sebuah disiplin ilmu khusus untuk menjaga keabsahan dan keautentikan hadis dan atsar ini, agar kedua sumber ini tidak terkontaminasi sehingga sumber hukum Islam terseleweng. Disiplin ilmu ini sangat ketat dan cabang-cabangnya sangat banyak.

Walaupun telah terjaga dasar hukum Islam dengan adanya para Ahlul Hadith di setiap zaman, dibukukan kitab-kitab hadith, tersebarnya kitab-kitab sejarah yang sahih, namun oleh kerana jumlah umat Islam yang terlalu besar menyebabkan ramai dari kita tidak mendapat sumber yang sahih. Ditambah dengan kemalasan untuk menuntut ilmu, malah lebih parah apabila kita menjulang sikap taqlid buta, menyebabkan kita tertipu dalam hal agama.

Natijahnya, banyak dari para sahabat yang kita calarkan kehormatan mereka. Kita katakan Muawiyah B. Abi Sufyan sebagai penjahat. Kita dendangkan bahawa Amru al-Ash sebagai “putar alam”. Kita kalungkan “lelaki menderhakai ibu” kepada Alqamah sehingga sukar mati.

Maha Suci Allah dari tuduhan-tuduhan hina ini. Sesungguhnya mereka (para sahabat) merupakan manusia yang telah Allah takdirkan untuk menjadi teman Kekasihya-Nya, berjuang dan berkorban bersama sehingga menjadikan batang tubuh mereka sebagai galang ganti nyawa Rasul-Nya. Mereka ditarbiah langsung oleh Rasulullah S.A.W. dan mereka akan ditegur dari atas ‘Arsy sekiranya mereka berbuat salah.

Sejarah Palsu Disebar Oleh Para Pemuka

Kalaulah begitu pasti bidang sejarah yang lain juga telah mengalami pembauran antara fakta dan praduga. Terutama sekali pada “tafsiran sejarah” kerana seperti kata Herodotus bahawa “sejarah adalah milik kaum yang menang”. Sesiapa yang memiliki lidah di dada akhbar, atau media massa yang lain, atau mempunyai gelar “sejarahwan” atau “pakar”, dia mampu untuk berkata semahunya tanpa ditanyakan “mana dalil yang tuan bicarakan itu?”

Lebih berbahaya apabila para penceramah yang tidak mengetahui ilmu-ilmu Islam dibenarkan angkat bicara di atas mimbar. Bicara mereka selalunya akan mengherotkan wajah Islam dan sering menyampaikan berita yang diragukan. Namun walaupun berita itu kadangkala tidak masuk dek akal, tetapi oleh kerana penyampainya orang ternama, kita bulat-bulat menelan berita “aneh” tersebut dengan sebuah keimanan “bahawa mustahil si fulan berdusta”.

Selang beberapa waktu, datang orang lain menerangkan bahawa berita aneh tersebut adalah palsu. Khabar tersebut adalah keliru, atau peristiwa yang dikatakan terjadi itu sebenarnya belum berlaku.

Tabiat Manusia Untuk Menolak Sesuatu Yang Baharu

Justeru, apakah pada saat itu, saat kita dikhabarkan bahawa berita yang disampaikan oleh tokoh yang kita sanjungi berupa sekadar sebuah prasangka, kita akan duduk meneliti segala fakta dari segala sumbernya atau kita terus saja menafikan berita yang disampaikan oleh orang tadi?

Sepertinya Tuhan telah ciptakan kita secara tabi’i untuk menolak khabar yang bertentangan dengan keimanan yang telah lama kita anuti, atau kalimat yang dituturkan oleh guru atau tokoh yang kita sanjungi, atau pengetahuan yang telah kita garap dari pandaindera kita. Inilah tabiat manusia.

Namun sebagai seorang yang mencintai kebenaran, kita tetap akan mengiyakan “haq” walaupun yang menuturkannya syaitan. Dan kita tetap akan terus-menerus berusaha untuk istiqamah di atas kebenaran walaupun pahit untuk ditelan. Kebenaran bukan dinilai kepada tingginya individu tersebut, atau betapa kuat pengaruhnya di kalangan umat, namun kebenaran itu adalah apa yang bertepatan dengan al-Qur’an dan as-Sunnah; yang mengikuti tafsiran para sahabat.

Sepertinya Salman yang merantau dari Parsi yang telah menganut pelbagai agama sebelum menemui agama yang hakiki di tanah Arab. Begitu juga seperti Abu Hurairah yang menerima berita yang sah dari Iblis Sang Pendusta di kebun tamar tentang ayat Kursi. Begitulah sikap seorang Muslim terhadap sebuah khabar. Kerana kita disuruh untuk mengikut kebenaran dan meninggalkan kebatilan walau kebatilan itu terbit dari rumah kita.

Syi'ah Banyak Menyelewengkan Fakta

Sesuatu yang jarang kita ketahui bahawa berita yang direkodkan oleh ahli bid’ah seperti Khawarij, atau Mu’tazilah, atau Qadariyah; boleh diterima setelah sisi-sisi lain dalam ilmu Riwayah dan Dirayah terpenuhi. Namun riwayat yang direkodkan oleh seorang Syi’i walaupun dia tidak pernah berbuat maksiat, walaupun dia terkenal sebagai seorang ulama’ di sisi Syi’ah, riwayat tersebut wajib ditolak.

Kerana kaum Syi’ah terkenal sebagai kaum pendusta sehingga mereka memasukkan “taqiyah” atau kemunafikan sebagai salah satu asas agama mereka. Ironinya kita yang mengaku sebagai Sunni, mengambil berita dari kaum penipu ini dan menuangkan ke dalam buku-buku kita untuk diajarkan kepada anak-anak kita. Hasil dari pendustaan mereka terhadap sejarah; kita boleh lihat dalam buku-buku sejarah yang ada di depan mata kita. Lihat bagaimana para sahabat disesatkan dan dikafirkan!

Lantas apabila ada tokoh yang dikatakan terpengaruh dengan agama Syi’ah berceramah dan memutar-belitkan fakta, ketahuilah bahawa tindakannya itu adalah normal bagi seorang Syi’i. Telah berlalu 1000 tahun para Syi’i memutarbelitkan sejarah agama, inikan pula jika sejarah Bukit Kepong atau sejarah Negara?!

Malah lebih lucu lagi apabila tokoh seperti Mat Sabu lebih mengetahui sejarah komunis berbanding dengan sejarah para sahabat. Jika masih ada ahli PAS yang benar-benar mencintai Islam dan menyayangi para sahabat Rasulullah; tanyakanlah kepadanya, “Kenapa para mullah (tokoh-tokoh Syi’ah) sanjungan tuan telah mengkafirkan para sahabat di dalam kitab-kitab mereka seperti Kasyful Asrar oleh Khomeini dan al-Kishal oleh al-Qummi? Apakah “kesesatan sahabat” itu fakta atau momokan sesat dari kaum munafik?”

Menariknya, mengikut kaedah ilmu hadis yang benar, setiap butir bicara tokoh tersebut tidak boleh diterima!

Menjadi Hamba Yang Bersyukur

2011-09-16T12:26:00.019+08:00

Menjadi Hamba Yang Bersyukur

Abu Numair Nawawi B. Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com/

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberi kepada kita nikmat yang terlalu besar dan banyak. Bahkan nikmat yang tidak ternilai harganya. Nikmat hidup, nikmat udara, nikmat air, nikmat makanan, nikmat kesihatan, nikmat ilmu, dan selainnya tanpa mampu dihitung. Termasuk di dalamnya adalah nikmat keamanan dan kemerdekaan. Manakala nikmat yang paling besar adalah nikmat Islam dan iman.

Maka bersyukurlah kita dengan nikmat-nikmat Allah tersebut. Kerasa syukur adalah sebahagian dari tujuan penciptaan dan perintah-Nya. Allah Subhaanhu wa Ta’ala berfirman:

وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأبْصَارَ وَالأفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“Dan Allah mengeluarkan kamu dari pertu ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu apa pun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan, dan al-af’idah (akal dan hati) agar kamu bersyukur.” (Surah an-Nahl, 16: 78)

Allah Ta’ala menjelaskan bahawa salah satu tanda syukur adalah dengan mengabdikan diri kepadanya, iaitu mentauhidkannya. Sesiapa yang tidak mensyukuri nikmat-nikmat-Nya, maka dia belum benar-benar mentauhidkan-Nya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, makanlah dari rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepada kamu dan bersyukurlah kepada Allah jika benar-benar kamu mentauhidkan-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2: 172)

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga telah mewahyukan kepada para Nabi dengan perkara yang serupa, berupa perintah mentauhidkan-Nya dan perintah supaya bersyukur. Allah berfirman:

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ

“Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada (nabi-nabi) yang sebelum kamu. Jika kamu mensyirikkan Allah, nescaya akan terhapuslah amalan kamu dan sudah tentu kamu termasuk orang-orang yang rugi. Oleh itu, hendaklah Allah sahaja yang kamu sembah dan hendaklah kamu termasuk orang-orang yang bersyukur.” (Surah az-Zumar, 39: 66)

Tipu Daya Iblis

Ketika musuh Allah iaitu Iblis mengetahui kedudukan, keagungan, dan ketinggian sifat syukur maka ia pun berusaha untuk menjauhkan manusia dari sikap syukur tersebut. Ia berkata sebagaimana yang disebutkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam al-Qur’an:

ثُمَّ لآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ

“Kemudian aku (Iblis) akan mendatangi mereka dari depan mereka, dari belakang mereka, dari kanan mereka, dan dari kiri mereka. Dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan dari mereka itu bersyukur.” (Surah al-A’raaf, 7: 17)

Dari keseluruhan manusia secara umumnya, jumlah mereka yang bersyukur amat-amatlah sedikit. Oleh itu kita perlu berusaha dengan sedaya-upaya kita dan sentiasa ingat agar kita termasuk dalam kelompok yang diberkahi tersebut walaupun sedikit lagi terasing. Iaitu kelompok orang-orang yang bersyukur. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ

“... Dan amat sedikit dari hamba-hamba-Ku yang bersyukur.” (Surah Saba’, 34: 13)

وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ

“... akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.” (Surah al-Baqarah, 2: 243)

Istidraj

Suatu nikmat yang datang juga boleh jadi sebagai satu bentuk ujian bagi seseorang. Sama ada dia beryukur atau kufur, sama ada dia redha atau merungut. Beruntunglah mereka yang bersyukur dan merasa qona’ah.

Sebahagian besar masyarakat atau kelompok manusia di negara-negara luar tertentu banyak diuji dengan kesusahan, kemelaratan, dan kemiskinan hidup. Tetapi kita di Malaysia secara umumnya diuji dengan kesenangan, kemudahan, dan kemewahan hidup. Semoga Allah menjadikan kita sebagai kelompok masyarakat yang bersyukur kepada-Nya.

Kalau sekiranya kita melihat diri kita ini terus-menerus mendapat nikmat dari Allah, tetapi dalam masa yang sama kita sentiasa bermaksiat kepada-Nya, maka ada sesuatu yang perlu kita renungkan. Berhati-hatilah dengannya. Takut-takut ia menjadi satu bentuk ujian dan istidraj (kesenangan yang memperdaya). Jangan biar kita hanyut dalam nikmat dan kesenangan tersebut tanpa mensyukurinya. Kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ

“Maka ketika mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, Kami pun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka - sehingga apabila mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, Kami siksa mereka dengan secukupnya, maka ketika itu mereka terdiam berputus-asa.” (Surah al-An’am, 6: 44)

Sebaliknya jika seseorang hamba itu memiliki kedudukan, kelebihan, atau nikmat dari sisi Allah lalu dia menjaganya dengan penuh rasa syukur kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, nescaya Allah akan tambahkan lagi bagi dirinya dengan sesuatu yang lebih baik berbanding apa yang sedia ada. Jika tidak di dunia, nescaya di akhirat. Tetapi sekiranya ia meremehkan sikap untuk bersyukur, maka Allah akan memperdayakannya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ

“Dan ingatlah ketika Tuhan-mu menyatakan, “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan tambahkan (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat tersebut), maka sesungguhnya azab-Ku amatlah pedih.” (Surah Ibrahim, 14: 7)

Allah subhanahu wa Ta’ala juga berfirman:

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالأرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

“Sekiranya penduduk negeri-negeri tersebut beriman dan bertaqwa, sudah tentu Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami), maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya.” (Surah al-A’raaf, 7: 96)

Mensyukuri Nikmat

Cara mensyukuri nikmat boleh dibahagikan kepada tiga bentuk keadaan. Iaitu dengan hati, dengan lisan, dan dengan anggota badan (amalan fizikal). Mensyukuri dengan hati adalah dengan meneguhkan tauhid, keimanan, dan mengakui nikmat-nikmat tersebut datangnya dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ

“Dan apa jua nikmat yang ada pada kamu, maka dari Allah-lah ia datang, dan apabila kamu ditimpa oleh kemudharatan, maka hanya kepada-Nya-lah kamu meminta pertolongan.” (Surah an-Nahl, 16: 53)

Mensyukuri nikmat Allah dengan lisan adalah dengan sentiasa memperbanyakkan pujian serta mengingati-Nya (dengan zikir dan doa) di setiap keadaan sebagaimana yang disyari’atkan. Di antara pintu syukur melalui lisan adalah dengan ucapan hamdalah.

Manakala mensyukuri nikmat dengan anggota badan adalah dengan cara menggunakan anggota badan untuk amal-amal kebaikan serta mencari keredhaan Allah serta dengan tidak menggunakan nikmat-nikmat yang dimiliki untuk perkara-perkara yang dibenci oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Semoga kita mampu menjadi manusia yang paling bahagia dengan menjadikan nikmat-nikmat yang kita kecapi sebagai sarana mencari redha Allah Subhanahu wa Ta’ala. Iaitu dengan menjadikan setiap rezeki dan kelebihan yang diusahakan sebagai aset untuk mentauhidkan dan bersyukur kepada Allah. Setiap nikmat yang dikurniakan Allah kita jaga dengan cara mentaati dan melaksanakan perintah-Nya serta kita menjaganya dengan cara memeliharanya sebagaimana diperintahkan.

Sebaliknya semoga kita tidak menjadi manusia yang malang lagi mengkufuri nikmat-nikmat Allah dengan menggunakan kelebihan nikmat-nikmat tersebut untuk bermaksiat kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala sehingga mengundang kemurkaan-Nya.

Sifat syukur dan insaf dapat lahir antaranya dengan selalu melihat kesusahan dan kepayahan orang lain. Sebaliknya jangan terlalu asyik melihat kelebihan orang lain sehingga membuatkan diri merungut rasa kekurangan. Oleh itu di samping merasa syukur, ia perlu diiringi juga dengan sikap qona’ah, iaitu merasa cukup dengan apa yang kita miliki dan mengusahakannya sekadar kemampuan tanpa berlebih-lebihan mengejar apa yang di luar kemampuan.

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Salam bersabda:

إِذَا نَظَرَ أَحَدُكُمْ إِلَى مَنْ فُضِّلَ عَلَيْهِ فِي الْمَالِ وَالْخَلْقِ فَلْيَنْظُرْ إِلَى مَنْ هُوَ أَسْفَلَ مِنْهُ مِمَّنْ فُضِّلَ عَلَيْهِ

"Apabila salah seorang dari kamu memandang orang yang diberi kelebihan melebihi harta dan bentuk tubuhnya, hendaklah ia memandang orang yang lebih rendah darinya di mana ia diberi kelebihan berbanding orang tersebut." (Hadis Riwayat Muslim, 14/212, no. 5263)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ وَرُزِقَ كَفَافًا وَقَنَّعَهُ اللَّهُ بِمَا آتَاهُ

“Benar-benar beruntung seseorang yang masuk Islam, kemudian mendapat rezeki yang secukupnya dan Allah menganugerahkan pula kepadanya sifat qona’ah (merasa cukup dan redha) dengan rezeki yang Allah berikan kepadanya.” (Hadis Riwayat Muslim, 5/276, no. 1746)

Bersyukur Walau Sedikit

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda dari atas mimbar:

مَنْ لَمْ يَشْكُرِ الْقَلِيلَ، لَمْ يَشْكُرِ الْكَثِيرَ، وَمَنْ لَمْ يَشْكُرِ النَّاسَ، لَمْ يَشْكُرِ اللهَ. التَّحَدُّثُ بِنِعْمَةِ اللهِ شُكْرٌ، وَتَرْكُهَا كُفْرٌ، وَالْجَمَاعَةُ رَحْمَةٌ، وَالْفُرْقَةُ عَذَابٌ

“Siapa yang tidak mampu mensyukuri nikmat yang sedikit, maka ia tidak akan mampu mensyukuri nikmat yang banyak. Dan siapa yang tidak mampu berterima kasih kepada manusia, maka ia tidak akan mampu bersyukur kepada Allah. Membicarakan nikmat Allah adalah syukur, meninggalkannya adalah kufur. Hidup berjama'ah adalah rahmat, manakala perpecahan adalah azab.” (Hadis Riwayat Ahmad, 30/390, no. 18449. Kata al-Haitsami, “Diriwayatkan oleh Ahmad, ath-Thabrani, dan al-Bazzar. Para perawi keduanya tsiqah.” Dinilai sahih oleh al-Albani. Lihat juga Majma’ az-Zawa’id, 5/392 oleh al-Haitsami dan Tahqiq Musnad Ahmad oleh Syu’aib al-Arnauth)

Nikmat Keamanan dan Kemewahan

Harga dan nilai barangan sentiasa turun naik setiap hari. Tetapi taraf hidup masyarakat di negara kita umumnya jauh lebih baik berbanding 10 hingga 20 tahun lalu. Ini suatu yang wajib disyukuri. Kalau 15 tahun lalu di desa-desa, kanak-kanak ke sekolah rendah dan menengah dengan berbasikal meredah becak tanah merah, tetapi sekarang ramai yang sudah bergaya bermotorsikal ke sekolah dengan jalan berturap walupun sebahagiannya tidak berlesen.

Di universiti pula rata-rata pelajarnya sudah bekereta, sehingga jalan-jalan dan tempat-tempat letak kenderaan Universiti penuh sesak. Inilah antara nikmat kemewahan yang kita kecapi walupun dalam masa yang sama harga bahan api kenderaan melambung tinggi.

Ketika penulis di sekolah dulu, nikmat telefon bimbit memang tidak pernah dikecapi. Bahkan telefon bimbit termasuk sebahagian gadget mewah yang bukan sebarangan orang mampu memilikinya.

Tetapi hari ini, Allah menganugerahkan kemudahan telefon bimbit dengan harga yang jauh lebih murah dengan kualiti yang jauh lebih baik. Kalau dulu harganya mahal tetapi dengan screen monochrome, tetapi hari ini harganya murah fungsinya pelbagai. Caj perkhidmatan yang dikenakan pun amat rendah berbanding dulu. Ruang lingkup telekomunikasi dan perhubungan menjadi lebih mudah dan pantas. Sehingga kanak-kanak di sekolah pun dibekalkan telefon bimbit oleh ibu atau bapa.

Taraf pendidikan di negara kita secara umumnya semakin meningkat. Lebih ramai mampu melanjutkan pelajaran. Peluang pekerjaan pula terbuka luas. Sama ada sebagai penjawat awam, di sektor swasta, mahupun bekerja sendiri.

Kalau sekitar 20 tahun lalu, orang-orang di kampung keluar menoreh getah dan memetik kelapa sawit dengan berbasikal atau motorsikal Honda Cup 70. Tetapi hari ini ramai di antara mereka telah keluar ke kebun dengan berkereta sambil mengecapi nikmat rumah besar yang penuh keselesaan.

Kemudahan untuk beribadah juga amat baik. Masjid-masjid tersergam indah. Umat Islam bebas mengamalkan agamanya. Bebas untuk bersolat, bebas untuk berpuasa, bebas untuk berhari-raya. Cuma adakalanya mungkin disebabkan “masjid terlalu besar” dan luas, jumlah orang yang menunaikan solat di masjid nampak terlalu sedikit. Inilah di antara hasil keamanan yang ada di negara kita berbanding di negara-negara Islam lain yang sebahagiannya hendak menunaikan solat fardhu berjama’ah pun terancam nyawanya. Jadi, syukurilah nikmat masjid ini dengan memenuhinya di setiap kali tiba waktu solat.

Nikmat makanan di negara kita tidak lagi dapat dinafikan. Walaupun ramai yang mengeluh mengatakan banyak harga makanan meningkat tetapi hakikatnya majoriti rakyat Malaysia tiada yang mati kerana kebuluran. Sebaliknya ramai yang mati kerana terlalu banyak makan. Buktinya, dalam hari-hari perayaan ini sahaja terlalu banyak undangan makan di rumah-rumah terbuka. Pelbagai menu dan juadah dihidang percuma.

Sehingga terlebihnya nikmat kemewahan, tidak kurang ramai yang menghisap rokok sebaik selesai makan. Demikianlah hakikat kemewahan yang dikecapi di negara ini, sebahagiannya sampai terlupa mensyukurinya hingga terlajak melakukan kemungkaran menghisap rokok.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا إِنَّ الإنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ

“Dan Dia telah memberi kepada kamu sebahagian dari setiap apa yang kamu ingini dan jika kamu menghitung nikmat Allah nescaya lemahlah kamu menentukan bilangannya. Sesungguhnya manusia (yang ingkar) sangat suka menempatkan sesuatu bukan pada tempatnya lagi sangat tidak menghargai nikmat Tuhannya.” (Surah Ibrahim, 14: 34)

Sepatutnya, inilah antara nikmat-nikmat keamanan dan kemewahan yang perlu kita syukuri. Hargailah ia sebagai sarana untuk menuntut ilmu-ilmu yang syar’i dan mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan cara yang benar. Bukan sebagai alat untuk bermaksiat dan melakukan kekufuran. Hamparkanlah sifat qona’ah dan tawakkal, serta buangkanlah jauh-jauh sikap suka merungut dan berkeluh-kesah. Renungilah kesusahan dan kesempitan orang lain, nescaya kita akan rasa sangat beruntung.

Semoga kita tidak menjadi orang yang hanya mengenal nikmat-nikmat tersebut setelah Allah menariknya kembali.

اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ

“Ya Allah, bantulah aku untuk berzikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu, dan beribadah kepada-Mu dengan baik.” (Diucapkan di penghujung solat setelah tahiyat akhir sebelum salam – Hadis Riwayat al-Bukhari, al-Adabul Mufrad, 1/239, no. 690. Abu Daud, 4/318, no. 1301. An-Nasaa’i, 5/86, no. 1286. Dinilai sahih oleh al-Albani)

رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ

“Ya Tuhanku berilah aku ilham untuk tetap mensyukuri nikmat-Mu yang telah Engkau anugerahkan kepadaku dan kepada dua orang ibu/bapaku dan untuk mengerjakan amal soleh yang Engkau redhai. Dan masukkanlah aku dengan rahmat-Mu ke dalam golongan hamba-hamba-Mu yang soleh.” (Surah an-Naml, 27: 19)

Wallahu a’lam...

Sunnah-sunnah Menjelang Hari Raya

2011-08-24T01:02:00.010+08:00

Sunnah-sunnah Menjelang Hari Raya

('Ied al-Fithri)

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Hari raya al-Fithri (‘Ied al-Fithri) bakal menjelang beberapa hari sahaja lagi. Ini bermakna bulan Ramadhan yang penuh barakah dan kemuliaan ini bakal meninggalkan kita. Maka, manfaatkanlah dengan sebaik mungkin hari yang masih berbaki ini.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mengajarkan kepada kita semua agar berusaha keras menggandakan amal ibadah ketika Ramadhan berbaki 10 hari. Beliau juga mencontohkan agar mengajak sama ahli keluarga untuk menghidupkan malam-malamnya dengan amalan-amalan sunnah seperti membaca al-Qur’an, i’tikaf, solat, berdoa, dan memohon keampunan. ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha menyatakan:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ وَأَحْيَا لَيْلَهُ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila memasuki fasa 10 hari yang akhir (dari bulan Ramadhan), beliau mengikat pakaiannya kuat-kuat, beliau menghidupkan malamnya dengan beribadah, dan beliau membangunkan keluarganya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7/153, no. 1884)

Ini antaranya adalah dalam rangka meraih malam terbaik bernama lailatul Qadr. Pesan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

“Carilah malam al-Qadr pada 10 malam terakhir dari bulan Ramadhan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7/148, no. 1881)

Kata al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H):

ولما كانت ليلة القدر تعدل عبادتها عبادة ألف شهر

“Beribadah di malam al-Qadr menyamai ibadah selama seribu bulan.” (Tafsir Ibnu Katsir, 8/444)

Apabila kita memahami persoalan ini dengan baik, dengan keimanan dan mengharapkan pahala dari sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala, sudah sepatutnya kita akan berusaha keras mendapatkannya. Sebaliknya bukan dengan menyibukkan diri di pusat-pusat membeli-belah dan pasar-pasaraya bagi meraih tawaran jualan murah dan memperagakan pelbagai barangan yang boleh dilakukan ketika hari-hari yang lainnya sehingga mengabaikan keutamaan yang disunnahkan pada waktu-waktu terakhir ini.

Penuhilah masjid-masjid dan malam-malam terakhir Ramadhan ini dengan qiyam Ramadhan berupa ibadah, solat, membaca al-Qur’an, berdoa, dan memohon keampunan dengan segala kemampuan dan kesempatan yang ada. Tawaran yang Allah berikan ini bukan mudah untuk diperolehi dan nilainya jelas jauh lebih tinggi berbanding urusan dunia lainnya bagi yang mengimaninya.

Kata Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Sesiapa yang menghidupkan malam al-Qadr (untuk beribadah) dengan keimanan dan mengharap pahala, diampunkan baginya dari dosa-dosanya yang telah lalu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 6/468, no. 1768)

Zakat Fitrah

Ketika hampir menjelangnya ‘Ied al-Fithri atau sebelum solat dilaksanakan, umat Islam yang berkemampuan wajib mengeluarkan zakat fitrah kepada orang-orang miskin. Sebagaimana disebutkan dalam hadis, zakat fitrah ini dikeluarkan secara khusus untuk orang-orang miskin yang bergama Islam sahaja, berbeza dengan zakat-zakat yang lainnya yang dibahagikan kepada lapan asnaf.

Zakat fitrah dikeluarkan dengan kadar satu sha’ makanan asasi sesuatu negeri (bagi setiap satu kepala) seperti satu sha’ kurma, atau satu sha’ gandum, atau kismis, atau keju, atau selainnya seperti beras, jagung, barli, atau oat selagi mana ia merupakan makanan asasi bagi satu-satu masyarakat di suatu tempat tersebut.

Dalam bentuk tukaran unit masa kini, satu sha’ ini merujuk kepada empat kali sukatan menggunakan raupan dua telapak tangan lelaki dewasa. Atau juga menyamai kira-kira 2.5 hingga 3.0 kilogram bagi beras, kurma, atau gandum.

Waktu yang terbaik (sunnah) bagi mengeluarkan zakat fitrah adalah pada satu atau dua hari sebelum ‘Ied al-Fithri atau sebelum solat ‘Ied dilaksanakan sebagaimana dijelaskan oleh hadis-hadis yang sahih serta petunjuk dari kalangan sahabat ridhwanullah ‘alaihim ajma’in. Iaitu disunnahkan melewatkan sehingga ke penghujung Ramadhan atau ketika pagi hari raya sebelum solat. Ini bersesuaian dengan tujuan pengeluarannya iaitu memberi makan orang-orang miskin.

‘Abdullah B. ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma menjelaskan:

فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mewajibkan zakat fitrah dengan jumlah satu sha’ kurma atau satu sha’ gandum bagi setiap hamba dan orang merdeka, lelaki dan wanita, tua dan muda, iaitu dari kalangan umat Islam. Dan beliau juga memerintahkan supaya zakat fitrah diserahkan sebelum masyarakat keluar melaksanakan solat (solat ‘Ied).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 5/370, no. 1407)

Bagi setiap umat Islam yang berkemampuan wajib mengeluarkan zakat fitrah untuk dirinya, ahli keluarganya, isterinya, anak-anaknya serta orang-orang yang berada di bawah tanggungannya.

‘Abdullah B. ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma juga menjelaskan dengan katanya:

فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنْ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلَاةِ فَهِيَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلَاةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنْ الصَّدَقَاتِ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mewajibkan zakat fitrah bagi menyucikan orang-orang berpuasa dari perbuatannya yang sia-sia dan perkataannya yang tidak baik, serta sebagai makanan bagi orang-orang miskin. Sesiapa yang mengeluarkannya sebelum solat (solat ‘Ied) maka ia dikira sebagai zakat, dan sesiapa yang mengeluarkannya setelah solat, ia dikira sebagai sedekah biasa.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 4/413, no. 1371. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Orang yang miskin adalah orang-orang yang memiliki harta tetapi hartanya tersebut gagal menampung keperluannya kerana tidak mencukupi.

Para ulama menjelaskan bahawa zakat fitrah wajib dikeluarkan dalam bentuk makanan asasi dan tidak boleh ditukarkan dalam bentuk nilai mata wang. Majoriti fuqaha’ menyatakan zakat yang dikeluarkan dengan wang atau nilai gantian lain adalah tidak sah. Manakala yang membolehkan dengan wang atau nilai yang lain adalah mazhab Abu Hanifah. (Rujuk: Syarah Shahih Muslim, 7/60)

Adapun yang menepati kebenaran sebagaimana dalam hadis-hadis Nabi serta amalan para sahabat adalah zakat fitrah dikeluarkan dalam bentuk makanan asasi dan tidak boleh ditukarkan dalam bentuk wang atau nilai yang lain. Sekiranya zakat fitrah dikeluarkan dalam bentuk wang kepada para petugas tertentu (perantara), maka pastikan para petugas tersebut menukarkannya dalam bentuk makanan asasi sebelum menyerahkannya kepada sasaran (orang miskin) pada waktu penghujung Ramadhan atau pada pagi hari raya sebelum solat ‘Ied didirikan.

Kerana pada zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam lagi penggunaan mata wang untuk perjalanan urusniaga atau ganti nilai telah berlangsung. Tetapi Nabi tidak pernah memerintahkan mengeluarkan zakat fitrah dengan wang. Begitu juga dengan amalan para sahabat beliau ridhwanullah ‘alaihim ajma’in. Pastikan juga zakat yang dikeluarkan melalui wakil atau perantara tertentu disampaikan kepada sasaran (orang-orang miskin) pada waktu yang ditetapkan sebagaimana dalam hadis. Kerana bimbang mereka memeram dan menyimpannya untuk tempoh tertentu tanpa diserahkan kepada sasaran.

Sebagai contoh untuk difikirkan, di negara kita hari ini zakat fitrah biasa dibayar dalam bentuk wang melalui amil atau wakil yang dilantik oleh pemerintah atau jabatan-jabatan agama tertentu. Sekiranya wang tersebut dibayar ketika waktu pagi raya ketika hampir solat 'Ied didirikan, agak-agaknya bilakah wang tersebut akan ditukarkan ke dalam bentuk makanan dan diagihkan kepada sasaran (orang-orang miskin)?

Sedangkan kita telah maklum bahawa zakat fitrah dikeluarkan bukan untuk amil mahupun jabatan-jabatan agama tertentu. Bukan juga untuk stok simpanan dalam jangka masa tertentu. Tetapi untuk makanan orang-orang miskin ketika hari raya pada tahun tersebut.

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah (Wafat: 629H) menyebutkan:

قَالَ أَبُو دَاوُد قِيلَ لِأَحْمَدَ وَأَنَا أَسْمَعُ: أُعْطِي دَرَاهِمَ- يَعْنِي فِي صَدَقَةِ الْفِطْرِ - قَالَ: أَخَافُ أَنْ لَا يُجْزِئَهُ خِلَافُ سُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. وَقَالَ أَبُو طَالِبٍ، قَالَ لِي أَحْمَدُ لَا يُعْطِي قِيمَتَهُ، قِيلَ لَهُ: قَوْمٌ يَقُولُونَ، عُمَرُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ كَانَ يَأْخُذُ بِالْقِيمَةِ، قَالَ يَدَعُونَ قَوْلَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَيَقُولُونَ قَالَ فُلَانٌ، قَالَ ابْنُ عُمَرَ: فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. وَقَالَ اللَّهُ تَعَالَى: { أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ } . وَقَالَ قَوْمٌ يَرُدُّونَ السُّنَنَ: قَالَ فُلَانٌ، قَالَ فُلَانٌ

“Abu Daud berkata, “Telah ditanyakan kepada Imam Ahmad dan aku mendengarnya, “Bolehkah aku mengeluarkan zakat fitrah dalam bentuk dirham (wang)?” Maka Imam Ahmad pun berkata, “Aku bimbang ianya tidak diterima kerana menyelisihi sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.”.”

Abu Thalib berkata, “Ahmad pernah berkata kepadaku, “Zakat fitrah tidak boleh dikeluarkan dalam bentuk nilai barang.” Kemudian ada yang mengatakan kepadanya, “Ada orang mengatakan bahawa ‘Umar B. ‘Abdul ‘Aziz mengambil zakat fitrah dengan nilainya (jadi bagaimana).” Imam Ahmad pun menjawab:

“Mereka mendakwa telah mengambil sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tetapi kemudian berhujjah dengan “berkata fulan...”. Bukankah Ibnu ‘Umar telah berkata, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mewajibkan (zakat fitrah dikeluarkan dengan makanan).” Dan Allah Ta’ala telah berfirman, “Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul-Nya...”. (Surah an-Nisaa’, 4: 59)” (al-Mughni, 5/480 – Maktabah Syamilah)

Kemudian beliau (Ibnu Qudamah) menyatakan:

وَلِأَنَّ مُخْرِجَ الْقِيمَةِ قَدْ عَدَلَ عَنْ الْمَنْصُوصِ، فَلَمْ يُجْزِئْهُ، كَمَا لَوْ أَخْرَجَ الرَّدِيءَ مَكَانَ الْجَيِّدِ

“Dan orang yang mengeluarkan zakat fitrah dalam bentuk nilai sesuatu barangan, dia sebenarnya telah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya iaitu berpaling dari apa yang telah ditetapkan. Ini seperti seolah-olah mengeluarkan zakat dengan barang yang buruk sebagai ganti kepada barang yang baik (iaitu yang telah ditetapkan oleh nash).” (al-Mughni, 5/490)

Sunnah-sunnah di Hari Raya

Dalam bahasa Arab, hari raya disebut ‘Ied kerana ia datang berulang-ulang setiap tahun dengan membawa kegembiraan. Hari ‘Ied memiliki pelbagai kebaikan yang akan kembali kepada umat Islam seperti berbuka yang mana sebelumnya diperintahkan berpuasa (dilarang makan dan minum), pengeluaran zakat fitrah, dan diberikan padanya kebahagiaan, kegembiraan, dan kenikmatan. (Ahkamul ‘Iedain fi sunnatil Muthahharah, m/s. 14 – Terjemahan Pustaka Imam asy-Syafi’i)

Dalam rangka meraikan kegembiraan tersebut, umat Islam diharamkan berpuasa dan disunnahkan untuk makan sebelum berangkat solat ‘Ied. Disunnahkan supaya menghias diri dengan mandi di pagi hari, memakai pakaian yang baik, indah, cantik, serta syar’i selari dengan petunjuk Rasulullah dan para sahabatnya. Pakaian yang baik dan cantik tidak semestinya yang baru dan berharga mahal sehingga perlu mengeluarkan belanja yang tinggi untuk membeli-belah. Disunnahkan juga untuk mengenakan wangi-wangian (bagi lelaki) terutamanya ketika pergi melaksanakan solat ‘Ied.

Ketika menjelangnya ‘hari raya, Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan supaya mengagungkan-Nya dan membesarkan-Nya dengan iringan rasa syukur di atas petunjuk-Nya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya (berpuasa) dan hendaklah kamu mengagungkan Allah di atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur.” (Surah al-Baqarah, 2: 185)

Berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala inilah antaranya, maka disunnahkan bagi umat Islam supaya bertakbir, bertahmid, dan bertasbih, atau disebut sebagai takbir hari raya. Umat Islam disunnahkan untuk bertakbir dengan suara yang lantang serta sebanyak-banyaknya di pagi hari raya ketika menuju ke tempat solat (musholla) sehingga ditunaikan solat ‘Ied al-Fithri. Di antara bentuk-bentuk takbir yang diamalkan oleh para sahabat ridhwanullah ‘alaihim ajma’ain adalah sebagaimana berikut:

Daripada Salman al-Khair radhiyallahu ‘anhu:

اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا

“Allah maha Besar, Allah maha Besar, Allah maha Besar.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 3/316)

Atau

Daripada Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu:

أَللهُ أَكْبَر، اَللهُ أَكْبَر، لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللهُ، واَللهُ أكْبَر، اَللهُ أَكْبَر ولِلهِ الْحَمْدُ

“Allah maha Besar, Allah maha Besar, tiada tuhan yang berhak disembah dengan benar melainkan Allah. Allah maha Besar, Allah maha Besar, dan segala puji hanya bagi Allah.” (Hadis Riwayat Ibnu Abi Syaibah, 2/168)

Atau

Daripada ‘Abdullah B. ‘Ababs radhiyallhu ‘anhuma:

اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ، اللهُ أَكْبَرُ وَ أَجَلّ، اللهُ أَكْبَرُ عَلَى مَا هَدَانَا

“Allah maha Besar, Allah maha Besar, Allah maha Besar, dan segala puji hanya bagi Allah. Allah maha Besar lagi maha Agung. Allah maha Besar di atas petunjuk yang diberikan kepada kita.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 3/315)

Dalam rangka mengagungkan Allah ini juga, maka umat Islam diwajibkan pula melaksanakan solat ‘Ied berjama’ah bersama-sama imam. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan kepada para muslimin dan muslimat yang merdeka iaitu lelaki dan wanita sama ada yang tua mahupun yang muda agar keluar ke tempat solat bagi melaksanakannya. Bagi mereka yang tertinggal, hendaklah dia melaksanakannya secara individu sebanyak dua rakaat. (Rujuk: Fathul Bari, 2/550. Majmu’ al-Fatawa, 23/161)

Imam al-Bukhari rahimahullah (Wafat: 256H) menyatakan:

إِذَا فَاتَهُ الْعِيدُ يُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ وَكَذَلِكَ النِّسَاءُ وَمَنْ كَانَ فِي الْبُيُوتِ وَالْقُرَى

“Apabila tertinggal solat ‘Ied, hendaklah dia solat dua rakaat. Demikian juga dengan kaum wanita dan orang-orang yang berada di rumah serta yang tinggal jauh di pedalaman.” (Shahih al-Bukhari, 4/66)

Daripada Ummu Athiyyah radhiyallaha ‘anha, beliau berkata:

أَمَرَنَا تَعْنِى النَّبِىَّ صلى الله عليه وسلم أَنْ نُخْرِجَ فِى الْعِيدَيْنِ الْعَوَاتِقَ وَذَوَاتِ الْخُدُورِ وَأَمَرَ الْحُيَّضَ أَنْ يَعْتَزِلْنَ مُصَلَّى الْمُسْلِمِينَ

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan kami (para wanita secara umum), para gadis yang meningkat dewasa, serta yang belum berkahwin, supaya keluar pada dua hari raya (untuk Solat), begitu juga wanita yang sedang haidh. Tetapi baginda memerintahkan wanita yang sedang haidh untuk menjauhi tempat solat.” (Hadis Riwayat Muslim, 4/405, no. 1473)

Seiring dengan perintah mengagungkan Allah Subhanahu wa Ta’ala, kita perlulah berusaha sedaya-upaya untuk meninggalkan apa jua bentuk maksiat atau perbuatan menyambut hari raya dengan amalan-amalan yang bid’ah dan mungkar. Malah hari raya ini sendiri diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala antaranya sebagai ganti kepada bentuk-bentuk perayaan kaum jahiliyyah terdahulu.

Anas B. Malik radhiyallahu ‘anhu berkata:

قَدِمَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ وَلَهُمْ يَوْمَانِ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ، فَقَالَ: إِنَّ اللهَ قَدْ أَبْدَلَكُمْ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا: يَوْمَ الْفِطْرِ، وَيَوْمَ النَّحْرِ

“Ketika mula-mula Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam datang ke Madinah, penduduk Madinah ketika itu memiliki dua hari khusus untuk bergembira yang padanya mereka selalu bermain-main di masa Jahiliyah. Maka beliau kemudian bersabda:

“Sesungguhnya Allah telah mengganti dua hari tersebut dengan yang lebih baik lagi darinya. Iaitu ‘Ied al-fithri dan hari an-Nahr (‘Ied al-adh-ha).” (Hadis Riwayat Ahmad, 19/65, no. 12006. Dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arnauth)

Amatlah mendukacitakan apabila ada di kalangan umat Islam hari ini yang meraikan ‘Ied al-Fithri ini dengan bermain mercun, menggabungkannya dengan perayaan-perayaan kaum kuffar (ala jahiliyyah), meraikannya dengan tabarruj, berpakaian mendedah aurat, ikhtilath di antara lelaki dan wanita, berpesta dan konsert, berjoget dan menari, tayangan filem penuh maksiat dan kurafat, berzanji marhaban, serta seumpamanya. Ini semua amat bertentangan dengan rangka mengagungkan Allah Subhanahu wa Ta’ala berpandukan petunjuk yang diberikan-Nya. Wallahu a’lam.

Ramadhan Bulan al-Qur’an

2011-08-02T22:52:00.007+08:00

Ramadhan Bulan al-Qur'an

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memuliakan Ramadhan berbanding bulan-bulan yang lain dengan memilihnya sebagai bulan diturunkannya al-Qur’an al-‘Azhim. Keistimewaan ini diberikan oleh Allah kepada bulan Ramadhan sebagaimana dinyatakan melalui firman-Nya:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ

“...Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan menjadi pembeza (di antara yang hak dengan yang bathil).” (Surah al-Baqarah, 2: 185)

Begitu juga sebagaimana dinyatakan di dalam hadis Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa bulan ramadhan merupakan bulan di mana Kitab-kitab Ilaahiyah diturunkan kepada para Nabi ‘alaihimus Salam. (Tafsir Ibnu Katsir, 1/501)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

أُنْزِلَتْ صُحُفُ إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ فِي أَوَّلِ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ، وَأُنْزِلَتِ التَّوْرَاةُ لِسِتٍّ مَضَيْنَ مِنْ رَمَضَانَ، وَالْإِنْجِيلُ لِثَلَاثَ عَشْرَةَ خَلَتْ مِنْ رَمَضَانَ، وَأُنْزِلَ الْقُرْقَانُ لِأَرْبَعٍ وَعِشْرِينَ خَلَتْ مِنْ رَمَضَانَ

“Shuhuf (lembaran-lembaran) Ibrahim diturunkan pada malam pertama bulan Ramadhan, Taurat diturunkan pada tarikh enam Ramadhan, Injil diturunkan pada tarikh tiga belas Ramadhan, dan al-Qur’an diturunkan (nuzul al-Qur’an) pada tarikh dua puluh empat Ramadhan.” (Hadis Riwayat Ahmad, 28/191, no. 16984. Ath-Thabrani, 4/111, no. 3740. Dinilai hasan oleh al-Albani dan Ahmad Muhammad Syakir. Manakala sebahagian lain ada yang mendhaifkannya)

Wallahu a’lam, melalui hadis ini juga diperjelaskan kepada kita bahawa al-Qur’an mula diturunkan pada hari (malam) ke dua puluh empat di bulan Ramadhan.

Allah Subahanahu wa Ta’ala menjelaskan lagi bahawa al-Qur’an diturunkan pada malam yang penuh kemuliaan dan kesejahteraan, iaitu malam al-Qadr. Malam yang penuh dengan kebaikan melebihi seribu bulan. Ini sebagaimana firman-Nya:

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Quran) pada malam al-Qadr. Tahukah kamu apa dia malam al-Qadr? Malam al-Qadr adalah malam yang lebih baik dari seribu bulan.” (Surah al-Qadr, 97: 1-3)

Allah menurunkan al-Qur’an kepada Rasul kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam demi untuk membimbing manusia. Turunnya al-Qur’an merupakan peristiwa besar yang sekaligus menyatakan tinggi kedudukannya bagi penghuni langit dan bumi. Turunnya al-Qur’an pertama kali jatuh pada Lailatul Qadr (malam al-Qadr) yang mana merupakan pemberitahuan kepada alam samawi yang dihuni oleh para malaikat berkaitan kemuliaan umat Muhammad. Allah memuliakan kita sebagai umat Muhammad pada hari ini dengan risalah barunya agar menjadi umat yang paling baik yang dikeluarkan bagi manusia.

Berdasarkan pengangan jumhur ulama, al-Qur’an diturunkan secara sekaligus ke langit dunia di Baitul ‘Izzah untuk menunjukkan kepada para malaikat-Nya bahawa betapa agungnya persoalan al-Qur’an ini. Seterusnya al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pertama kali pada malam itu juga. Kemudian secara beransur-ansur selama dua puluh tiga tahun bersesuaian dengan peristiwa-peristiwa yang mengiringinya bermula dari beliau diutus sehinggalah wafatnya. Selama tiga belas tahun beliau tinggal di Makkah, dan selama itu jugalah wahyu turun kepadanya. Selepas hijrah, beliau tinggal di Madinah selama sepuluh tahun. Beliau wafat dalam usia enam puluh tiga tahun.

Ini antaranya sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلا

“Dan al-Qur’an telah Kami turunkan dengan beransur-ansur agar kamu membacakannya perlahan-perlahan kepada manusia dan Kami menurunkannya bahagian demi bahagian.” (Surah al-Isra’, 17: 106)

Turunnya al-Qur’an secara beransur-ansur amat berbeza dengan kitab-kitab yang turun sebelumnya, sangat mengejutkan orang, dan menimbulkan keraguan terhadapnya sebelum jelas bagi mereka rahsia hikmah Ilahi yang ada di balik itu. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak menerima risalah besar ini dengan cara sekaligus, dan kaumnya yang sombong dan berhati keras turut dapat ditawan (dilunakkan) dengannya.

Antara hikmah wahyu ini turun secara beransur-angsur adalah demi menguatkan hati Rasul-Nya dan menjadikannya saling berkait dengan peristiwa serta kejadian-kejadian yang mengiringinya sehingga Allah menyempurnakan agama ini dan mencukupkan nikmat-Nya.

Tadarus al-Qur'an

Bertepatan dengan turunnya al-Qur’an di bulan Ramadhan, para ulama turut menamakan bulan ini sebagai bulan al-Qur’an. Bulan di mana umat Islam disunnahkan supaya menyibukkan diri dengan al-Qur’an. Iaitu menyibukkan diri dengan bertadarus atau mentadabburinya.

Maksud tadarus di sini adalah merujuk kepada membaca, mengulangkaji, mengajar, atau menyemak bacaan al-Qur’an.

‘Abdullah B. ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ وَكَانَ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ فَلَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدُ بِالْخَيْرِ مِنْ الرِّيحِ الْمُرْسَلَةِ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah orang yang paling dermawan. Beliau lebih dermawan lagi pada bulan Ramadhan di ketika Jibril ‘alaihis Salam datang menemui beliau. Jibril ‘alaihis Salam selalu mendatangi beliau pada setiap malam bulan Ramadhan untuk membaca, mengajar, dan menyemak bacaan al-Qur’an bersama beliau. Ketika waktu tersebut, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam lebih dermawan dari hembusan angin.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1/7, no. 5)

Di antara faedah yang dapat diambil dari hadis ini adalah sebagaimana kata Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H):

واستحباب الأكثار من القراءة في رمضان وكونها أفضل من سائر الأذكار إذ لو كان الذكر أفضل أو مساويا لفعلاه

“Anjuran supaya memperbanyakkan bacaan al-Qur’an pada bulan Ramadhan. Kerana membaca al-Qur’an itu lebih utama dari zikir-zikir selainnya. Sekiranya zikir itu lebih utama atau sama nilai keutamaannya tentu Malaikat Jibril dan Rasulullah telah melakukannya (pada bulan Ramadhan).” (Fathul Bari, 1/31)

Para ulama dari kalangan Salaf ash-Sholeh lebih banyak membaca al-Qur’an sama ada dalam solat atau di luar solat ketika bulan Ramadhan berbanding bulan-bulan selainnya. Wallahu a’lam di sana ada beberapa riwayat yang menyebutkan tentang mereka di mana ada di antara mereka yang mengkhatam al-Qur’an setiap dua malam sekali pada bulan Ramadhan seperti al-Aswad, ada yang mengkhatam setiap minggu seperti Qotadah, dan ada pula yang mengkhatam setiap malam seperti Mujahid. Malah menurut ar-Rabi’ B. Sulaiman, Imam asy-Syafi’i mengkhatamkan al-Qur’an sebanyak 60 kali pada bulan Ramadhan. (Siyar A’lam an-Nubala’, 10/36)

Ketika era pemerintahan ‘Umar al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu, Saa’ib B. Yazid menyatakan bahawa ‘Umar pernah memerintahkan ‘Ubai B. Ka’ab dan Tamim ad-Daari mengimami umat Islam solat tarawih dengan sebelas rakaat. Beliau menyatakan:

وَقَدْ كَانَ الْقَارِئُ يَقْرَأُ بِالْمِئِينَ حَتَّى كُنَّا نَعْتَمِدُ عَلَى الْعِصِيِّ مِنْ طُولِ الْقِيَامِ وَمَا كُنَّا نَنْصَرِفُ إِلَّا فِي فُرُوعِ الْفَجْرِ

“Pada ketika itu, seorang qari (imam) biasanya akan membaca ratusan ayat sehingga kami terpaksa bersandar kepada tongkat kami kerana terlalu lamanya berdiri. Kami bersurai (selesai solat) hanya ketika hampir-hampir masuk Subuh (fajar).” (Hadis Riwayat Malik, al-Muwaththa’, 1/341, no. 232. Dinilai sahih oleh al-Albani, Irwa’ al-Ghalil, 2/192)

Demikian juga ketika zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Sebagaimana diriwayatkan dalam Sunan at-Tirmidzi, Rasulullah pernah mengimami solat tarawih di bulan Ramadhan dengan bacaan al-Qur’an yang cukup panjang (atau banyak). Ia berlangsung satu malam suntuk sehingga para sahabat risau tidak sempat untuk bersahur. Dalam riwayat yang lain dinyatakan Rasulullah pernah mengimami solat tarawih dalam satu malam dengan membacakan surah al-Baqarah, Ali ‘Imran, an-Nisaa’, al-Ma’idah, dan al-An’am. (Rujuk: al-Albani, Sholatut Tarawih, m/s. 12)

Ini semua menunjukkan bahawa memperbanyakkan membaca al-Qur’an di bulan Ramadhan adalah salah satu sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, para sahabat, dan para Salaf ash-Sholeh. Sunnah membaca ini bukan hanya sekadar membaca dan mengkhatamkan, tetapi perlu dengan penghayatan, kefahaman, tadabbur, serta mempelajarinya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman (dengan sempurna) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal.” (Surah al-Anfaal, 8: 2)

Maka ambillah peluang ini dan getarkanlah hati-hati kita dengan al-Qur’an. Sekiranya di bulan-bulan yang lain kita sering sibuk sehingga lalai dari al-Qur’an, maka seharusnya di bulan Ramadhan ini kita peruntukkanlah ruang untuk perniagaan membeli akhirat.

Ironinya apa yang kita lihat dalam kalangan masyarakat hari ini, bulan Ramadhan adalah bulan berpesta kain dan pakaian, pesta kuih dan juadah, pesta jualan dan perniagaan. Di mana slogan-slogan agama yang mengatakan Ramadhan adalah bulan ibadah, bulan al-Qur’an, bulan sedekah, bulan yang penuh dengan ganjaran kebaikan, dan yang di dalamnya ada malam al-Qadr?

Beleklah al-Qur’an, beleklah tafsir-tafsirnya, kuatkanlah hati untuk ke masjid solat berjama’ah, sambutlah Ramadhan dengan keimanan dan mengharap pahala Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan pohonlah keampunan kepada-Nya.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan kerana iman dan mengharapkan pahala maka akan diampunkan dosa-dosanya yang telah lalu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1/67, no. 37)

Wallahu a’lam...

Menepis Ancaman Syaitan

2011-07-29T00:43:00.002+08:00

Menepis Ancaman Syaitan

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Syaitan adalah makhluk Allah dari kalangan jin yang diciptakan dari api. Manakala Iblis adalah salah satu nama dari kalangan syaitan. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyatakan:

خُلِقَتْ الْمَلاَئِكَةُ مِنْ نُورٍ وَخُلِقَ الْجَانُّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ وَخُلِقَ آدَمُ مِمَّا وُصِفَ لَكُمْ

“Malaikat diciptakan dari cahaya, jin diciptakan dari nyalaan api dan Adam (manusia) diciptakan dari apa yang telah dijelaskan kepada kamu.” (Hadis Riwayat Muslim, 14/273, no. 5314)

Detik mula kesesatan syaitan adalah apabila ia takbur lagi ujub dengan penciptaan dirinya, mempertikaikan perintah Allah dengan mendahulukan logik, menghina ciptaan Allah, serta ingkar dengan kebenaran dan enggan sujud kepada Adam. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا لَكَ أَلا تَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ
قَالَ لَمْ أَكُنْ لأسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ

Allah berkata kepada Iblis, “Wahai Iblis, apa sebabnya engkau tidak turut bersama-sama mereka yang sujud itu?” Iblis menjawab, “Aku sekali-kali tidak akan sujud kepada manusia yang Engkau jadikan dia dari tanah liat yang kering yang berasal dari lumpur hitam yang diberi bentuk.” (Surah al-Hijr, 15: 32-33)

Syaitan merupakan tentera Iblis yang sesat lagi menyesatkan. Bahkan ia adalah makhluk yang dilaknat oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala sehingga hari kiamat serta akan dihumban ke dalam jahannam bersama-sama para pengikutnya. Allah Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan:

قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ
وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ
قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ
قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ
إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ
قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لأزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأرْضِ وَلأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ
إِلا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ

Allah berkata (kepada Iblis), “Keluarlah dari Syurga, kerana sesungguhnya engkau adalah terkutuk. Dan sesungguhnya laknat ke atas engkau tetap akan menimpa sehingga hari kiamat.” Iblis menjawab, “Ya Tuhan-ku, maka berilah tangguh kepadaku sehingga hari kebangkitan.” Allah berfirman, Maka engkau termasuk yang diberi tangguh sehingga ke suatu waktu yang telah ditentukan.” Iblis berkata, “Wahai Tuhanku, disebabkan Engkau telah memutuskan bahawa aku ini sesat, maka aku berjanji akan memperindahkan (segala bentuk kemungkaran) kepada Adam dan keturunannya di dunia ini dan aku akan menyesatkan mereka semuanya kecuali hamba-hamba-Mu yang mukhlis (ikhlas) di antara mereka.” (Surah al-Hijr, 15: 34-39)

Di ayat yang lain Allah Subhanahu wa Ta’ala berkata kepada Iblis:

اذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَاؤُكُمْ جَزَاءً مَوْفُورًا
وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الأمْوَالِ وَالأولادِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلا غُرُورًا

“Pergilah! Kemudian sesiapa yang mengikuti engkau dari kalangan mereka, maka sesungguhnya neraka jahannamlah balasan untuk kamu semua sebagai balasan yang mencukupi. Desak serta pujuklah sesiapa yang engkau dapat memujuknya dengan suaramu, dan kerahkanlah para pendukung kamu yang berkuda serta yang berjalan kaki untuk mengalahkan mereka. Dan bersama-samalah dengan mereka dalam urusan harta dan anak-anak, dan berikanlah janji kepada mereka.” Padahal tidak ada yang dijanjikan oleh syaitan itu melainkan tipu-daya semata-mata. (Surah al-Isra’, 17: 63-64)

Demikian serba ringkas petikan penjelasan kesesatan syaitan dan janji mereka kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk menyesatkan manusia ke lembah kesyirikan. Hanya mereka yang mukhlis (ikhlas) akan mendapat perlindungan dan jaminan Allah dari ancaman jerat-jerat syaitan.

Selain syaitan dari kalangan jin secara hakiki, syaitan juga wujud dalam kalangan manusia dari sudut sifat. Iaitu sifat menghasut manusia kepada kejahatan dengan perkataan-perkataan indah yang memperdaya. Serta dengan cara mengada-adakan sesuatu (dalam agama) yang kelihatan indah supaya orang tertarik lalu menjadi sesat. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ

“Dan demikianlah Kami jadikan bagi setiap nabi itu musuh, iaitu syaitan-syaitan (dari jenis) manusia dan (dari jenis) jin, sebahagian mereka membisikkan kepada sebahagian yang lain perkataan-perkataan yang indah-indah untuk menipu manusia. Jika Tuhanmu menghendaki, nescaya mereka tidak mengerjakannya, maka tinggalkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan.” (Surah al-An’am, 6: 112)

Menepis Gangguan Syaitan

Sebagaimana disebutkan dalam banyak dalil al-Qur’an dan al-Hadis, syaitan tidak akan mampu mengancam umat manusia selagi mereka ikhlas dalam mengikuti dan menegakkan agama Allah. Pada hari ini, keikhlasan dalam beragama begitu sukar ditemui. Sehingga pada hari ini ada yang mengamalkan agama semata-mata kerana mahu meraih kerjaya, harta, kerana bertaqlid kepada tuan guru, demi parti politik, demi mendapat kedudukan, dan demi memperjuangkan aliran atau kelompoknya semata-mata.

Keduanya, syaitan tidak mampu menggugat orang-orang yang memiliki iman dan ketaqwaan yang teguh. Sebaliknya syaitan mudah menguasai orang-orang yang tidak menjaga diri dari kesyirikan serta suka mengikuti perangai dan jejak langkah syaitan. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ

“Sesungguhnya syaitan itu tidak memiliki sebarang kekuasaan terhadap orang-orang yang beriman dan bertaqwa kepada Tuhan mereka. Sesungguhnya kekuasaan syaitan itu hanyalah terhadap orang-orang yang menjadikan ia pemimpin mereka, dan orang-orang yang melakukan kesyirikan kepada Allah dengan sebab hasutan mereka.” (Surah an-Nahl, 16: 99-100)

Di antara contoh perangai dan jejak langkah syaitan yang disebutkan dalam al-Qur’an dan as-Sunnah adalah mendahulukan akal dari naqli, bersikap takbur, ujub, sombong, suka megeluarkan bunyi ketika menguap dan tidak menahannya (atau menutupnya), makan atau minum dengan tangan kiri, suka membazir, membuang masa, sengaja tidak menutup makanan, sengaja keluar ketika waktu senja, suka bersendirian, suka menimbulkan perselisihan, dan suka memecah-belahkan perpaduan umat Islam.

Ketiga, syaitan menjauhi orang yang sentiasa berzikir mengingati Allah Subhanahu wa Ta’ala. Iaitu dengan zikir-zikir yang dianjurkan atau disyari’atkan oleh Allah Subhaanhu wa Ta’ala sama ada melalui Kitab-Nya atau sunnah Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Terdapat beberapa bentuk zikir yang disunnahkan dalam rangka menepis ancaman dan gangguan syaitan. Iaitu dengan membaca basmalah, isti’azah atau ta’awwudz (doa-doa memohon perlindungan kepada Allah), dan mengamalkan ayat-ayat atau surah-surah tertentu dari al-Qur’an sebagaimana anjuran as-sunnah.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ

“Dan jika engkau digoda dengan suatu godaan dari syaitan, maka mohonlah perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh suatu bentuk was-was (godaan) dari syaitan, mereka pun ingat (kepada Allah) lalu dengan itu mereka melihat (jalan yang benar).” (al-A’raaf, 7: 200-201)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا دَخَلَ الرَّجُلُ بَيْتَهُ فَذَكَرَ اللَّهَ عِنْدَ دُخُولِهِ وَعِنْدَ طَعَامِهِ قَالَ الشَّيْطَانُ لَا مَبِيتَ لَكُمْ وَلَا عَشَاءَ وَإِذَا دَخَلَ فَلَمْ يَذْكُرْ اللَّهَ عِنْدَ دُخُولِهِ قَالَ الشَّيْطَانُ أَدْرَكْتُمْ الْمَبِيتَ وَإِذَا لَمْ يَذْكُرْ اللَّهَ عِنْدَ طَعَامِهِ قَالَ أَدْرَكْتُمْ الْمَبِيتَ وَالْعَشَاءَ

“Apabila seorang lelaki masuk ke rumahnya lalu dia berzikir kepada Allah ketika dia masuk dan ketika dia makan, maka syaitan pun berkata (kepada kaumnya), “Tidak ada tempat bermalam dan tidak ada makan malam untuk kamu semua.” Apabila dia masuk tanpa berzikir kepada Allah ketika dia masuk, maka syaitan pun berkata, “Kamu semua akan mendapat tempat bermalam.” Apabila dia tidak berzikir ketika makan, maka syaitan pun berkata, “Kamu semua akan mendapat tempat bermalam berserta makan malam.” (Hadis Riwayat Muslim, 10/293, no. 6762)

Sebagai contoh, dijelaskan dalam hadis yang lain, di antara zikir (atau doa) ketika hendak makan adalah membaca basmalah, manakala setelah makan pula dengan mengucapkan hamdalah (pujian kepada Allah). Zikir di ketika hendak tidur pula antaranya dengan membaca ayat al-Kursi, atau surah al-Ikhlas dan al-Mu’awwidzatain (surah an-Naas dan al-Falaq).

Demikianlah Allah dan Rasul-Nya mengajarkan kepada kita bagaimana menepis ancaman dan mengusir gangguan syaitan yang terlaknat. Malah dalam beberapa hadis yang lain Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam turut menjelaskan kaedah tuntas mengusir atau menjauhkan syaitan dari menghuni rumah-rumah kita. Bukan dengan kenduri doa selamat, bukan dengan ritual “pagar rumah”, bukan dengan menabur air garam, bukan dengan meniup asap kemenyan, bukan dengan menggantung ayat-ayat al-Qur’an tertentu, bukan juga dengan majlis bacaan Yasin, apatah lagi dengan memasang tangkal-tangkal.

Tetapi Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لَا تَجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ مَقَابِرَ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْفِرُ مِنْ الْبَيْتِ الَّذِي تُقْرَأُ فِيهِ سُورَةُ الْبَقَرَةِ

“Jangan jadikan rumah-rumah kamu seperti kuburan. Sesungguhnya syaitan itu melarikan diri dari rumah yang di dalamnya dibacakan Surah al-Baqarah.” (Hadis Riwayat Muslim, 4/182, no. 1300)

Selain itu, Nabi turut menjelaskan boleh juga dengan mengamalkan bacaan ayat al-Kursi di setiap waktu pagi dan petang, membaca dua ayat terakhir dari surah al-Baqarah, dan juga dengan memperbanyakkan membaca al-Qur’an di rumah secara umum di samping berusaha bersungguh-sungguh mengamalkannya. Perlu kita fahami bahawa syaitan tidak takut sedikitpun dengan al-Qur’an, tetapi syaitan amat takut dengan orang yang membaca dan mengamalkan al-Qur’an. Wallahu a’lam.

Bolehkah Menegur dan Mengkritik Pemerintah Secara Terbuka?

2011-07-24T19:01:00.013+08:00

Bolehkah Menegur dan Mengkritik Pemerintah Secara Terbuka?

Jawaban Terhadap Syubhat Yang Ditimbulkan Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Baru-baru ini penulis diberikan sebuah artikel melalui e-mail bertajuk “Fakta Benar Perlukan Kesimpulan Betul” tulisan Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin. Artikel tersebut turut tersiar dalam salah sebuah akhbar perdana, Sinar Harian bertarikh 22/07/2011.

Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin menyatakan dalam artikel tersebut:

“Lebih hodoh lagi, sang wira ini telah mengharamkan mengkritik kerajaan secara terbuka. Dia gagal membeza antara mengkritik urusan peribadi pemerintah dan mengkritik tindakan pemerintah yang membabitkan kepentingan awam. Jika fatwa ini digunapakai, maka setiap tokoh agama, atau politik yang ditanya pendapat mereka oleh media tentu tiada ruang bersuara yang berbeza dengan kerajaan.

Misalnya, ada kerajaan yang ingin melanjutkan pusat hiburan sehingga pukul 3 pagi. Saya percaya, jika tokoh ulama ini ditanya oleh awam, atau media, atau jika dia menjadi ahli Parlimen pasti dia akan berkata: “Saya tidak boleh mengkritik atau membantah ulul amri di khalayak ramai kerana itu haram”. Maka mandullah negara, rosaklah rakyat. Sedangkan para sahabat seperti Salman al-Farisi bangun membantah tindakan Amirul Mukminin ‘Umar al-Khattab dalam majlis terbuka. Demikian juga sahabat yang lain. Betapa banyak riwayat para sahabah dan ulama salaf bangun memberikan kritikan terhadap keputusan para penguasa di depan khalayak ramai.” (Akhbar Sinar Harian bertarikh 22/07/2011)

“Itu generasi salaf. Itu khalifah di zaman salaf. Bagaimana pula dikatakan mazhab salaf melarang sama sekali menegur pemerintah di khalayak rakyat?! Ya, adapun soal maksiat peribadi, seperti akhlak buruk pemerintah, atau keluarga mereka yang tidak membabitkan kepentingan negara, maka di situ kita dilarang mendedahkan atau menceritakan keaiban orang lain di khalayak ramai. Islam menyuruh kita menutup aib orang, apatah lagi mereka yang mempunyai peranan yang besar seperti itu. Di sini Nabi s.a.w bersabda:

“Sesiapa yang ingin menasihati orang yang memiliki kuasa, janganlah dia menampakkannya secara terang-terangan. Sebaliknya hendaklah dia mengambil tangannya (orang yang memiliki kuasa) dan bersendirian dengannya (menasihatinya dengan tidak didedahkan aib secara terbuka). Jika dia terima maka dia berjaya, jika tidak dia (orang yang menasihati) telah menunaikan kewajipannya”. (Riwayat Ibn Abi ‘Asim dalam al-Sunnah 507. Sanadnya sahih seperti yang dinyatakan oleh al-Albani)

Apa yang dibuat oleh sesetengah pihak dengan menceritakan aib peribadi pemimpin di khalayak ramai adalah menyanggahi syarak. Namun, itu bukan alasan untuk kita mengharamkan mengkritik pemimpin dalam perkara yang membabitkan soal kemaslahatan umum rakyat. Fatwa mengharamkan mengkritik kerajaan secara terbuka adalah sikap mengampu yang berlebih. Maka, amatlah penting untuk membuat kesimpulan yang betul atas fakta yang dilihat. Jangan, lain fakta, lain kesimpulannya. Fahami teks dan konteks, nas dan realiti.” (Akhbar Sinar Harian bertarikh 22/07/2011)

Dapat difahami dari teks tersebut, Dr. Mohd. Asri menjelaskan kepada kita bahawa dibolehkan menegur dan mengkritik pemerintah (atau kerajaan) secara terbuka dalam hal-hal yang melibatkan kemaslahatan negara. Sebaliknya hadis-hadis berkaitan perintah menegur pemerintah secara tertutup adalah merujuk kepada persoalan individu lagi peribadi.

Persoalannya benarkah begitu? Maka, berikut adalah jawabannya dalam bentuk fakta demi fakta.

1 – Jawabannya tidak benar. Kerana telah jelas dalam banyak nash-nash hadis bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama-sama para sahabatnya telah menyampaikan kepada kita asal hukum menegur pemerintah itu adalah secara tertutup.

Selain sebagai komitmen mentaati perintah Allah dan Rasul-Nya serta dalam rangka mengikuti sunnah Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam, di antara hikmah garis panduan menegur pemerintah tersebut adalah supaya teguran akan lebih mudah diterima, aib lebih terjaga, mengelakkan tercabarnya ego, dan menolak fitnah yang lebih besar lagi.

Allah dan Rasul-Nya telah memerintahkan kepada kita melakukan amar ma’ruf nahi mungkar, dalam masa yang sama Allah dan Rasul-Nya juga tidak terlupa untuk memberitahu bagaimana tatacara amar ma’ruf nahi mungkar perlu dilaksanakan. Terutamanya berkaitan amar ma’ruf nahi mungkar terhadap para pemerintah sebagaimana yang disentuh oleh Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin.

Kita akan melihat sejauh mana kebenaran dakwaan Dr. Mohd. Asri bahawa mereka yang melarang mengkritik pemerintah secara terbuka adalah mengampu!

Kita juga akan melihat siapa sebenarnya yang salah dalam mengambil nash dan menggunakan nash tidak pada tempatnya! Sepatutnya kita tidak boleh hanya mengambil satu dua nash dan mengabaikan sekian banyak nash-nash lainnya. Kemudian memahaminya secara literal dan mengabaikan sekian banyak syarahan ulama berkenaan dengannya. Tidak semudah itu untuk kita membuat kesimpulan dalam hal ini.

Lebih ironinya sehingga menuduh orang lain sebagai mengampu dan cuba menjadi wira jadi-jadian?! (Rujuk Artikel penuh Dr. Mohd. Asri)

Saya menganggap perkataan Dr. Mohd. Asri tersebut sebagai penuh prasangka, keterlaluan, dan melampau.

2 - Lebih-lebih lagi apabila menuduh dengan kepastian bahawa mereka yang melarang menegur dan mengkritik pemerintah secara terbuka akan menyebabkan mandulnya negara.

Sebaliknya apa yang dapat kita lihat hari ini hasil kritikan dan teguran terbuka tanpa berpandukan kaedah yang benar lebih merosakkan dan memburukkan kestabilan perjalanan politik negara. Tindak-balas hasil teguran dan kritikan terbuka di sana sini selama lebih 50 tahun negara kita merdeka hanya melahirkan masyarakat berfikiran suka membangkang dan memprotes. Melahirkan golongan pembangkang yang amat memalukan negara. Hampir semua perkara mahu dikritik, sehingga rahsia-rahsia yang sepatutnya tidak didedahkan pun mereka bongkarkan ke serata ceruk negara dan dunia. Kebencian terhadap pemerintah tampak semakin parah. Ini kelak akan membantutkan lagi maslahah dan pembinaan negara.

3 – Apakah landasan fakta Dr. Mohd. Asri apabila secara serampangan menuduh dengan kata:

“Saya percaya, jika tokoh ulama ini ditanya oleh awam, atau media, atau jika dia menjadi ahli Parlimen pasti dia akan berkata: “Saya tidak boleh mengkritik atau membantah ulul amri di khalayak ramai kerana itu haram”. Maka mandullah negara, rosaklah rakyat.”

Ya, umat Islam memang dibebankan dengan tanggungjawab amar ma’ruf nahi mungkar sesama umat Islam termasuk kepada pemerintah dan rakyat. Tetapi setiap tanggungjawab tersebut bukan hanya datang semata-mata dengan perintah, sebaliknya ia datang dengan kaedah dan tatacara.

Selain melaksanakan amar ma’ruf nahi mungkar, apakah menjadi tugas kita untuk memastikan setiap amar ma'ruf nahi mungkar yang dilaksanakan itu wajib berjaya dan meraih hasilnya? Bukankah lebih baik kita mengharapkan kejayaan daripda Allah lantaran amar ma'ruf nahi mungkar itu sendiri kita laksanakan demi mencari wajah Allah. Bukan mencari redhanya makhluk.

Di mana pula letaknya ketentuan dan hidayah Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam setiap usaha yang kita laksanakan? Maka, pohonkanlah kepada Allah dengan sabar. Usah tergesa-gesa... Simpankanlah jiwa yang suka memberontak itu.

Kemudiannya, adakah teguran dan nasihat terbuka yang berlangsung selama lebih 50 tahun selama ini terutamanya dari kalangan kumpulan pembangkang telah memberikan hasil yang baik dan memberikan kredit terhadap pembinaan aqidah mahupun agama? Atau sebaliknya kini telah mula menunjukkan bibit-bibit pemberontakan, pertembungan, dan kebencian sesama sendiri? Kebaikan lebih besar atau mudharat yang lebih besar?

Oleh kerana itulah agama ini menganjurkan nasihat itu dilaksanakan dengan adab dan tatacaranya. Setiap apa yang ditentukan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala itu pasti memiliki alasan di sisi-Nya. Usah semberono.

Barangkali juga orang yang diberikan nasihat itu memiliki kekangan-kekangan tertentu yang sukar untuk dia hadapi. Itulah pentingnya nasihat dilaksanakan secara berhadapan dan perbincangan. Lebih-lebih lagi dia adalah seorang pemimpin masyarakat. Lebih perlu diperhatikan lagi adalah apabila ketetapan cara itu Allah dan Rasul-Nya yang menetapkan. Apakah kita mahu menukar dengan sesuatu yang lain yang kita sendiri menganggapnya bagus dan baik, sedangkan Islam berlepas diri dari segala bentuk andaian-andaian "baik" tersebut.

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (691H-751H) berkata, “Nasihat adalah sifat ihsan yang lahir dari perasaan belas-kasihan semata-mata kerana Allah, dan bersedia untuk menanggung sebarang akibatnya, seperti cacian yang buruk daripada orang yang dinasihati setelah dilakukan dengan lemah lembut. Jika nasihat untuk meyakinkannya tidak diterima, maka orang yang memberi nasihat tersebut tidak dikira melampaui batas dan dia akan menerima balasan atas usahanya tersebut daripada Allah, di samping merahsiakan (menutup aib) orang yang dinasihatinya dan sentiasa mendoakannya (dengan kebaikan).” (Dr. Khalid al-Anbari, Fiqh as-Siyasah asy-Syar’iyah fii Dhaw al-Qur’an wa as-Sunnah wa Aqaul Salaf al-A’immah, m/s. 208)

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah mengingatkan kepada kita semua:

“Dan (Rasulullah) juga memerintahkan supaya melaksanakan amar ma’ruf serta nahi mungkar kepada mereka (pemerintah) dan kepada selain mereka dengan cara yang disyari’atkan, termasuk dalam perkara ini adalah menyampaikan risalah Allah kepada mereka.

Ianya hendaklah tidak ditinggalkan kerana sebab takut, kedekut dan malu (atau segan) kepada mereka, serta tidak demi menjual ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit, tidak pula dilaksanakan supaya dapat meraih kuasa ke atas mereka atau umat Islam secara umum, bukan pula kerana hasad (atau dengki), sombong, dan riya’ kepada mereka dan masyarakat awam (umat Islam secara umumnya).

Dan kemungkaran tidaklah dihilangkan dengan kemungkaran yang lebih mungkar. Iaitu seperti dalam bentuk keluar memberontak ke atas mereka dengan kekerasan (atau senjata), dan fitnah-fitnah yang menimbulkan perselisihan sebagaimana ia telah diketahui dari prinsip dasar ahlus sunnah wal-jama’ah dan sebagaimana perkara tersebut ditunjukkan oleh nash-nash nabawiyah kerana perbuatan tersebut menimbulkan keburukan yang lebih besar berbanding keburukan kerana kezaliman mereka...” (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 35/20-21)

4 – Baiklah, berikut adalah di antara hadis-hadis yang dimaksudkan bahawa agama Islam melarang mengkritik pemerintah secara terbuka sama ada bagi urusan peribadi ataupun urusan umum:

[Hadis Pertama] Hadis yang sama digunakan oleh Dr. Mohd. Asri, iaitu hadis daripada ‘Iyadh B. Ghunm:

فَقَالَ عِيَاضُ بْنُ غَنْمٍ يَا هِشَامُ بْنَ حَكِيمٍ قَدْ سَمِعْنَا مَا سَمِعْتَ وَرَأَيْنَا مَا رَأَيْتَ أَوَلَمْ تَسْمَعْ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ أَرَادَ أَنْ يَنْصَحَ لِسُلْطَانٍ بِأَمْرٍ فَلَا يُبْدِ لَهُ عَلَانِيَةً وَلَكِنْ لِيَأْخُذْ بِيَدِهِ فَيَخْلُوَ بِهِ فَإِنْ قَبِلَ مِنْهُ فَذَاكَ وَإِلَّا كَانَ قَدْ أَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ لَهُ

وَإِنَّكَ يَا هِشَامُ لَأَنْتَ الْجَرِيءُ، إِذْ تَجْتَرِئُ عَلَى سُلْطَانِ اللهِ، فَهَلَّا خَشِيتَ أَنْ يَقْتُلَكَ السُّلْطَانُ، فَتَكُونَ قَتِيلَ سُلْطَانِ اللهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى

Berkata ‘Iyadh B. Ghunm, “Wahai Hisyam bin Hakim, kami telah mendengar apa yang engkau dengar dan kami melihat apa yang engkau lihat, adakah engkau tidak (belum) mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Sesiapa yang mahu menasihati sultan (pemimpin) di dalam sesuatu urusan, janganlah dia melakukannya secara terang-terangan. Akan tetapi hendaklah dia memegang tangan pemerintah tersebut dan ajaklah (nasihatilah) dia secara rahsia. Jika dia (pemimpin) menerima (nasihat) maka itulah yang diharapkan. Sekiranya dia tidak menerima (nasihat) maka sesungguhnya dia (pemberi nasihat) telah melaksanakan tanggungjawabnya.”

Dan bahawasanya engkau wahai Hisyam, adalah orang yang lancang ketika berhadapan dengan pemimpin Allah, tetapi tidakkah engkau takut sekiranya pemimpin itu membunuhmu lalu engkau menjadi mayat yang dibunuh oleh penguasa Allah Tabaraka wa Ta’ala?” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 24/48-49, no. 14792. Ibnu Abi ‘Ashim, 3/102, no. 910. Dinilai sahih oleh al-Albani, Dzilal al-Jannah, no. 1096. Begitu juga dalam Mu’aamalatul Hukkam fii Dhau’il Kitabi wa as-Sunnah, Syaikh ‘Abdus Salam B. Barjas turut menjelaskan kesahihan hadis ini dengan membawakan beberapa jalan periwayatan dan penguat serta turut menukilkan pensahihan oleh al-Haitsami - katanya, “Yang sahih adalah pada hujung hadis Hisyam.” Kemudian katanya lagi, “Perawinya tsiqah dan sanadnya bersambung.” (Majma’ az-Zawa’id, 5/412-413) Syaikh ‘Abdus Salam Barjas menyatakan, hadis ini sahih dan bukannya hasan mahupun dhaif. Manakala Syu’aib al-Arnauth menyatakan, lafaz tersebut “Hasan lighairihi.”)

Dalam Kitab Dzilal al-Jannah (Takhrij as-Sunnah Ibn Abi ‘Ashim), hadis ini diletakkan di dalam bab:

باب كيف نصيحة الرعية للولاة

Bab: Bagaimana rakyat menasihati penguasa. (Ini adalah bab sebagaimana dalam as-Sunnah oleh Ibnu Abi ‘Ashim)

Syu’aib al-Arnauth menyebutkan perkataan as-Sindi setelah mengulas status hadis tersebut:

أي نصيحة السلطان ينبغي أن تكونَ في السِّرِّ

“Maksudnya, menasihati sultan (pemimpin) perlu dilaksanakan dalam keadaan tertutup (sirr).” (Tahqiq Musnad Ahmad, 24/50)

Kemudian Syu’aib al-Arnauth menyatakan:

قوله: "فتكون قتيل سلطان"، أي: لسوء أدب منك في نصحه، وإلا فكون الإنسان قتيل السلطان للأمر بالمعروف خير لا شر، والله تعالى أعلم

Perkataan beliau (milik ‘Iyadh B. Ghunm), “lalu engkau menjadi mayat yang dibunuh oleh penguasa...” Maksudnya, ia adalah disebabkan adab yang buruk (tercela) daripada engkau ketika memberikan nasihat. Melainkan apabila seseorang telah menyampaikan (nasihat) dengan ma’ruf (cara yang baik) dan bukan dengan cara yang buruk, tetapi tetap dibunuh oleh pemerintah. Wallahu Ta’ala A’lam.” (Tahqiq Musnad Ahmad, 24/50)

Wallahu a’lam, setakat bacaan dan penelitian penulis, tidak ditemui ulasan mana-mana ulama salaf (ahlus sunnah-wal-jama’ah) menyatakan bahawa kaedah teguran (secara rahsia) yang ditunjukkan melalui hadis ini hanya merujuk kepada kesalahan peribadi pemerintah semata-mata dan tidak terpakai untuk kesalahan pemerintah yang melibatkan kemaslahatan umum (atau negara).

Berikut penulis bawakan penjelasan Imam asy-Syaukani rahimahullah:

ولكنه ينبغي لمن ظهر له غلط الإمام في بعض المسائل أن يناصحه ولا يظهر الشناعة عليه على رؤوس الأشهاد بل كما ورد في الحديث أنه يأخذ بيده ويخلو به ويبذل له النصيحة ولا يذل سلطان الله وقد قدمنا في أول كتاب السير هذا أنه لا يجوز الخروج على الأئمة وإن بغوا في الظلم أي مبلغ ما أقاموا الصلاة ولم يظهر منهم الكفر البواح والأحاديث الواردة في هذا المعنى متواترة ولكن على المأموم أن يطيع الإمام في طاعة الله ويعصيه في معصية الله فإنه لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق

“Akan tetapi, sesiapa yang mengetahui kesalahan seseorang imam (pemimpin) di dalam sebahagian urusan, hendaklah menasihati tanpa memalukannya di hadapan khalayak umum. Caranya adalah sebagaimana yang diriwayatkan melalui sebuah hadis:

“Hendaklah ia memegang tangan penguasa tersebut dan mengajak berduaan dengannya, mencurahkan nasihat kepadanya, dan tidak menghinakan sultan (pemerintah) Allah.”

Telah kami paparkan di awal buku as-Siyar bahawa tidak boleh memberontak kepada imam-imam (pemerintah) umat Islam walaupun mereka melakukan kezaliman apa pun selagi mereka masih tetap menegakkan solat dan tidak menzahirkan kekufuran yang nyata dari diri mereka. Hadis-hadis yang diriwayatkan dengan makna seperti ini adalah mutawatir. Namun wajib bagi orang yang dipimpin untuk mentaati pemerintah dalam ketaatan kepada Allah dan mengingkarinya apabila ia mengajak (memerintahkan) melakukan maksiat kepada Allah. Kerana tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam urusan maksiat kepada al-Khaliq.” (asy-Syaukani, as-Sailul Jarrar al-Mutadafiq ‘Ala Hada’iqil Azhar, 1/965 – Maktabah Syamilah)

‘Umar radhiyallahu ‘anhu pernah berkata kepada rakyatnya:

أيتها الرعية إن لنا عليكم حقا النصيحة بالغيب، والمعاونة على الخير

“Wahai seluruh rakyat, bahawasanya kami memiliki hak ke atas kamu, iaitu diberi nasihat secara diam-diam, dan galakkan supaya melaksanakan kebaikan...” (Atsar Riwayat Hannad as-Sari, az-Zuhd, 2/602 – Mu’aamalatul Hukkam fii Dhau’il Kitabi wa as-Sunnah)

Untuk penjelasan panjang lebar lagi, sila rujuk (klik) artikel khusus milik penulis berjudul “Bagaimana Ahlus Sunnah wal-Jama’ah Menasihati Pemerintah.”

[Hadis kedua] Hadis Daripada Usamah B. Zaid:

عَنْ أُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ قَالَ قِيلَ لَهُ أَلَا تَدْخُلُ عَلَى عُثْمَانَ فَتُكَلِّمَهُ فَقَالَ أَتَرَوْنَ أَنِّي لَا أُكَلِّمُهُ إِلَّا أُسْمِعُكُمْ وَاللَّهِ لَقَدْ كَلَّمْتُهُ فِيمَا بَيْنِي وَبَيْنَهُ مَا دُونَ أَنْ أَفْتَتِحَ أَمْرًا لَا أُحِبُّ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ فَتَحَهُ

Daripada Usamah bin Zaid radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata - Seseorang berkata kepadanya, “Adakah engkau tidak menemui ‘Utsman dan menasihatinya?” Maka Usamah menjawab:

“Adakah engkau menganggap bahawa aku tidak menasihatinya melainkan aku perlu memperdengarkannya (memberitahu) kepadamu? Demi Allah, aku telah menasihatinya dengan empat mata (antara aku dengannya). Aku tidak akan membuka perkara (fitnah) di mana aku tidak menyukai sekiranya aku adalah orang pertama yang membukanya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 11/46, no. 3027. Muslim, 14/261, no. 5305. Lafaz ini dari Shahih Muslim)

Badruddin al-‘Aini al-Hanafi rahimahullah (Wafat: 855H) menjelaskan perkataan Usamah B. Zaid radhiyallahu ‘anhuma:

“Demi Allah, aku telah menasihatinya dengan empat mata (antara aku dengannya).”

Maknanya, “Aku menasihati penguasa secara senyap-senyap (rahsia), sehingga aku tidak membuka sebuah pintu dari pintu-pintu fitnah.” Kesimpulannya, aku (Usamah) menasihatinya demi meraih kemaslahatan dan adab, bukan untuk menghasut supaya fitnah (pergolakkan) muncul, kerana cara mencegah kemungkaran para pemerintah dengan terang-terangan memiliki unsur-unsur penentangan terhadapnya. Kerana pada cara tersebut terdapat pencemaran nama baik para pemimpin yang membuka ruang kepada rosaknya kalimat (perpaduan umat Islam) dan berpecah-belahnya al-jama’ah (kesatuan).” (al-‘Aini, Umdatul Qari Syarah Shahih al-Bukhari, 23/33)

Imam Abu al-‘Abbas al-Qurthubi rahimahullah (datuk dan guru kepada pemilik tafsir al-Qurthubi) menjelaskan:

يعني أنه كان يجتنب كلامه بحضرة الناس، ويكلمه إذا خلا به، وهكذا يجب أن يعاتب الكبراء والرؤساء، يعظمون في الملأ، إبقاء لحرمتهم، وينصحون في الخلاء أداء لما يجب من نصحهم

وقوله: "لقد كلمته فيما بيني وبينه" يعني أنه كلمه مشافهة، كلام لطيف؛ لأنه أتقى ما يكون عن المجاهرة بالإنكار والقيام على الأئمة، لعظيم ما يطرأ بسبب ذلك من الفتن والمفاسد

(Dari hadis Usamah tadi) “Maksudnya adalah beliau menghindarkan diri dari memperkatakan kemungkaran pemimpin di hadapan orang ramai dan apabila tiada orang barulah dia membuka bicara menegur pemimpin tersebut (secara rahsia). Dan menegur kesalahan pemimpin ini adalah kewajiban tetapi hendaklah memuliakan mereka di hadapan umum (dengan cara yang ma’ruf) bagi menghomati mereka. Dan menasihati mereka adalah kewajiban yang perlu dilaksanakan.

Dan perkataan, “Sesungguhnya aku telah menasihatinya dengan empat mata (antara aku dengannya),” maksudnya adalah bahawa Usamah radhiyallahu ‘anhu menasihati pemimpin secara lisan dengan perkataan yang lembut disebabkan bimbang akan membawa fitnah dan kerosakan yang besar sekiranya teguran atau nasihat tersebut dilakukan secara terbuka.” (al-Qurthubi, al-Mufham Lima Usykila min Talkhish Kitab Muslim, 21/143-144)

Untuk penjelasan panjang lebar lagi, sila rujuk (klik) artikel khusus milik penulis berjudul “Bagaimana Ahlus Sunnah wal-Jama’ah Menasihati Pemerintah.”

[Hadis Ketiga]

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

خَمْسٌ مَنْ فَعَلَ وَاحِدَةً مِنْهُنَّ كَانَ ضَامِنًا عَلَى الله، عَزَّ وَجَلَّ، : مَنْ عَادَ مَرِيضًا، أَوْ خَرَجَ مَعَ جِنَازَةٍ، أَوْ خَرَجَ غَازِيًا، أَوْ دَخَلَ عَلَى إِمَامٍ يُرِيدُ تَعْزِيرَهُ وَتَوْقِيرَهُ، أَوْ قَعَدَ فِي بَيْتِهِ فَسَلِمَ النَّاسُ مِنْهُ وَسَلِمَ مِنَ النَّاسِ

“Ada lima perkara yang sesiapa melakukan salah satu di antaranya maka ia mendapat jaminan daripada Allah ‘Azza wa Jalla. Iaitu:

Orang yang menjenguk orang sakit, atau orang yang menghantarkan jenazah, atau orang yang pergi berperang, atau orang yang menemui pemimpinnya dengan tujuan untuk memuliakannya dan menghormatinya, atau mengunjungi rumahnya sehingga manusia selamat dari keburukannya dan ia pun selamat dari keburukan mereka.” (Hadis Riwayat Ahmad, 36/412, no. 22093. Dinilai hasan oleh Syu’aib al-Arnauth. Al-Haitsami berkata, “Diriwayatkan oleh Ahmad, al-Bazzar, dan ath-Thabrani dalam al-Kabir dan al-Ausath. Para perawi Ahmad adalah perawi kitab Shahih, manakala Ibnu Lahi’ah hadisnya hasan kerana ada kelemahan padanya.” Manakala al-Albani menilai hadis ini sahih, begitu juga sebagaimana kata ‘Abdus Salam Barjas dalam Mu’aamalatul Hukkam)

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berikut, “... mengunjungi rumahnya sehingga manusia selamat dari keburukannya dan ia pun selamat dari keburukan mereka” juga menunjukkan maksud supaya memberi nasihat kepada para pemimpin secara tertutup dan bukan dihebohkan secara terbuka di khalayak umum.

Perkataan Rasulullah, “sehingga manusia selamat dari keburukannya...” ini menunjukkan bahawa nasihat tersebut merujuk nasihat berkaitan kemaslahatan umum, untuk masyarakat, dan negara. Bukan semata-mata persoalan isu peribadi dan individu.

Adakah perintah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam supaya menasihati pemerintah secara tertutup ini membawa maksud mengampu sebagaimana kata Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin?

Untuk penjelasan panjang lebar lagi, sila rujuk (klik) artikel khusus milik penulis berjudul “Bagaimana Ahlus Sunnah wal-Jama’ah Menasihati Pemerintah.”

[Hadis Keempat] Fatwa Sahabat, 'Abdullah B. Abi Aufa radhiyallahu 'anhu:

عَنْ سَعِيدُ بْنُ جُمْهَانَ قَالَ لَقِيتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ أَبِي أَوْفَى وَهُوَ مَحْجُوبُ الْبَصَرِ فَسَلَّمْتُ عَلَيْهِ قَالَ لِي مَنْ أَنْتَ فَقُلْتُ أَنَا سَعِيدُ بْنُ جُمْهَانَ قَالَ فَمَا فَعَلَ وَالِدُكَ قَالَ قُلْتُ قَتَلَتْهُ الْأَزَارِقَةُ قَالَ لَعَنَ اللَّهُ الْأَزَارِقَةَ لَعَنَ اللَّهُ الْأَزَارِقَةَ حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُمْ كِلَابُ النَّارِ قَالَ قُلْتُ الْأَزَارِقَةُ وَحْدَهُمْ أَمْ الْخَوَارِجُ كُلُّهَا قَالَ بَلَى الْخَوَارِجُ كُلُّهَا قَالَ قُلْتُ فَإِنَّ السُّلْطَانَ يَظْلِمُ النَّاسَ وَيَفْعَلُ بِهِمْ قَالَ فَتَنَاوَلَ يَدِي فَغَمَزَهَا بِيَدِهِ غَمْزَةً شَدِيدَةً ثُمَّ قَالَ وَيْحَكَ يَا ابْنَ جُمْهَانَ عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ إِنْ كَانَ السُّلْطَانُ يَسْمَعُ مِنْكَ فَأْتِهِ فِي بَيْتِهِ فَأَخْبِرْهُ بِمَا تَعْلَمُ فَإِنْ قَبِلَ مِنْكَ وَإِلَّا فَدَعْهُ فَإِنَّكَ لَسْتَ بِأَعْلَمَ مِنْهُ

Daripada Sa’id B. Jumhan, beliau berkata, “Aku menemui ‘Abdullah B. Abi Aufa, ketika itu beliau tidak dapat melihat (buta). Kemudian aku mengucapkan salam kepadanya.

Beliau bertanya, “Siapakah engkau?” Aku menjawab, “Aku adalah Sa’id B. Jumhan.”

Beliau bertanya lagi, “Apakah yang dilakukan oleh ayahmu?” Aku menjawab, “Beliau telah dibunuh oleh (kaum) al-Azariqah.” Beliau pun berkata, “Semoga Allah melaknat kelompok al-Azariqah. Semoga Allah melaknat kelompok al-Azariqah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah menceritakan kepada kami, bahawa mereka adalah anjing-anjing neraka.”

Aku bertanya, “Adakah hanya kelompok al-Azariqah sahaja, atau merujuk kepada semua kaum Khawarij?” Beliau menjawab, “Ya, benar. Semua kaum Khawarij.”

Aku pun berkata (cuba menjelaskan), “Sesungguhnya para pemimpin sedang menzalimi rakyat dan berbuat tidak adil kepada mereka.” Akhirnya Abdullah bin Abi Aufa memegang tanganku dan menggenggamnya dengan sangat erat, lalu beliau berkata, “Duhai celaka kamu wahai Ibnu Jumhan. Hendaklah kamu sentiasa bersama as-Sawadul A’dzam, hendaklah kamu sentiasa bersama as-Sawadul A’dzam. Sekiranya engkau mahu pemerintah tersebut mendengar nasihatmu, maka datangilah rumahnya dan beritahulah kepadanya apa-apa yang engkau ketahui sehingga ia menerimanya. Jika tidak, maka tinggalkanlah, kerana kamu tidak lebih tahu daripada dia.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 32/157, no. 19415. Lihat tahqiq Syu’aib al-Arnauth. Dalam Majmu’ az-Zawa’id, 5/414, no. 9163 - al-Haitsami berkata, “Diriwayatkan oleh Ahmad dan ath-Thabrani, dan para perawi Ahmad adalah perawi tsiqah.” Dinilai hasan oleh al-Albani, Dzilal al-Jannah, 2/143, no. 905 dan Abdus Salam Barjas dalam Mu’aamalatul Hukkam)

Hadis ini menunjukkan suatu peristiwa atau zaman di era para sahabat. Di mana pada ketika itu kezaliman pemerintah begitu berleluasa sehingga munculnya ramai golongan pemberontak dan manusia yang terbunuh.

Tetapi apa perintah yang dikeluarkan oleh sahabat Nabi bernama ‘Abdullah B. Abi Aufa tersebut?

Begitu jelas sekali bahawa beliau telah memerintahkan dengan perintah berikut:

“Sekiranya engkau mahu pemerintah tersebut mendengar nasihatmu, maka datangilah rumahnya dan beritahulah kepadanya apa-apa yang engkau ketahui sehingga ia menerimanya. Jika tidak, maka tinggalkanlah, kerana kamu tidak lebih tahu daripada dia.”

Bukankah hadis ini juga turut menjelaskan perintah (atau kaedah yang benar) dalam menasihati pemerintah berkaitan urusan kemaslahatan umum (masyarakat) adalah secara tertutup? Hadis ini sedikitpun tidak merujuk nasihat bagi urusan peribadi Sa’id B. Jumhan, sebaliknya berkaitan masalah masyarakat secara umum ketika itu.

Untuk penjelasan panjang lebar lagi, sila rujuk (klik) artikel khusus milik penulis berjudul “Bagaimana Ahlus Sunnah wal-Jama’ah Menasihati Pemerintah.”

5 – Saya percaya bahawa tidak ada manusia yang suka dirinya dikritik secara terbuka, termasuk Dr. Asri Zainul Abidin sendiri. Oleh itu, apatah lagi seorang pemimpin yang dirinya menjadi perhatian ramai dan memegang kredibiliti tersendiri sebagai seorang pemimpin. Sudah tentu egonya lebih tinggi berbanding manusia lain secara umum.

6 - Hadis-hadis dalam hal ini sedikit pun tidak dihadkan atau dikhususkan kepada mana-mana zaman tertentu sama ada zaman Khulafa’ur Rashidin, kerajaan Bani Umayyah, Kerajaan Bani Abbasiyah atau selainnya termasuk kerajaan Malaysia hari ini. Bahkan hadis-hadis ini bersifat umum untuk setiap zaman selagi mana ada pemimpin Islam yang menegakkan solat.

Sebuah Penjelasan Bolehkah Mengkritik Pemerintah Secara Terbuka?

Rentetan dari tuduhan Dr. Mohd. Asri tersebut, benarkah para ulama salaf (ahlus sunnah wal-jama’ah) melarang sama sekali teguran terhadap pemerintah dilakukan secara terbuka? Jadi berikut penulis utarakan beberapa dalil berkaitan menegur pemerintah yang dianggap oleh sebahagian pihak termasuk Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin tentang bolehnya mengkritik pemerintah secara terbuka.

Dalil-dalil ini sering sekali digunakan oleh pihak tidak bertanggungjawab sebagai dalil bolehnya mengkritik serta mencanang kesalahan para pemimpin secara terbuka lagi bebas tanpa melihat perincian dan pendetailannya. Maka di sini penulis berusaha menjelaskan perinciannya bagi mengelakkan beberapa bentuk salah faham akibat syubhat yang dimainkan golongan tidak bertanggungjawab tersebut.

[Dalil Pertama] Hadis Abu Sa’id al-Khudri Menegur Khalifah Marwan B. al-Hakam

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْأَضْحَى وَيَوْمَ الْفِطْرِ فَيَبْدَأُ بِالصَّلَاةِ فَإِذَا صَلَّى صَلَاتَهُ وَسَلَّمَ قَامَ فَأَقْبَلَ عَلَى النَّاسِ وَهُمْ جُلُوسٌ فِي مُصَلَّاهُمْ فَإِنْ كَانَ لَهُ حَاجَةٌ بِبَعْثٍ ذَكَرَهُ لِلنَّاسِ أَوْ كَانَتْ لَهُ حَاجَةٌ بِغَيْرِ ذَلِكَ أَمَرَهُمْ بِهَا وَكَانَ يَقُولُ تَصَدَّقُوا تَصَدَّقُوا تَصَدَّقُوا وَكَانَ أَكْثَرَ مَنْ يَتَصَدَّقُ النِّسَاءُ ثُمَّ يَنْصَرِفُ. فَلَمْ يَزَلْ كَذَلِكَ حَتَّى كَانَ مَرْوَانُ بْنُ الْحَكَمِ فَخَرَجْتُ مُخَاصِرًا مَرْوَانَ حَتَّى أَتَيْنَا الْمُصَلَّى فَإِذَا كَثِيرُ بْنُ الصَّلْتِ قَدْ بَنَى مِنْبَرًا مِنْ طِينٍ وَلَبِنٍ فَإِذَا مَرْوَانُ يُنَازِعُنِي يَدَهُ كَأَنَّهُ يَجُرُّنِي نَحْوَ الْمِنْبَرِ وَأَنَا أَجُرُّهُ نَحْوَ الصَّلَاةِ فَلَمَّا رَأَيْتُ ذَلِكَ مِنْهُ قُلْتُ أَيْنَ الِابْتِدَاءُ بِالصَّلَاةِ فَقَالَ لَا يَا أَبَا سَعِيدٍ قَدْ تُرِكَ مَا تَعْلَمُ قُلْتُ كَلَّا وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا تَأْتُونَ بِخَيْرٍ مِمَّا أَعْلَمُ ثَلَاثَ مِرَارٍ ثُمَّ انْصَرَفَ

Daripada Abu Sa’id al-Khudri, (beliau menjelaskan), “Bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam keluar pada hari ‘Iedul Adha dan ‘Iedul Fitri, lalu beliau memulakannya dengan solat. Ketika beliau telah menyelesaikan solatnya dan mengucapkan salam, beliau bangkit berdiri dan menghadap kepada manusia (orang ramai yang hadir) sementara orang ramai tersebut dalam keadaan duduk di tempat solat masing-masing. Sekiranya beliau memiliki keperluan untuk mengirim (pasukan), maka beliau mengingatkan orang ramai tentang itu, atau sekiranya beliau memiliki keperluan lain, maka beliau memerintahkan mereka untuk melakukannya. Beliau bersabda, “Bersedekahlah kamu, bersedekahlah kamu semua.” Orang yang paling banyak bersedekah adalah kaum wanita, kemudian beliau berganjak dari tempatnya. Perbuatan seperti ini sentiasa dilakukan sehingga pada zaman pemerintahan Marwan B. Al-Hakam. Aku keluar sambil memegang tangan Marwan sehinggalah sampai ke Mushalla (tempat solat). Di sana nampaknya Katsir B. Ash-Shalt telah membuat mimbar dari tanah liat dan batu bata. Tiba-tiba Marwan menarik tangannya sambil seakan-akan ia menarikku sama ke arah mimbar. Manakala aku pula menariknya untuk melaksanakan solat. Ketika aku melihat situasi ini berlaku, aku pun mengatakan,

“Kenapa tidak dimulakan dengan perlaksanaan solat terlebih dahulu?” Maka beliau pun menjawab, “Tidak, wahai Abu Sa’id. Sesungguhnya perbuatan tersebut telah ditinggalkan tanpa pengetahuanmu.” Aku katakan, “Sekali-kali bukan demikian sepatutnya. Demi jiwaku yang berada di Tangan-Nya, kamu tidak melakukan kebaikan dari apa yang telah aku ketahui.” Beliau mengucapkan tiga kali, kemudian pergi.” (Hadis Riwayat Muslim, 4/403, Bab Solat al-‘Iedain, no. 1472. Syarah Shahih Muslim, 6/178)

Penjelasan Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkenaan teguran Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu kepada Marwan B. Al-Hakam tersebut:

فيه أن الخطبة للعيد بعد الصلاة وفيه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وان كان المنكر عليه واليا وفيه أن الانكار عليه يكون باليد لمن أمكنه ولا يجزئ عن اليد اللسان مع امكان اليد

1. (Dapat difahami bahawa) Khutbah hari raya dilaksanakan setelah solat.

2. Amar ma’ruf nahi mungkar perlu dilaksanakan walaupun yang ditegah adalah seorang pemimpin.

3. Mencegah kemungkaran adalah dengan tangan bagi sesiapa yang mampu, dan dengan lisan sekiranya tidak dapat dengan tangan sebagai pengganti sekiranya seseorang mampu melaksanakannya. (Syarah Shahih Muslim, 6/177-178)

Di antara syarat-syarat mampu (secara ringkas) adalah:

1. Memiliki ilmu dan kelayakan (autoriti).

2. Terdapat maslahah.

3. Tidak menimbulkan mudharat yang lebih besar berbanding yang sedia ada.

4. Berdasarkan pertimbangan masa dan tempat yang sesuai sebagaimana garis panduan dalam memberikan sebuah teguran dan nasihat.

Kemudian beliau (an-Nawawi rahimahullah) menyatakan:

قوله لا تأتون بخير مما أعلم هو كما قال لأن الذي يعلم هو طريق النبي صلى الله عليه و سلم وكيف يكون غيره خيرا منه قوله ثم انصرف قال القاضي عن جهة المنبر إلى جهة الصلاة وليس معناه أنه انصرف من المصلى وترك الصلاة معه بل في رواية البخاري أنه صلى معه وكلمه في ذلك بعد الصلاة وهذا يدل على صحة الصلاة بعد الخطبة ولولا صحتها كذلك لما صلاها معه واتفق أصحابنا على أنه لو قدمها على الصلاة صحت ولكنه يكون تاركا للسنة مفوتا للفضيلة

Perkataan Abu Sa’id al-Khudri, “kamu tidak melakukan kebaikan dari apa yang telah aku ketahui.” Inilah yang beliau nyatakan dan ketahui berdasarkan apa yang dilaksanakan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Jadi, bagaimana mungkin ada cara lain lagi yang lebih baik (daripada cara Nabi)?

Perkataan beliau, “Kemudian beliau pun pergi,” al-Qadhi berkata, “(Maksudnya) beliau pergi dari arah mimbar untuk melaksanakan solat (mengambil tempat), bukan pergi dari tempat solat tersebut sehingga tidak solat bersamanya (bersama Marwan B. Al-Hakam). Malah, dalam riwayat al-Bukhari disebutkan bahawasanya Abu Sa’id tetap solat bersama Marwan, dan kemudiannya berbicara berkaitan persoalan tersebut setelah solat. Ini menunjukkan sahnya solat setelah khutbah. Sekiranya tidak sah, nescaya Abu Sa’id tidak solat bersamanya. Sahabat-sahabat kami sepakat bahawa sekiranya khutbah didahulukan ke atas solat, maka tetap sah, tetapi perbuatan tersebut (mendahulukan khutbah sebelum solat ‘Ied), ianya termasuk meninggalkan sunnah dan tidak memiliki keutamaan (hilang fadhilat)...” (Syarah Shahih Muslim, 6/178)

Setelah meneliti Syarah an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkaitan hadis Abu Sa'id al-Khudri dan tindakannya tersebut - Sama ada ia boleh digunakan sebagai dalil untuk menegur pemerintah secara terbuka atau tidak. Maka, berikut perincian dan pencerahannya secara ringkas:

1 - Hadis tersebut adalah berkaitan teguran yang dilakukan ketika ibadah solat yang hendak dilakukan. Di mana pada ketika itu, berlaku kesalahan apabila khutbah 'Ied didahulukan sebelum solat. Dalam soal praktik ibadah, memang dibenarkan tegur secara langsung, supaya praktik ibadah sentiasa berada dalam keadaan sempurna. Sebagaimana biasa juga tentang persoalan tersalah menghadap kiblat, tersalah bacaan dalam solat, atau kesalahan-kesalahan lainnya berkaitan solat (atau praktik ibadah), ia boleh ditegur secara langsung pada waktu tersebut bagi memperbaiki keadaan.

2 - Apa yang dapat kita lihat adalah, Abu Sa'id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu telah melaksanakan teguran secara langsung dan berdepan. Beliau menjelaskan dengan hujjah yang jelas berdasarkan apa yang beliau ketahui dari Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

3 - Walau bagaimanapun, dapat kita perhatikan bahawa nasihat Abu Sa'id al-Khudri tersebut tidak diterima oleh Marwan B. Al-Hakam. Dan beliau tetap meneruskan khutbahnya sebelum solat dengan alasan supaya lebih ramai yg akan mendengar khutbahnya.

4 - Walaupun demikian, apa tindakan Abu Sa'id al-Khudri seterusnya? Yang jelas, Abu Sa'id tidak memberontak atau menjadikan suasana tegang sehingga mencanangkan keburukan tersebut. Abu Sa’id bertindak meninggalkan mimbar (dari tempat dia ditarik tersebut), dan kembali mengambil tempat sambil menunggu untuk solat. Lebih manis, Abu Sa'id tetap melaksanakan solat bersama-sama Marwan B. Al-Hakam tersebut.

5 - Apa yang dilakukan oleh Abu Sa'id seterusnya adalah beliau menunggu sehingga tamatnya solat 'Ied, kemudian beliau pergi menemui Marwan B. Al-Hakam secara berduaan dan beliau mengadakan perbincangan dan nasihat secara langsung.

6 – Bahkan sebenarnya hadis ini menunjukkan hujjah menegur pemimpin adalah secara tertutup dan bukan terbuka di khalayak ramai, apatah lagi mencanangkannya.

Tujuan dan hikmah dalam soal ini antaranya adalah dalam rangka menjaga ‘aib dan kredibiliti seseorang pemimpin, di samping agar sesebuah nasihat itu lebih mudah diterima, meraih maslahah, dan mengelakkan pelbagai mudharat lainnya yang lebih besar.

Sila buat rujukan pada Syarah Shahih Muslim, 6/478 berkaitan hadis tersebut dalam bab Solat 'Iedain dan juga dalam bab Amar Ma’ruf Nahi Mungkar Sebahagian Dari Iman.

[Dalil Kedua] Hadis Khalifah ‘Umar al-Khaththab ditegur Dalam Isu Penetapan Mahar.

Sebahagian pihak dan kelompok pergerakan dakwah politik tertentu menggunakan antaranya hadis berikut ini untuk menghalalkan tindakan mereka mengkritik dan mencela pemerintah secara terbuka di media-media dan pentas-pentas ceramah. Oleh itu, berikut adalah perinciannya.

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah menyebutkan riwayat yang dimaksudkan tersebut dalam tafsirnya:

عن مسروق، قال: ركب عمر بن الخطاب منبر رسول الله ثم قال: أيها الناس، ما إكثاركم في صُدُق النساء وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه وإنما الصدقات فيما بينهم أربعمائة درهم فما دون ذلك. ولو كان الإكثار في ذلك تقوى عند الله أو كرامة لم تسبقوهم إليها. فَلا أعرفَنَّ ما زاد رجل في صداق امرأة على أربعمائة درهم.

قال: ثم نزل فاعترضته امرأة من قريش فقالت: يا أمير المؤمنين، نَهَيْتَ الناس أن يزيدوا النساء صداقهم على أربعمائة درهم؟ قال: نعم. فقالت: أما سمعت ما أنزل الله في القرآن؟ قال: وأي ذلك؟ فقالت: أما سمعت الله يقول: وَآتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنْطَارًا [فَلا تَأْخُذُوا مِنْهُ شَيْئًا أَتَأْخُذُونَهُ بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا

قال: فقال: اللهم غَفْرًا، كُلُّ الناس أفقه من عمر. ثم رجع فركب المنبر فقال: إني كنت نهيتكم أن تزيدوا النساء في صداقهن على أربعمائة درهم، فمن شاء أن يعطي من ماله ما أحب.

قال أبو يعلى: وأظنه قال: فمن طابت نفسه فليفعل.

Diriwayatkan daripada Masruq, beliau berkata, “‘Umar B. al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu menaiki mimbar Rasulullah lalu berkata (berkhutbah), “Wahai sekalian manusia, mengapa kamu terlalu meninggikan mahar wanita. Sesungguhnya dahulu Rasulullah dan para sahabat, jumlah mahar di antara mereka hanyalah empat ratus dirham dan kurang dari itu. Jika meninggikan mahar adalah tanda ketaqwaan kepada Allah atau sebuah kemuliaan, tentulah kamu tidak akan mampu mendahului mereka dalam perkara tersebut. Jangan sampai aku ketahui ada orang yang meninggikan mahar lebih dari empat ratus dirham.”

Masruq berkata, “Kemudian beliau pun turun dari mimbar. Beliau (‘Umar) kemudiannya ditahan oleh seorang wanita Quraisy dan berkata kepadanya, “Wahai Amirul Mukminin, engkau telah melarang manusia menetapkan mahar bagi wanita lebih dari empat ratus dirham.”

‘Umar menjawab, “Ya!” Wanita tersebut pun berkata lagi, “Tidakkah engkau mendengar Allah berfirman dalam kitab-Nya, “... Sedang kamu telah memberikan kepada seseorang di antara mereka harta yang banyak, maka janganlah kamu mengambil kembali daripadanya walaupun sedikit. Adakah kamu akan mengambilnya kembali dengan jalan tuduhan yang dusta dan dengan (menanggung) dosa yang nyata?” (an-Nisaa’, 4: 20)

‘Umar pun berkata, “Ya Allah, berilah keampunan kepadaku. Semua orang lebih faqih (memahami) daripada ‘Umar.”

Kemudian beliau pun kembali menaiki mimbar dan berkata, “Sesungguhnya tadi aku telah melarang kamu menetapkan mahar wanita lebih dari empat ratus dirham. (Tetapi) sekarang, siapapun boleh memberikan hartanya berdasarkan yang ia suka (sebagai mahar).”

Abu Ya’la berkata, “Aku kira ia mengatakan, “Sesiapa yang dengan rela hatinya, maka silalah untuk memberi mahar berdasarkan kesanggupannya (kehendaknya).” (Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir, 2/244. Ibnu Katsir menyatakan, sanadnya baik dan kuat. Dinilai dhaif oleh al-Haitsami, Majma’ az-Zawa’id, 4/521. Juga dinilai dhaif oleh al-Albani dalam al-Irwa’ al-Ghalil kerana bertentangan dengan apa yang diriwayatkan dalam kitab-kitab Sunan)

Setelah diteliti, hadis ini dapat difahami sebagaimana berikut:

1 - Tindakan wanita tersebut bukan untuk membangkang. Sebaliknya adalah untuk mendapatkan lebih penjelasan kerana fakta yang baru diterimanya tersebut bertentangan dengan apa yang ia fahami. Ibarat seorang murid bertanya kepada seorang guru.

2 - Begitu juga mungkin seperti ketika dalam kelas matematik, mungkin guru kita tersilap, maka kita pun bangun dan bertanya sehingga kesalahan itu disedari oleh guru lalu segera memperbetulkannya. Bangunnya si pelajar tersebut bukanlah untuk melucutkan jawatan guru atau mengkritiknya. Sebaliknya adalah mencari kepastian apabila ilmu yang difahami sebelum itu bertentangan dengan ilmu yang sedang dipelajari.

3 - Pertanyaan oleh wanita Quraisy tersebut dilakukan setelah ‘Umar turun dari mimbar khutbah. Dilakukan pula secara berhadapan dan langsung. Bukan ketika di atas mimbar sehingga menampakkan kepada orang ramai.

4 - Wanita Quraisy tersebut tidak juga bertindak mencanang kesilapan ‘Umar tersebut.

5 – Selain itu, menggunakan hadis ini sebagai hujjah akan mengarahkan kita kepada beberapa sisi kritis:

[1] Pertamanya, hadis ini diperselisihkan status kesahihannya sehingga kita perlu mengutamakan hadis-hadis yang telah pasti kesahihannya.

[2] Sekiranya hadis ini sahih, ia secara terang telah menjelaskan bahawa adab “menegur pemimpin” itu wajib dilakukan secara langsung dan berhadapan sehingga mata bertemu mata.

[3] Sekiranya hadis ini sahih, dengan jelas telah menunjukkan bahawa wanita itu bukan bertujuan membantah dan membangkang, apatah lagi mempertikaikan kedudukan ‘Umar (selaku khalifah), sebaliknya sekadar bertanya meminta penjelasan lanjut tentang ijtihad khalifah ‘Umar.

Dari itu, telah jelaslah bahawa hadis ini sedikit pun tidak dapat dikaitkan untuk menghalalkan perbuatan menegur pemerintah secara terbuka dari sisi manapun. Apatah lagi untuk menghalalkan perbuatan tercela seperti mengumpat, membuka ‘aib, mengkritik, dan mencaci-maki pemerintah sama ada secara langsung di hadapannya atau di belakangnya (tanpa pengetahuan pemerintah tersebut) seperti di pentas-pentas pidato, akhbar, media-media massa, dan sebagainya. Wallahu a’lam.

[Dalil Ketiga] Mu’awiyah Ditegur Ketika Berkhutbah.

Dalil yang dimaksudkan ini adalah dalil yang sama dibawa oleh Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin dalam artikel yang sama. (Rujuk Akhbar Sinar Harian bertarikh 22/07/2011)

Berikut adalah dalil yang dimaksudkan:

وعن أبي قبيل عن معاوية بن أبي سفيان أنه صعد المنبر يوم الجمعة فقال عند خطبته:

إنما المال مالنا والفيء فيئنا فمن شئنا أعطيناه ومن شئنا منعناه فلم يجبه أحد فلما كان في الجمعة الثانية قال مثل ذلك فلم يجبه أحد فلما كان في الجمعة الثالثة قال مثل مقالته فقام إليه رجل ممن حضر المسجد فقال : كلا إنما المال مالنا والفيء فيئنا فمن حال بيننا وبينه حاكمناه إلى الله بأسيافنا فنزل معاوية فأرسل إلى الرجل فأدخله فقال القوم: هلك الرجل ثم دخل الناس فوجدوا الرجل معه على السرير فقال معاوية للناس:

إن هذا أحياني أحياه الله سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم يقول:

سيكون بعدي أمراء يقولون ولا يرد عليهم يتقاحمون في النار كما تتقاحم القردة
وإني تكلمت أول جمعة فلم يرد علي أحد فخشيت أن أكون منهم ثم تكلمت في الجمعة الثانية فلم يرد أحد فقلت في نفسي: إني من القوم ثم تكلمت في الجمعة الثالثة فقام هذا الرجل فرد علي فأحياني أحياه الله

Daripada Abu Qobail, daripada Mu’awiyah bahawasanya beliau (Muawiyah B. Abi Sufyan) menaiki mimbar pada hari Jumaat, dia berkata dalam khutbahnya:

“Harta ini (harta kerajaan) adalah harta kami, dan harta fa’i (harta rampasan perang) juga harta kami. Kami beri kepada sesiapa yang kami mahu, dan kami tidak berikan kepada sesiapa yang kami mahu.”

Tiada seorang pun yang menjawabnya (atau membantah beliau).

Apabila tiba jumaat yang kedua, dia mengucapkan perkara yang sama. Tiada siapa pun yang tampil menjawabnya. Pada jumaat yang ketiga dia berkata perkara yang sama, lalu seorang lelaki yang hadir dalam masjid itu pun bangun dan berkata:

“Sama sekali tidak! Sesungguhnya harta tersebut adalah harta kami (rakyat) dan fa’i ini adalah fa’i kami (rakyat). Sesiapa yang menghalang kami dari harta tersebut, kami akan berhukum dengan hukum Allah menggunakan pedang-pedang kami.”

Lalu Mu'awiyah radhiyallahu ‘anhu pun turun dari mimbar dan mengutus seseorang untuk memanggil lelaki itu.

Orang ramai berkata, “Habislah dia.”

Kemudian orang ramai masuk dan mendapati dia sedang duduk bersama Mu’awiyah di atas tempat duduknya (tempat tidur). Mu’awiyah berkata kepada orang ramai:

“Dia ini telah menghidupkanku, semoga Allah menghidupkannya. Aku mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Akan ada pemimpin-pemimpin selepasku (yang melakukan kesalahan), mereka itu bercakap tiada siapa pun yang menjawab (menegur) mereka. Mereka itu terjun ke dalam neraka seperti kera terjun.”

(Kata Muawiyah lagi):

“Aku bercakap pada jumaat pertama, tiada siapa pun menjawabku, maka aku takut aku termasuk dalam kalangan mereka. Kemudian pada jumaat yang kedua, tiada siapapun menjawabku, maka aku pun berkata, “Aku termasuk dalam kalangan mereka (pemimpin yang dimaksudkan Rasulullah).” Aku bercakap pada jumaat ketiga, lelaki ini bangun menjawabku. Dia telah menghidupkanku (menyelamatkan aku), semoga Allah menghidupkannya.” (Diriwayatkan oleh ath-Thabrani, al-Mu’jam al-Kabir, 19/393, no. 925. al-Haitsami berkata, “Diriwayatkan oleh ath-Thabrani dalam al-Kabir, al-Ausath, dan Abu Ya'la. Para perawinya tsiqah.” Majma’ az-Zawa’id, 5/425, no. 9199. Dinilai hasan oleh al-Albani, as-Silsilah ash-Shahihah, 4/398, no. 1790)

Setelah diteliti, hadis ini dapat difahami bahawa:

1 – Mu’awiyah B. Abi Sufyan radhiyallahu ‘anhu sebenarnya bertujuan menguji rakyatnya dalam rangka memastikan dirinya bukan termasuk dalam kalangan pemimpin yang dimaksudkan oleh hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berikut, “Akan ada pemimpin-pemimpin selepasku (yang melakukan kesalahan), mereka itu bercakap tiada siapa pun yang menjawab (menegur) mereka. Mereka itu terjun ke dalam neraka seperti kera terjun.”

Ini dapat difahami apabila Mu’awiyah menyatakan kerisauannya dengan katanya, “Aku bercakap pada jumaat pertama, tiada siapa pun menjawabku, maka aku takut aku termasuk dalam kalangan mereka.”

Oleh sebab itulah Mu’awiyah membuat pengumuman bahawa harta mal (kerajaan) dan harta fa’i (rampasan perang) adalah milik beliau dengan tujuan mahu melihat sama ada akan ada orang yang menegurnya atau tidak.

Inilah sebab utama berlakunya kisah sebagaimana riwayat tersebut. Iaitu bertujuan memastikan dirinya bukan dari kalangan pemimpin yang dimaksudkan oleh hadis Nabi tersebut.

2 – Dalam masa yang sama, Mu’awiyah tidak membiarkan orang yang menegur beliau tersebut dengan begitu sahaja terus mengkritik (atau menegur) di khalayak ramai. Sebaliknya beliau turun dari mimbar dan mengutuskan orang lain agar memanggil si penegur tersebut bertemu dengannya.

Ini menunjukkan adanya perbincangan secara tertutup berlangsung di antara mereka berdua (di antara Mu’awiyah dengan orang yang menegurnya).

3 – Mu’awiyah menjelaskan rasa lega dan gembiranya apabila beliau bukanlah pemimpin yang termasuk dalam hadis Nabi yang dimaksudkan. Ini kerana masih ada orang yang sanggup menegur beliau apabila melakukan kesalahan. Sebab itulah beliau (Mu’awiyah) mengatakan:

“Aku bercakap pada jumaat ketiga, lelaki ini bangun menjawabku. Dia telah menghidupkanku (menyelamatkan aku), semoga Allah menghidupkannya.”

4 – Konteks hadis ini dan cara memahaminya sebenarnya tidak jauh bezanya dengan dua hadis yang dibentangkan sebelumnya. Sekaligus bukanlah dalil yang valid digunakan bagi mengkritik pemerintah secara terbuka di serata ceruk dan tempat.

Sebaliknya, apa yang dapat difahami adalah bolehnya menegur pemerintah secara berdepan dan langsung sebaik mengetahui pemerintah tersebut sedang melakukan kesalahan. Tujuan dan bentuk teguran seperti ini adalah bagi mengelakkan fakta dan kesalahan yang sedang berlaku dari diikuti atau disalah-fahami oleh orang ramai yang hadir ketika itu. Maka dibolehkan untuk memperbaiki atau membetulkan keadaan secara langsung (atau serta-merta) supaya kesalahan yang sedang berlaku tidak berpanjangan atau dianggap sebagai suatu kebenaran.

Ini boleh disamakan keadaannya dalam sebuah pengajian atau kelas apabila seorang guru yang sedang mengajar di hadapan tiba-tiba melakukan kesilapan dan ianya disedari oleh sebahagian pelajarnya. Maka pelajar yang mengetahui pada masa itu berhak untuk bangun atau segera menegurnya dengan baik supaya kesalahan yang dilakukan oleh guru tersebut tidak diikuti oleh para pelajar lain lalu menganggapnya sebagai suatu kebenaran atau ilmu.

Maka, tindakan pelajar yang segera menegur itu adalah benar. Atau sekiranya guru tersebut telah keluar dan teguran tidak sempat dibuat ketika dalam kelas, maka para pelajar perlu menemui guru tersebut dan memohon penjelasan. Ini sebagaimana hadis seorang wanita menegur ‘Umar al-Khaththab di atas tadi.

Sebaliknya sekiranya guru tersebut telah beredar keluar baru para pelajar tersebut kecoh, memburuk-burukkan guru, atau melakukan umpatan sesama sendiri berkaitan kesalahan guru tadi, maka itu adalah tindakan yang salah atau kurang tepat. Lebih biadap lagi apabila para pelajar tadi mencanangkan kesalahan guru tersebut ke serata tempat tanpa sedikitpun mengambil inisiatif membetulkan keadaan dengan berbincang menemui guru tersebut.

5 – Bahkan dalam hal ini jika kita melihat kisah Mu’awiyah radhiyallahu ‘anhu sendiri sebagai khalifah di zamannya, kita akan mendapati bahawa beliau sendiri pernah bertindak menahan dan menghukum bunuh seorang bernama Hujr B. Adi al-Kindi dengan sebab Hujr telah mencerca, membangkitkan provokasi, dan menunjukkan sikap kepembangkangan secara terbuka kepada gabernor Mu’awiyah di Kuffah yang sedang berkhutbah. Sedangkan Hujr B. Adi al-Kindi adalah termasuk daripada kalangan sahabat (sahabat kecil), dan sebahagian ulama menyatakan beliau adalah tabi’in.

Tindakan Mu’awiyah tersebut tidak mendapat bantahan daripada kalangan sahabat yang lain, sebaliknya ia termasuk sebahagian kebenaran dan menjadi hak bagi seseorang pemimpin untuk mengelakkan fitnah dan huru-hara (bibit-bibit pemberontakan). (Rujuk penjelasannya dalam al-Awashim min al-Qowashin oleh Imam al-Qadhi Abu Bakr Ibnu al-Arabi. Tahqiq: Muhibbudin al-Khatib, Mahmud al-Istanbuli, dan al-Maktab as-Salafi)

Kesimpulan:

Maka dari sini telah kita fahami beberapa bentuk perincian terhadap beberapa dalil yang sering digunakan oleh golongan tertentu sebagai syubhat menghalalkan teguran dan kritikan terhadap pemerintah secara terbuka di atas. Bahkan sebahagian besar dari mereka menggunakannya sebagai dalil untuk mencanang kesalahan pemerintah sekaligus berhasrat pemerintah sedia ada dapat dijatuhkan melalui provokasi-provokasi yang mereka canangkan.

Maka setelah hasil penelitian dan perincian tersebut dibuat, dapat kita ambil kefahaman bahawa:

1 – Asal hukum menegur pemerintah adalah secara tertutup.

2 – Dibolehkan menegur atau memperbetulkan kesalahan pemerintah secara terbuka pada keadaan yang benar-benar kritikal dan memaksa sebagaimana dijelaskan agar maslahah dapat ditegakkan. Iaitu dilakukan secara berdepan di ketika kita sedar bahawa pemerintah sedang melakukan kesalahan. Maka pada ketika itu, kita dibolehkan menegur pemerintah tersebut serta-merta secara langsung agar kesalahan dapat diperbetulkan dan tidak berlarutan.

3 – Sekiranya kesalahan tidak dapat diperbetulkan dan pemerintah tetap terus dengan pendiriannya (yang salah tersebut), maka dakwah secara hikmah dan teguran secara tertutup tetap perlu diteruskan demi mencari maslahah dan redha Allah Subhanahu wa Ta’ala. Keadaan ini pun dikembalikan kepada kaedah dan hukum asal menegur pemerintah iaitu dilakukan secara tertutup agar jauh dari fitnah.

Sahabat Nabi, ‘Abdullah B. Abi Aufa radhiyallahu ‘anhu berkata kepada Sa’id B. Jumhan di ketika rakyat dizalimi oleh pemerintah (pada zamannya), “Sekiranya engkau mahu pemerintah tersebut mendengar nasihatmu, maka datangilah rumahnya dan beritahulah kepadanya apa-apa yang engkau ketahui sehingga ia menerimanya. Jika tidak, maka tinggalkanlah, kerana kamu tidak lebih tahu daripada dia.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 32/157, no. 19415. Dinilai hasan oleh al-Albani, Dzilal al-Jannah, 2/143, no. 905)

Perlu ditegaskan di sini bahawa prinsip-prinsip yang ditegaskan ini adalah prinsip-prinsip yang digariskan dan dibina oleh para ulama ahlus sunnah wal-jama’ah sejak zaman berzaman. Sebuah prinsip yang konsisten berdasarkan dalil-dalil yang autentik dan tafsiran yang jelas oleh para ulama ahlus sunnah wal-jama’ah generasi sahabat, tabi’in, tabi’ut tabi’in serta para ulama setelah mereka yang meniti di atas manhaj mereka dengan baik sehinggalah ke zaman ini. Bukan tafsiran yang dibina semata-mata dengan ideologi liberal, mazhab zahiri (literal), bertujuan mengampu, mahupun semata-mata dengan akal (ra’yi) dan hawa nafsu yang meninggalkan prinsip-prinsip salaf.

Untuk penjelasan panjang lebar lagi, sila rujuk (klik) artikel khusus milik penulis berjudul “Bagaimana Ahlus Sunnah wal-Jama’ah Menasihati Pemerintah.”

Wallahu a’lam...

Hak-hak Jalan Yang Dikhianati

2011-07-12T12:19:00.006+08:00

Hak-hak Jalan Yang Dikhianati

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Kumpulan demonstrasi jalanan menganggap jalan-jalan di ibukota seolah-olah mereka yang punya tanpa mengambil kira hak-hak awam.

Walaupun amaran polis telah dikeluarkan semenjak sebelum dan semasa demonstrasi berlangsung, kumpulan demonstrasi jalanan tetap berdegil.

SEBAHAGIAN BESAR dari kita mungkin pernah menyaksikan pelbagai aksi demonstrasi jalanan. Siapa yang tidak ingat dengan peristiwa 1998 lalu. Begitu juga dengan peristiwa 9 Julai 2011 baru-baru ini.

Demonstrasi jalanan telah menjadi faktor terganggunya lalu-lintas dan sesaknya jalan-jalan milik awam. Pelbagai lapisan masyarakat yang memiliki urusan di ibukota menjadi panik, gusar, runsing, dan marah kerana pelbagai aktiviti yang telah direncanakan terganggu.

Kita semua maklum bahawa jalan-jalan yang disediakan adalah milik awam. Ia memiliki fungsi khas bersama peruntukan undang-undang yang telah ditetapkan demi kemaslahatan bersama.

Dalam Islam sendiri jalan-jalan ini memiliki hak-haknya yang perlu ditunaikan.

Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu pernah mengkhabarkan sebuah hadis Nabi berkaitan hak-hak jalan. Kata beliau, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِيَّاكُمْ وَالْجُلُوسَ عَلَى الطُّرُقَاتِ

فَقَالُوا مَا لَنَا بُدٌّ إِنَّمَا هِيَ مَجَالِسُنَا نَتَحَدَّثُ فِيهَا قَالَ فَإِذَا أَبَيْتُمْ إِلَّا الْمَجَالِسَ فَأَعْطُوا الطَّرِيقَ حَقَّهَا قَالُوا وَمَا حَقُّ الطَّرِيقِ

قَالَ غَضُّ الْبَصَرِ وَكَفُّ الْأَذَى وَرَدُّ السَّلَامِ وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوفِ وَنَهْيٌ عَنْ الْمُنْكَرِ

“Janganlah kamu duduk-duduk di atas jalan.”

Maka mereka (para sahabat) berkata, “Sesungguhnya kami perlu duduk-duduk untuk berbincang-bincang.” Nabi menjawab, “Jika kamu tidak dapat berganjak melainkan perlu duduk-duduk, maka berikanlah hak-hak jalan tersebut.” Mereka bertanya, “Apa hak-hak jalan tersebut wahai Rasulullah?”

Nabi menjawab, “Menundukkan pandangan, tidak mengganggu (atau menyakiti) orang, menjawab salam, dan memerintahkan kepada yang ma’ruf serta mencegah dari kemungkaran.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 8/351, no. 2285)

Kata al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah, “Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam menyebutkan “menundukkan pandangan” adalah bagi mengisyaratkan keselamatan dari fitnah kerana melintasnya para wanita (yang bukan mahram) ataupun selainnya. Menyebutkan “tidak mengganggu (atau menyakiti) orang” untuk mengisyaratkan supaya memelihara diri dari perbuatan menghina, mengata orang lain, atau yang serupa. Menyebutkan perihal “menjawab salam” untuk mengisyaratkan kewajiban memuliakan atau mengormati orang yang melalui jalan tersebut. Menyebutkan perintah amar ma’ruf nahi mungkar bagi mengisyaratkan kewajiban mengamalkan apa yang disyari’atkan dan meninggalkan apa yang tidak disyari’atkan.” (Fathul Bari, 5/135)

Imam an-Nawawi rahimahullah pula menjelaskan, “Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mengisyaratkan tentang alasan larangan beliau (terhadap perbuatan duduk-duduk di jalanan) bahawa perkara tersebut boleh mencampakkan ke dalam fitnah dan dosa di ketika ada para wanita (yang bukan mahramnya) atau selainnya yang melintasi mereka, sehingga membuatkannya memandang ke arah wanita tersebut (secara bebas), atau membayangkannya, atau berprasangka buruk kepadanya, atau terhadap sesiapa sahaja yang melintas.

Dan di antara bentuk mengganggu (atau menyakiti) manusia adalah dengan menghina (atau mengejek) orang yang melintas, mengumpat, atau selainnya, atau terkadang tidak menjawab salam mereka, tidak melakukan amar ma’ruf nahi mungkar, serta alasan-alasan lainnya yang bila dia berada di rumah dapat selamat dari perbuatan seperti itu. Turut termasuk perbuatan menyakiti orang lain adalah bila menyempitkan jalan orang-orang yang ingin melintas, atau menghalang para wanita, atau selainnya yang ingin keluar menyelesaikan keperluan mereka disebabkan ada orang-orang yang duduk di jalanan.” (Syarah Shahih Muslim, 14/120)

Melalui hadis di atas berserta penjelasannya oleh dua ulama tersebut sepatutnya kita semua dapat mengambil iktibar. Jika duduk-duduk pun ditegur oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, maka apatah lagi dengan melakukan perbuatan demonstrasi jalanan yang bukan sekadar duduk-duduk dan bincang-bincang! Sebaliknya bertindak membangkitkan emosi rakyat untuk memprotes. Bersama-sama mereka adalah kaum wanita, anak-anak, para gadis, orang-orang kafir, dan seumpamanya. Mereka berhimpun sambil bercampur-baur sesama mereka atas dasar emosi dan semangat memprotes.

Dari sini saja telah dapat kita saksikan hak-hak jalan yang diperingatkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam gagal mereka patuhi. Beberapa perkara boleh kita persoalkan.

Antaranya adakah mereka dapat menundukkan pandangan, sedangkan bersama-sama mereka ada anak-anak gadis dan kaum wanita sama ada yang yang muslim mahupun yang kafir, yang jahil mahupun yang fasiq. Sama ada yang menutup aurat atau sebaliknya. Di manakah amar ma’ruf nahi mungkar dalam kalangan mereka sendiri? Bagaimanakah mereka mencegah gejala ikhtilath dari berlaku sesama mereka?

Sehingga kita juga akan bertanya, di manakah rasa malu anak-anak gadis ini terutamanya yang muslimat terhadap orang-orang yang saling memandang kepadanya tanpa sebarang keperluan syar’i? Malah gambar-gambar mereka turut dirakam dan tersebar seantero dunia menjadi tatapan jutaan manusia.

Dari sudut ini, urusan mereka sendiri tampak kabur. Walupun demikian, mereka tetap terus sibuk memprotes urusan orang lain dari menyibukkan kekurangan dan kelemahan diri sendiri. Ibarat kuman diseberang laut sibuk diteropong, tetapi gajah di depan mata buat-buat tak nampak.

Demonstrasi jalanan selain mengganggu lalu-lintas, ia juga melanggar peruntukan perundangan jalan-raya yang telah ditetapkan oleh pihak berkuasa atau pemerintah. Sedangkan hukum mentaati pemerintah dalam urusan ini adalah wajib dan melanggarnya adalah haram.

Kata Imam al-Mubarakfuri rahimahullah, “Apabila seseorang pemimpin memerintahkan sesuatu yang sunnah atau mubah (harus), maka hukumnya menjadi wajib.” (Tuhfatul Ahwadzi, 5/298)

Apabila jalan sesak sebagaimana telah kita saksikan, pihak polis pasti akan dikerahkan bagi mengawal keselamatan dan menghalang dari berlakunya sebarang kemungkinan tidak diingini.

Lebih dari kesesakan dan gangguan lalu-lintas, demonstrasi jalanan juga turut melahirkan rasa takut di kalangan orang awam. Ini dapat dilihat apabila para aktivis demonstrasi yang berhimpun bersama-sama pengikut mereka sehingga ratusan, ribuan, atau mungkin lebih dari itu. Mereka berjalan dengan penuh agresif sambil terjerit-terjerit dan terpekik-terlolong. Bahkan mulut mereka sering tidak lepas dari turut menghamburkan kata-kata caci, maki, provokasi, celaan dan kejian.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah mengingatkan:

الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ

“Seseorang muslim (yang sempurna keislamannya) adalah bila mana umat Islam lainnya selamat dari lidah dan tangannya.” (Hadis Riwayat Muslim, 1/149, no. 58)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga telah memberi amaran:

سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوقٌ وَقِتَالُهُ كُفْرٌ

“Mencaci orang muslim adalah perbuatan fasiq dan membunuhnya (tanpa haq) adalah perbuatan kufur.” (Muttafaq ‘alaih)

Dan juga melalui sabdanya:

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ

“Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhir (Kiamat), hendaklah ia berkata yang baik-baik atau hendaklah ia diam.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 20/116, no. 5994)

Selain memenuhi hak-hak jalan, satu lagi perkara penting yang sering diabaikan adalah sunnah menghilangkan gangguan yang ada di jalanan.

Menghilangkan gangguan di jalan-jalan termasuk salah satu tanda iman. Sesiapa yang sengaja menghalang-halang jalan tanpa hak yang benar termasuk dengan mengadakan demonstrasi jalanan yang tidak syar’i, ia sebenarnya telah menzahirkan sikap bertentangan dengan sebahagian ciri-ciri iman.

Sehingga perbuatan mereka tersebut menyebabkan pihak polis terpaksa dikerahkan berkawal di setiap jalan-jalan berkaitan. Rasa takut, bimbang, marah, dan risau menguasai para penguna jalan-raya apabila jalan-jalan ditutup dan banyak sekatan dibuat.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

الْإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ أَوْ بِضْعٌ وَسِتُّونَ شُعْبَةً فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنْ الطَّرِيقِ وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنْ الْإِيمَانِ

“Iman itu tujuh puluh cabang lebih atau enam puluh cabang lebih. Yang paling utama adalah ucapan “Laa ilaaha illallah” dan yang paling rendah adalah menyingkirkan rintangan (gangguan) dari jalanan. Dan rasa malu itu juga termasuk salah satu cabang iman.” (Hadis Riwayat Muslim, 1/140, no. 51)

Tanyakan khabar iman kita. Sejauh mana rasa malu yang kita miliki ini telah mampu menghalang dari bermaksiat kepada Allah? Adakah iman kita saat ini mengarahkan kita menunaikan hak-hak jalan dan menyingkirkan gangguan di jalanan? Jawab sejujurnya pada diri masing-masing. Kerana apa yang pernah kita saksikan dalam demonstrasi-demonstrasi jalanan lalu, ibukota negara terganggu dengan kesesakan, kacau-bilau, malah hampir lumpuh operasi terutamanya pada 9 Julai 2011 dan siri demonstrasi 1998.

Bertemu Allah Di Langit

2011-07-06T10:05:00.002+08:00

Bertemu Allah Di Langit

Abu Numair Nawawi B. Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com

Peristiwa Isra’ dan Mi’raj adalah satu peristiwa yang berlaku ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang wajib diimani oleh kita semua.

Aqidah ahli sunnah wal-jama’ah mewajibkan kita mengimani dan meyakini bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah disra’kan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dari Makkah ke Baitul Maqdis lalu dimi’rajkan (naik) ke langit dengan ruh dan jasadnya dalam keadaan sedar sehingga ke langit yang ketujuh, ke Sidratul Muntaha, dan ke Baitul Ma’mur. Kemudian (beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam) memasuki Syurga, melihat neraka, melihat para malaikat, bertemu Allah, mendengar perkataan Allah, bertemu dengan para Nabi, dan beliau mendapat perintah solat lima waktu sehari semalam. Dan beliau kembali ke Makkah pada malam itu juga (malam yang sama). (Rujuk: Syarhus Sunnah lil Imam al-Barbahari, Syarah ath-Thawiyah, dan Zaadul Ma’ad)

Hikmah Perjalanan Ke Baitul Maqdis

Sebelum Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam diisra’kan ke langit, beliau terlebih dahulu mengalami isra’ ke Baitul Maqdis. Ini menjadi salah satu bukti kekuasaan Allah dan tanda kebenaran mi’raj Nabi ke langit.

Ketika kaum Quraisy bertanya kepada beliau berkaitan ciri-ciri Baitul Maqdis, beliau segera menjawabnya dengan tuntas dan benar. Ini menjadi dalil di hadapan Quraisy akan kebenaran isra’ beliau ke Baitul Maqdis dalam satu malam. Kerana sebahagian besar kaum Quraisy pernah melihat sendiri Baitul Maqdis dan mengetahui ciri-cirinya.

Tetapi kalau sekiranya mi’raj itu dilakukan dari Makkah dan beliau menjelaskan semata-mata apa yang beliau lihat di langit, sudah tentu mereka pun tidak mampu membenarkannya kerana kaum Quraisy tidak mengetahui apa yang ada di langit. Maka sekaligus ia menjadi dalil bagi golongan yang mendustakannya secara mentah-mentah isra’ dan mi’raj Nabi ketika itu. (Rujuk: Ibnu Abil ‘Izz al-Hanafi, Syarah ath-Thahawiyah)

Bertemu Allah Di Langit

Bertemunya Nabi dengan Allah di atas langit ke tujuh adalah suatu kebenaran. Namun cuma Nabi tidak melihat Allah disebabkan hijab cahaya yang menghalanginya antara dirinya dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Ini sebagaimana dijelaskan Imam Ibnu Abil ‘Izz al-Hanafi rahimahullah (Wafat: 792H) dalam Syarah ath-Thahawiyahnya.

Dalam peristiwa ini, beliau berulang-alik beberapa kali menemui Allah bagi menerima pensyari’atan solat lima waktu sehari semalam.

Naiknya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bertemu Allah di langit menjadi satu dalil dan penjelasan akan sahihnya iktiqad ahli sunnah wal-jama’ah bahawa Allah itu bersemayam (istiwa’) di atas langit di atas ‘Arsy-Nya. Kata Imam asy-Syafi’i rahimahullah (Wafat: 204H), “Sunnah yang aku anut adalah sebagaimana yang dipegang (dianuti) oleh Sufyan at-Tsauri, Imam Malik B. Anas dan selain keduanya yang merupakan pengakuan dengan syahadah (kesaksian) bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah (dengan benar) melainkan Allah dan bahawasanya Muhammad adalah utusan Allah, dan sesungguhnya Allah di atas ‘Arsy-Nya di langit-Nya. Dia dekat dengan makhluk-Nya sebagaimana yang Dia kehendaki, dan turun ke langit dunia sebagaimana yang Dia kehendaki.” (al-‘Uluw lil ‘Aliyyil Ghoffar, no. 443)

Apa yang diikrarkan oleh Imam asy-Syafi’i ini bertepatan dengan pegangan para ulama ahli sunnah wal-jama’ah lainnya bermula dari para sahabat, para ulama tabi’in, dan seterusnya termasuklah Abu Hanifah, Malik, Ahmad, dan Imam Abu Hasan al-Asy’ari yang menjadi ikutan kelompok mahzab al-Asya’eerah.

Allah Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan dalam al-Qur’an sekurang-kurangnya pada tujuh ayat bahawa Dia bersemayam (istiwa’) di atas langit di atas ‘Arsy-Nya. Antaranya dalam Surah al-A’raaf ayat 54, Surah Yunus ayat 3, Surah ar-Ra’d ayat 2, Surah Thaha ayat 5, al-Furqan ayat 59, as-Sajdah ayat 4, dan al-Hadid ayat 4.

Juga sebagaimana hadis daripada Mu’awiyah B. al-Hakam ketika mana Rasulullah menyoal seorang hamba wanita yang megembala kambing miliknya (milik Mu’awiyah). Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bertanya kepadanya:

أَيْنَ اللهُ قَالَتْ فِي السَّمَاءِ قَالَ مَنْ أَنَا قَالَتْ أَنْتَ رَسُوْلُ اللهِ قَالَ أَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ

“Di mana Allah?” Hamba wanita tersebut menjawab, “Di langit.” Rasulullah bertanya, “Siapa aku?” Wanita itu menjawab, “Engkau adalah utusan Allah.” Maka Nabi bersabda, “Merdekakanlah dia, kerana dia adalah wanita beriman.” (Hadis Riwayat Muslim, 3/140, no. 836)

Dari hadis ini jugalah Imam ‘Utsman B. Sa’id ad-Darimi rahimahullah (Wafat: 280H) ketika membantah kelompok jahmiyah, beliau membawakan satu riwayat daripada Imam ‘Abdullah B. al-Mubarak di mana ketika Ibnul Mubarak ditanya, “Bagaimana kita mengenali Rabb (Tuhan) kita?” Maka Ibnul Mubarak rahimahullah (Wafat: 181H) pun menjawab:

بأنه فوق السماء السابعة على العرش بائن من خلقه

“Bahawasanya Allah berada tinggi di atas langit yang ketujuh di atas ‘Arsy terpisah dari makhluk-Nya.” (ar-Radd ‘ala al-Jahmiyyah, m/s. 47 – Maktabah Syamilah)

Selain itu, dalam lembaran yang sama, Imam ad-Darimi juga turut membantah kelompok sesat yang mendakwa Allah itu di mana-mana. Beliau menyatakan:

وفي قول رسول الله أين الله تكذيب لقول من يقول هو في كل مكان لا يوصف ب أين لأن شيئا لا يخلو منه مكان يستحيل أن يقال أين هو ولا يقال أين إلا لمن هو في مكان يخلو منه مكان

ولو كان الأمر على ما يدعي هؤلاء الزائغة لأنكر عليها رسول الله قولها وعلمها ولكنها علمت به فصدقها رسول الله وشهد لها بالإيمان بذلك

“Dan sabda beliau (Shallallahu ‘alaihi wa Sallam), “Dimana Allah?” sebenarnya telah membongkar kebodohan orang yang mengatakan bahawa Allah ada di mana-mana. Kerana sekiranya sesuatu itu ada pada semua tempat maka adalah mustahil untuk dikatakan (atau ditanyakan) dengan pertanyaan, “Di mana dia?” Dan tidak dikatakan “di mana” kecuali pada sesuatu yang berada pada tempat tertentu.

Sekiranya Allah ada di mana-mana sebagaimana yang disangka oleh orang-orang yang menyimpang tersebut, maka pasti Rasulullah akan mengingkari ucapan hamba wanita tersebut. Tapi yang berlaku adalah sebaliknya di mana Rasulullah justeru membenarkannya dan mengakui keimanan hamba wanita tersebut.” (ar-Radd ‘ala al-Jahmiyyah, m/s. 47 – Maktabah Syamilah)

Maka, sebagai ahli sunnah wal-jama’ah kita wajib menerima dan memahami khabar tentang sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana datangnya tanpa mempersoalkan bagaimana, tanpa menyerupakan atau menyamakan dengan makhluk, dan tanpa ta’thil (menafikan), tahrif (mengubah maksud), atau menyelewengkan maknanya. Sebagaimana telah kita ketahui bahawa Allah itu bersemayam (istiwa’) di atas ‘Arsy-Nya di atas langit, maka kita terima sebagaimana dikhabarkan tanpa mempersoal atau menyerupakan-Nya dengan makhluk. Ini kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman, “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat.” (Surah asy-Syuura, 42: 11)

Manusia Pertama Mengingkari Allah Di Langit

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ. أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا وَكَذَلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلَّا فِي تَبَابٍ

“Dan Fira’un pula berkata: “Wahai Haman! Binalah untukku sebuah bangunan yang tinggi, supaya aku sampai ke pintu-pintu, (iaitu) pintu-pintu langit, agar aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku percaya Musa itu seorang pendusta!” Demikianlah dijadikan Fir’aun memandang baik perbuatan yang buruk itu, dan dia dihalangi dari jalan (yang benar), dan tipu daya Fir'aun itu tidak lain hanyalah membawa kerugian.” (Surah al-Mu’min, 36-37)

Di sini kita bertanya, kenapakah Fir'aun hendak membina bangunan tinggi supaya dia boleh mencapai atau mendaki pintu-pintu langit sambil mendakwa Musa ‘Alaihis Salam berdusta? Apakah yang telah Musa ‘Alaihis Salam beritahu kepada Fir’aun sehingga dia begitu berang dan mendakwa Musa seorang pendusta dan dia perlu naik ke langit untuk mempercayai kata-kata Musa tersebut?

Maka di sini Imam Ibnu Jarir ath-Thabari rahimahullah (Wafat: 310H) menjelaskan:

وقوله: (وَإِنِّي لأظُنُّهُ كَاذِبًا) يقول: وإني لأظنّ موسى كاذبا فيما يقول ويدّعي من أن له في السماء ربا أرسله إلينا

“Dan firman-Nya (berkenaan kata-kata Fir'aun): “Dan sesungguhnya aku percaya Musa itu seorang pendusta!” maksudnya adalah, “Dan sesungguhnya aku percaya Musa ini pendusta dalam apa yang dia katakan dan dakwakan bahawa dia (Musa) memiliki Tuhan di langit yang mengutusnya.” (Tafsir ath-Thabari, 21/387)

Kata Imam Abul Hasan al-Asy’ari rahimahullah (Wafat: 324H) dalam kitab beliau, al-Ibanah:

كذب موسى عليه السلام في قوله: إن الله سبحانه فوق السماوات

“Dia (Fir’aun) mendustakan Musa ‘Alaihis Salam berkenaan perkataan baginda, “Bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala berada tinggi di atas langit.” (al-Ibanah ‘an Ushulid Diyanah, m/s. 105)

Dari sini kita mengetahui bahawa wahyu dan sejarah telah mencatatkan makhluk pertama yang ingkar keberadaan Allah di atas ‘Arsy di atas langit ketujuh adalah Fir’aun.

Atas sebab itulah Imam Ibnul Qayyim rahimahullah sendiri mengatakan dalam Nuniyahnya:

فإمام كل معطل في نفسه ... فرعون مع نمرود مع هامان

“Maka Imam setiap Mu'attil itu pada dirinya adalah Fir'aun bersama Namrud dan juga Haman.”

Jadi, selisihilah aqidah Fir’aun tersebut. Sebaliknya hendaklah kita imani bahawa Allah itu Maha Tinggi. Tinggi di atas ‘Arsy-Nya di atas langit ketujuh dengan Kemuliaan-Nya, Kekuasaan-Nya, Keagungan-Nya, dan Zat-Nya sebagaimana layak bagi diri-Nya.

Tarikh Isra’ dan Mi’raj

Tiada tarikh yang disepakati berlakunya peristiwa isra’ dan mi’raj ini. Tiada juga sebarang sambutan khusus berkaitan dengannya. Nabi dan para sahabatnya juga tidak pernah meraikannya dengan sebarang sambutan tertentu sama ada dengan berpuasa, solat sunnah tertentu, mahupun bacaan ayat-ayat al-Qur’an tertentu.

Apa yang perlu kita terima, peristiwa tersebut membawa begitu banyak faedah terutamanya dalam aspek aqidah, ibadah, solat, akhlak, dan selainnya. Kita perlu mengimaninya dan zahirkannya dalam kehidupan seharian. Untuk memahami faedah-faedah tersebut dengan lebih lanjut, para pembaca boleh menela’ah hadis-hadis sahih berkaitan dengannya berserta huraian para ulama ahli sunnah wal-jama’ah. Wallahu a’lam.

Wajib Taat Pemerintah Elak Huru-hara!

2011-07-06T08:51:00.005+08:00

Wajib Taat Pemerintah Elak Huru-hara!

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Salah satu prinsip di dalam i’tiqad Ahli Sunnah wal-Jama’ah adalah mentaati dan menghormati pemimpin negara di mana dia duduk di bawah kepimpinan atau kekuasaan pemerintah tersebut. Ini adalah sebagaimana telah dijelaskan melalui beberapa tulisan sebelum ini.

Ketaatan yang dimaksudkan di sini adalah merujuk: 1 - Mentaati mereka dalam urusan kebaikan (ma’ruf), termasuk merealisasikan perintah mereka yang ma’ruf dan membantu mereka dalam urusan kebaikan yang diperlukan atau diperintahkan, 2 – Mengakui, menghormati, dan memuliakan kedudukan mereka sebagai pemimpin serta sentiasa mendoakan kebaikan untuk mereka, 3 - Tidak mentaati mereka dalam urusan atau perintah bermaksiat kepada Allah, 4 - Serta tidak berusaha untuk menjatuhkan, membelot, menzahirkan sifat kepembangkangan terhadap kepimpinan, dan tidak menghina atau mencela mereka (terutamanya di khalayak umum) walaupun mereka bertindak buruk dan zalim. Ini selagi mana mereka masih tetap menegakkan syi'ar-syi’ar solat dan tidak dilihat padanya kafir bawwaahan (kekafiran yang jelas tanpa dapat ditakwil). 5 - Membenci maksiat atau keburukan yang mereka lakukan dan mengingkarinya dengan cara nasihat dan kaedah-kaedah yang syar’i.

Tanda Taqwa

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ أَطَاعَنِي فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ عَصَى اللَّهَ وَمَنْ يُطِعْ الْأَمِيرَ فَقَدْ أَطَاعَنِي وَمَنْ يَعْصِ الْأَمِيرَ فَقَدْ عَصَانِي

“Sesiapa yang taat kepadaku, sesungguhnya ia telah taat kepada Allah. Sesiapa yang derhaka kepadaku, sesungguhnya ia telah derhaka kepada Allah. Sesiapa yang taat kepada pemimpin, sesungguhnya ia telah taat kepadaku, dan sesiapa yang derhaka kepada pemimpin, sesungguhnya ia telah derhaka kepadaku.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 10/114, no. 2737. Muslim, 9/364, no. 3417)

Beliau juga bersabda:

أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة وان كان عبدا حبشيا

“Aku wasiatkan kepada kamu semua supaya bertaqwa kepada Allah ‘Azza wa Jalla, dan patuh serta taat walaupun yang memimpin kamu adalah seorang hamba Habsyi.” (Hadis Riwayat Ahmad, 28/373, no. 17144. Ad-Darimi, 1/57, no. 95. Dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arnauth)

Dalam riwayat Imam Muslim, Abu Dzar radhiyallahu ‘anhu menyebutkan:

إِنَّ خَلِيلِي أَوْصَانِي أَنْ أَسْمَعَ وَأُطِيعَ وَإِنْ كَانَ عَبْدًا مُجَدَّعَ الْأَطْرَافِ

“Sesungguhnya kekasihku (Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam) memberi wasiat kepadaku supaya patuh dan taat walaupun yang memimpin adalah seorang hamba yang cacat (hina).” (Hadis Riwayat Muslim, 9/367, no. 3420)

Kaedah asalnya, seorang hamba atau orang yang cacat tidak boleh dilantik menjadi pemimpin. Tetapi apabila ianya telah berlaku dengan sebab-sebab yang tertentu, maka ia tetap wajib ditaati dan diperakui kepimpinannya.

Dalam sebuah hadis daripada Abu Umamah radhiyallahu ‘anhu, beliau menyatakan bahawa mentaati pemimpin adalah salah satu sebab mendapat jaminan Syurga. Ini adalah sebagaimana kata beliau:

سمعت رسول الله وخطبنا في حجة الوداع، وهو على ناقته الجدعاء، فقال: أيها الناس. فقال رجل في آخر الناس: ما تقول أو ما تريد؟ فقال: ألا تسمعون: إنه لا نبِي بعدي، ولا أمة بعدكم، ألا فاعبدوا ربكم، وصلوا خمسكم، وصوموا شهركم، وأدوا زكاة أموالكم، طيبة بِها أنفسكم، وأطيعوا أمراءكم تدخلوا جنة ربكم

Aku mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyampaikan khutbah pada haji al-Wida’ dalam keadaan baginda menunggang untanya yang kepenatan. Sabda beliau, “Wahai manusia!” Kemudian, seorang lelaki di belakang berkata, “Apakah yang engkau perkatakan atau mahukan?” Sabda Rasulullah, “Adakah kamu tidak mendengar, sesungguhnya tiada lagi nabi selepasku dan tiada lagi ummat selepas kamu. Ketahuilah, hendaklah kamu sentiasa mengabdikan diri kamu kepada Tuhan kamu, solatlah lima waktu, berpuasalah kamu pada bulannya, tunaikanlah zakat dengan harta kamu, berbuat baiklah terhadap diri kamu, dan taatilah pemimpin kamu, pasti kamu akan memasuki Syurga Tuhan.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 36/487, no. 22161. Tahqiq Syu’aib al-Arnauth: Isnadnya sahih berdasarkan syarat Imam Muslim. Diriwayatkan juga oleh at-Tirmidzi dan katanya hasan sahih)

Ahli Sunnah wal-Jama’ah bersepakat berkenaan kewajiban mentaati pemimpin dan pihak berkuasa. Mereka juga mewajibkan supaya mematuhi segala peraturan dan undang-undang yang ditetapkan oleh pihak pemimpin selagi mana ianya tidak bertentangan dengan dalil-dalil syara’. Ini adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

فلا طاعة في المعصية، إنَّما الطاعة في المعروف

“Janganlah kamu mentaati perkara-perkara maksiat. Ketaatan hanyalah dalam perkara yang ma’ruf.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 22/218, no. 6716)

Perkara ma’ruf di sini adalah merujuk kepada urusan yang bukan maksiat dan bukan kemungkaran. Sama ada ianya perkara yang diwajibkan agama, yang disunnahkan, ataupun yang diharuskan kerana maslahah tertentu. Jika masyarakat diperintahkan supaya melaksanakan perkara-perkara yang diharuskan (tidak dilarang agama), maka hukum mentaatinya menjadi wajib. Sebagai contoh, hukum mematuhi undang-undang jalan-raya yang digubal atas dasar maslahah bersama oleh pihak berkuasa adalah wajib selagi mana ianya bukan maksiat walaupun ianya tidak pernah diwajibkan oleh syara’ secara khusus. Begitu juga sekiranya pemerintah memerintahkan supaya meninggalkan perbuatan demonstrasi jalanan yang sedang hangat diperkatakan hari ini, maka rakyat wajib meninggalkannya. Lebih-lebih lagi perbuatan tersebut termasuk larangan dalam agama.

Kata Imam al-Mubarakfuri rahimahullah, “Apabila seseorang pemerintah memerintahkan sesuatu yang sunnah atau mubah (harus), maka hukumnya menjadi wajib.” (Tuhfatul Ahwadzi, 5/298)

Justifikasi perkara ini adalah bagi memastikan keamanan terjaga sekaligus mengelakkan suasana huru-hara tercetus. Sekiranya masyarakat msing-masing tidak mahu diatur dengan peraturan yang telah ditetapkan oleh pihak pemerintah sebaliknya lebih suka bertindak sesuka hati, nescaya negara akan menjadi kacau-bilau dan kelam-kabut.

Ijma’ Ahli Sunnah wal-Jama’ah

Kesepakatan (ijma’) ahli sunnah wal-jama’ah dalam mentaati pemerintah antaranya disebutkan oleh Imam an-Nawawi dan al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani. Kata Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H), “Adapun keluar dari ketaatan terhadap pemerintah serta memerangi (atau membangkang kedudukan kepimpinan) mereka, maka hukumnya adalah haram berdasarkan kesepakatan (ijma’) umat Islam, walaupun pemimpin tersebut bersifat zalim lagi fasiq.” (Syarah Shahih Muslim, 12/229)

“Para fuqaha’ telah bersepakat (ijma’) berkenaan kewajiban mentaati pemerintah yang memiliki kuasa walaupun dia mendapat kuasa tersebut dengan cara rampasan atau pemberontakkan (mutaghallib). Dan kita turut diwajibkan berjihad bersama-samanya. Ini kerana ketaatan kepadanya lebih baik dari keluar meninggalkan ketaatan kepadanya (dengan mengambil sikap membangkang atau memberontak), yang dengannya mampu memelihara darah dan menenangkan orang ramai (masyarakat). Tidak ada pengecualian dalam perkara ini, melainkan apabila pemerintah melakukan kekafiran yang jelas nyata.” (Fathul Bari, 13/7)

Al-Kirmani berkata, “Para fuqaha’ telah bersepakat (ijma’) bahawa penguasa yang telah terpilih (sebagai pemimpin) wajib ditaati selagi dia menegakkan solat berjama’ah dan jihad melainkan jika dia melakukan kekafiran yang nyata (murtad). Sehingga tidak ada lagi ketaatan kepadanya. Bahkan wajib memeranginya bagi orang yang mampu.” (Syarah Shahih al-Bukhari, 10/ 169)

Asy-Syarqawi berkata, “Larangan (keharaman) memerangi penguasa yang zalim dan fasiq diambil daripada ijma’ para ulama daripada para tabi’in.” (Hasyiyah asy-Syarqawi, 2/398)

Jauhi Sikap Suka Memberontak

Salah seorang ulama tertinggi anggota Majlis Fatwa ‘Arab Saudi, Syaikh Soleh as-Sadlan hafizahullah mengatakan, “Sebahagian daripada saudara kita menyangka perkara tersebut (pemberontakan) adalah suatu yang baik. Mereka menyangka bahawa yang dimaksudkan dengan sifat kepembangkangan (atau pemberontakan) itu adalah dengan senjata, padahal sebenarnya pemberontakan itu bukan semata-mata dengan senjata dan kekerasan, tetapi termasuk juga dengan lisan (kata-kata). Bahkan pemberontakan dengan lisan itu jauh lebih bahaya. Kerana pemberontakan dengan lisan itu adalah laluan (printis) kepada pemberontakan bersenjata. Kami katakan dengan penuh kejujuran kepada saudara-saudara kami yang terbakar emosinya, kami menganggap mereka berniat baik - insyaAllah. Namun, hendaklah mereka tidak terburu-buru dan menahan diri. Kerana sikap ekstream mereka tersebut hanya akan menumbuhkan kesan negatif dalam hati-hati mereka. Hati mereka sebenarnya kosong (dari nilai ilmu) dan hanya mengenal sentimen kemarahan. Tindakan mereka itu juga hanya akan membuka lebih banyak lagi pintu-pintu kejahatan untuk bertindak dengan cara yang batil.

Pemberontakan dengan kata-kata seperti melalui tulisan, ceramah, seminar, dan media massa yang mengandungi ciri-ciri menaikkan semangat membenci pemerintah adalah termasuk ke dalamnya. Aku memberi peringatan kepada semua dengan peringatan yang tegas. Aku katakan, lihatlah apa hasil yang diperolehi dari setiap tindakan tesebut, dan fikirlah faktor-faktor penyebab timbulnya fitnah ke atas negara-negara Islam. Apabila kita memahami perkara tersebut, maka akan kita ketahui bahawa pemberontakan dengan kata-kata dan media massa untuk menaikkan emosi masyarakat adalah punca pelbagai jenis fitnah (huru-hara).” (Madarikun Nazhar fi as-Siyasah, m/s. 306-307)

Syaikh ‘Abdul Malik Ramadhani al-Jaza’iri hafizahullah menegaskan, “Walau hanya sekadar melakukan provokasi (membangkitkan kebencian dan kemarahan) terhadap pemerintah umat Islam walaupun pemerintah tersebut fasiq, ia telah layak dilabel khawarij (pemberontak).” (Madarikun Nadzar fii as-Siyasah, m/s. 266)

Pembuat Huru-hara Boleh Dihukum

Berkenaan mereka yang bertindak memecah-belahkan kesatuan umat Islam yang telah memiliki pemimpin, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّهُ سَتَكُونُ هَنَاتٌ وَهَنَاتٌ فَمَنْ أَرَادَ أَنْ يُفَرِّقَ أَمْرَ هَذِهِ الْأُمَّةِ وَهِيَ جَمِيعٌ فَاضْرِبُوهُ بِالسَّيْفِ كَائِنًا مَنْ كَانَ

“Sesungguhnya akan berlaku bencana dan malapetaka, maka sesiapa yang hendak memecah-belah urusan umat ini padahal umat tersebut telah bersatu, bunuhlah mereka dengan pedang walau siapapun orangnya.” (Hadis Riwayat Muslim, 9/395, no. 3442)

Dalam riwayat yang lain disebutkan:

مَنْ أَتَاكُمْ وَأَمْرُكُمْ جَمِيعٌ عَلَى رَجُلٍ وَاحِدٍ يُرِيدُ أَنْ يَشُقَّ عَصَاكُمْ أَوْ يُفَرِّقَ جَمَاعَتَكُمْ فَاقْتُلُوهُ

“Siapa sahaja yang datang kepada kamu sedangkan urusan kamu telah berada di tangan seorang pemimpin, kemudian dia bertindak menggugat kedudukan pemimpin kamu atau memecah-belahkan perpaduan di antara kamu, maka bunuhlah orang tersebut.” (Hadis Riwayat Muslim, 9/395, no. 3443)

Imam an-Nawawi rahimahullah menjelaskan bahawa:

فيه الأمر بقتال من خرج على الإمام أو أراد تفريق كلمة المسلمين ونحو ذلك وينهى عن ذلك فإن لم ينته قوتل وإن لم يندفع شره إلا بقتله فقتل

“Di dalamnya terdapat perintah untuk membunuh orang yang keluar melakukan penentangan kepada seseorang pemimpin, atau hendak memecah-belah kesatuan (perpaduan) umat Islam dan selainnya. Orang tersebut hendaklah ditegah dari meneruskan perbuatannya, sekiranya ia tidak mahu menghentikannya maka hendaklah diperangi. Apabila kejahatannya tidak dapat dihalang melainkan dengan cara demikian, maka membunuhnya adalah perkara yang dihalalkan.” (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 12/241)

Demikianlah secara ringkas manhaj ahli sunnah wal-jama’ah dalam bermu’amalah dan mentaati pemerintah negara. – Wallau a’lam.

Gejala Ikhtilath Dan Nilai Seorang Wanita

2011-05-23T09:30:00.014+08:00

Gejala Ikhtilath Dan Nilai Seorang Wanita

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Pada hari ini gejala ikhtilath di antara lelaki dengan perempuan berlaku dengan meluas sekali. Seolah-olah seperti tiada siapa yang menyedari perkara tersebut termasuk suatu yang terlarang di sisi agama. Disebabkan hilangnya kesedaran itu jugalah, maka ia menjadi salah satu faktor yang mendedahkan kaum wanita kepada pelbagai bentuk ancaman keselamatan dan maruah.

Perkataan ikhtilath yang penulis gunakan ini adalah perkataan yang digunakan untuk menyebutkan percampuran atau pergaulan yang berlaku di antara lelaki dengan wanita yang bukan mahram dalam satu-satu masa tertentu di tempat-tempat yang tertentu sama ada terbuka atau tertutup. Ini termasuklah juga dengan perbuatan saling pandang-memandang, mengadakan hubungan perasaan tanpa nikah, perbicaraan yang tidak syar’i, serta perbuatan bersentuhan atau bersalaman.

Dalam surah an-Nuur ayat 30 dan 31 Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan kepada lelaki dan wanita beriman supaya saling menundukkan pandangan di antara satu dengan yang lain. Manakala dalam Surah al-Adzaab ayat 33, Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan supaya wanita itu tinggal di rumah-rumah mereka. Membawa maksud supaya wanita itu tidak menonjolkan diri atau menyibukkan diri keluar (berkeliaran) sehingga terdedah kepada perhatian, pandangan, atau tontonan kaum lelaki asing (yang bukan mahram). Melainkan padanya terdapat perkara yg benar-benar diperlukan tanpa dapat dielakkan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأولَى

“...hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu berhias (tabarruj) dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliyyah terdahulu.” (Surah al-Ahzab, 33: 33)

Walaupun ayat ini zahir asalnya untuk isteri-isteri nabi, tetapi sebenarnya ia turut mencakup seluruh kaum wanita beriman secara umum. Kerana wanita beriman itu mengikuti isteri-isteri Nabi dan menyelisihi perilaku kaum wanita jahiliyyah. Ini antaranya sebagaimana dijelaskan dalam Tafsir al-Qurthubi dan Tafsir Ibnu Katsir.

Juga firman-Nya:

فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ

“Maka wanita yang soleh adalah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminya tiada dengan apa yang Allah telah pelihara mereka.” (Surah an-Nisaa’, 4: 34)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga pernah bersabda:

كُتِبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ نَصِيبُهُ مِنْ الزِّنَا مُدْرِكٌ ذَلِكَ لَا مَحَالَةَ فَالْعَيْنَانِ زِنَاهُمَا النَّظَرُ وَالْأُذُنَانِ زِنَاهُمَا الِاسْتِمَاعُ وَاللِّسَانُ زِنَاهُ الْكَلَامُ وَالْيَدُ زِنَاهَا الْبَطْشُ وَالرِّجْلُ زِنَاهَا الْخُطَا وَالْقَلْبُ يَهْوَى وَيَتَمَنَّى وَيُصَدِّقُ ذَلِكَ الْفَرْجُ وَيُكَذِّبُهُ

“Persoalan anak Adam berkaitan zina telah ditentukan. Tidak mustahil ia pasti melakukannya. Dua mata berzina dengan melihat, dua telinga berzina dengan mendengar, lidah berzina dengan kata-kata, tangan berzina dengan menyentuh, kaki berzina dengan melangkah, hati berzina dengan angan-angan (keinginan), dan kemaluanlah yang akan membenarkan (merealisasikan) atau mendustakan semua itu.” (Hadis Riwayat Muslim, 13/125, no. 4802)

Hadis ini menunjukkan bahawa perbuatan di antara lelaki dan wanita yang saling memandang, saling berbual tanpa keperluan syar’i, bersentuhan atau bersalaman, serta apa yang disebutkan melalui hadis ini tentang zina adalah terlarang dan perlu dielakkan.

Jika kita teliti betul-betul, nescaya kita akan temui catatan-catatan yang sahih berkaitan wanita-wanita yang terdiri dari kalangan para sahabiyah di zaman Nabi. Yang mana mereka ini sifatnya amat pemalu. Mereka berusaha mengelak dari menjadi tatapan kaum lelaki dengan tetap mendiami rumah-rumah mereka. Jika mereka keluar pun, mereka akan keluar atas alasan yang syar’i dalam keadaan yang terjaga serta ditemani oleh mahram mereka.

Di antara sebab wanita dibenarkan keluar adalah seperti untuk solat berjama’ah, menuntut ilmu agama, dan beberapa yang lainnya yang diperlukan selagi mana berada dalam keadaan aman dari fitnah, mendapat izin dari wali atau suami, dan setelah hak-hak suami dan anak-anak ditunaikan dengan sempurna. Jika mereka keluar, diwajibkan pula untuk mendapat pengawasan atau ditemani oleh mahram, bebas dari ikhtilath, dan berpakaian dengan pakaian yang syar’i (menututp aurat).

Walaupun wanita dibenarkan untuk solat berjama’ah di masjid bersama dengan yang lainnya, Rasulullah tetap menegaskan bahawa solat terbaik bagi kaum wanita adalah di rumah mereka masing-masing. Untuk ke masjid pula, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyediakan pintu khas untuk para wanita bagi mengelakkan percampuran dengan kaum lelaki. Dalam solat, Islam mengasingkan pula saf wanita di belakang dan lelaki di hadapan. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

خَيْرُ صُفُوفِ الرِّجَالِ أَوَّلُهَا وَشَرُّهَا آخِرُهَا وَخَيْرُ صُفُوفِ النِّسَاءِ آخِرُهَا وَشَرُّهَا أَوَّلُهَا

“Sebaik-baik saf lelaki adalah yang paling hadapan dan yang paling buruk adalah yang paling belakang. Dan sebaik-baik saf bagi wanita adalah yang paling belakang, yang terburuk bagi mereka adalah yang paling depan.” (Hadis Riwayat Muslim, 2/435, no. 664)

Manakala ketika tamat sahaja solat (sebaik salam diucapkan), kaum wanita perlu segera beredar. Manakala kaum lelaki, mereka beranjak setelah para wanita selesai keluar terlebih dahulu.

Ini sebagaimana yang diceritakan oleh Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha (salah seorang isteri Nabi). Beliau berkata:

أَنَّ النِّسَاءَ فِي عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كُنَّ إِذَا سَلَّمْنَ مِنْ الْمَكْتُوبَةِ قُمْنَ وَثَبَتَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَنْ صَلَّى مِنْ الرِّجَالِ مَا شَاءَ اللَّهُ فَإِذَا قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَامَ الرِّجَالُ

“Bahawasanya pada zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, kaum wanita segera bergerak keluar (beredar) apabila mereka telah mengucapkan salam pada solat fardhu. Sementara itu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan kaum lelaki yang solat bersama-sama beliau tetap berada di tempat mereka bersesuaian dengan apa yang dikehendaki Allah. Apabila Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bangun, maka mereka pun ikut bangun.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 3/378, no. 819)

Bagi majlis-majlis ilmu pula, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengasingkan (memisahkan) di antara lelaki dengan wanita. Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu menceritakan:

جَاءَتْ امْرَأَةٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ ذَهَبَ الرِّجَالُ بِحَدِيثِكَ فَاجْعَلْ لَنَا مِنْ نَفْسِكَ يَوْمًا نَأْتِيكَ فِيهِ تُعَلِّمُنَا مِمَّا عَلَّمَكَ اللَّهُ

Ada seorang wanita datang menemui Rasulullah lalu berkata, “Wahai Rasulullah, kaum lelaki telah pergi dengan membawa hadis-hadis daripada engkau. Maka luangkanlah satu hari untuk kami (kaum wanita) supaya kami dapat menemui engkau pada hari tersebut dan engkau mengajarkan kepada kami apa-apa yang telah diajarkan Allah kepada engkau.”

Rasulullah pun menjawab:

اجْتَمِعْنَ فِي يَوْمِ كَذَا وَكَذَا فِي مَكَانِ كَذَا وَكَذَا فَاجْتَمَعْنَ فَأَتَاهُنَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَعَلَّمَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَهُ اللَّهُ

“Berkumpullah kamu pada hari ini dan ini, di tempat ini dan ini.”

Setelah itu, para wanita pun berkumpul di tempat yang dijanjikan tersebut. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menemui mereka dan mengajar mereka perkara-perkara yang telah diajarkan oleh Allah kepadanya. (Hadis Riwayat al-Bukhari, 22/284, no. 6766)

Hadis daripada Ummu Salamah ini menunjukkan bahawa tidak boleh melakukan ikhtilath walaupun untuk menuntut ilmu. Sekiranya ia dibenarkan, sudah tentu kaum wanita akan duduk bersama-sama kaum lelaki di dalam majlis-majlis ilmu bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Manakala ulama terdahulu (dari kalangan salaf) menyatakan bahawa majlis ilmu yang melibatkan kehadiran lelaki dan wanita, ia perlu dipisahkan dengan diletakkan tabir yang menghijab (menutup). Iaitu Menutup kaum wanita dari pandangan kaum lelaki.

Ini antaranya berdalilkan ayat 53 dari Surah al-Ahdzaab atas alasan menjaga kesucian hati kaum lelaki dan wanita serta lebih mampu mengelakkan fitnah. Imam al-Qurthubi rahimahullah menjelaskan dalam Tafsirnya berkenaan ayat tabir tersebut (Surah al-Ahdzaab, 33: 53) adalah mencakupi seluruh kaum wanita walaupun asalnya ditujukan kepada isteri-isteri Nabi.

Dari itu, jika dalam urusan ibadah solat fardhu di masjid dan menuntut ilmu pun demikian keadaannya, maka apatah lagi selain dari perkara tersebut, tentu perlu lebih dijaga lagi.

Namun agak sedih hari ini, fitnah ikhtilath amat berleluasa bukan sahaja di pasar-pasar, di jalan-jalan, di pusat-pusat membeli-belah, di tempat-tempat kerja, atau di majlis-majlis walimah, tetapi juga telah sampai sehingga ke masjid-masjid dan pusat-pusat pengajian umat Islam.

‘Aisyah radhiyallahu ‘anha sendiri pernah mengutarakan sesuatu apabila beberapa bentuk fitnah dari kalangan wanita mula berlaku. Beliau mengatakan:

لَوْ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ لَمَنَعَهُنَّ الْمَسْجِدَ كَمَا مُنِعَتْ نِسَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ

“Sekiranya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melihat apa yang dilakukan oleh para wanita pada masa sekarang ini, nescaya beliau akan melarang mereka dari pergi ke masjid sebagaimana kaum wanita Bani Israel dilarang ke masjid.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 3/378, no. 822. Muslim, 2/438, no. 676)

Dalam sebuah hadis yang lain, daripada Hamzah B. Abu Usaid al-Anshari daripada bapanya, bahawasanya ia pernah mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berbicara ketika berada di luar masjid sehinggalah berlaku percampuran lelaki dan wanita di tengah jalan. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun bersabda kepada kaum wanita:

اسْتَأْخِرْنَ فَإِنَّهُ لَيْسَ لَكُنَّ أَنْ تَحْقُقْنَ الطَّرِيقَ عَلَيْكُنَّ بِحَافَّاتِ الطَّرِيقِ فَكَانَتْ الْمَرْأَةُ تَلْتَصِقُ بِالْجِدَارِ حَتَّى إِنَّ ثَوْبَهَا لَيَتَعَلَّقُ بِالْجِدَارِ مِنْ لُصُوقِهَا بِهِ

“Hendaklah kamu melambatkan dalam berjalan (supaya berjalan di belakang), kerana kamu tidak berhak untuk memenuhi tengah-tengah jalan. Dan hendaklah kamu berjalan di tepi jalan.”

Sehingga ada seorang wanita yang serta-merta berjalan merapat ke dinding, hingga bajunya tersangkut pada dinding disebabkan terlalu rapat dengan dinding.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 14/16, no. 4588. Dinilai hasan oleh al-Albani)

Sebenarnya bukan setakat itu ketegasan dalam menangani soal ikhtilath ini, malah sejak dari awal kecil lagi Nabi memerintahkan agar mendidik anak-anak berbeza jantina supaya tidak terlalu bebas bercampur-gaul. Biarpun sesama ahli keluarga, Islam tetap menggariskan beberapa batasan atau panduan tertentu bagi mereka. Antaranya ketika seawal usia 10 tahun lagi anak-anak berlainan jantina telah dilarang dari tidur bersama-sama dalam satu tempat tidur atau bilik. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مُرُوا أَبْنَاءَكُمْ بِالصَّلَاةِ لِسَبْعِ سِنِينَ، وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا لِعَشْرِ سِنِينَ، وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ

“Perintahlah anak-anak kamu bersolat pada usia 7 tahun. Pukullah mereka jika mereka meninggalkan solat pada usia 10 tahun dan pisahkanlah tempat tidur mereka.” (Hadis Riwayat Ahmad, 11/369, no. 6756. Dinilai hasan oleh an-Nawawi, al-Albani, dan Syu’aib al-Arnauth)

Bayangkanlah, sekiranya di zaman Nabi dan para sahabat pun mereka tetap bersembunyi dan mengelakkan diri dari khalayak kaum lelaki. Yang mana pada masa tersebut kita ketahui orang-orang yang teguh beriman amat ramai serta mendominasi pula masyarakat.

Berbeza dgn zaman ini, lelaki yang tegar beriman semakin kurang. Yang beriman tetapi lemah pun ramai. Lelaki-lelaki fasiq dan suka mengambil kesempatan pula yang banyak berkeliaran. Yang kafir juga tidak kurang ramainya.

Maka, sepatutnya kaum wanita beriman pada hari ini wajib lebih berhati-hati dan perlu memiliki rasa malu yang tinggi dari menjadi tatapan lelaki-lelaki asing di luar. Apatah lagi khabar-khabar fitnah dan jenayah yang mengaitkan wanita dalam masyarakat hari ini begitu banyak sekali.

Apa yang penulis sebutkan ini adalah bagi mereka yang menutup aurat dengan baik. Sekiranya golongan yang menutup aurat dengan sempurna pun dengan tegas disarankan supaya menekuni rumah-rumah mereka dan menjauhi ikhtilath, maka apatah lagi kepada golongan wanita yang terang-terangan menzahirkan auratnya di hadapan umum?

Penulis mendoakan semoga mereka berserta diri ini diberi hidayah, kekuatan, serta petunjuk oleh Allah Subhanu wa Ta’ala agar segera dan sentiasa berlindung untuk menjauhi fitnah ikhtilath dengan mengikuti petunjuk agama yang murni ini. Semoga kita semua tidak menjadi fitnah di antara satu sama lain sebagaimana dikhabarkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam sabdanya:

مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنْ النِّسَاءِ

“Aku tidak meninggalkan fitnah sepeninggalanku yang lebih bahaya bagi lelaki melebihi fitnah wanita.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim – Muttafaq ‘alaih)

Saidina ‘Ali radhiyallahu ‘anhu pernah berkata kepada isterinya, (iaitu) Fathimah radhiyallahu ‘anha:

يا فاطمة ما خير ما للمرأة؟

“Wahai Fathimah, apa yang terbaik untuk seseorang wanita?” Fathimah menjawab:

أن لا ترى الرجال ولا يروها

“Hendaklah dia tidak melihat lelaki (yang bukan mahramnya) dan lelaki pun tidak melihatnya.” ‘Ali berkata lagi:

ألا تستحيون؟ ألا تغارون؟ يترك أحدكم امرأته تخرج بين الرجال تنظر إليهم وينظرون إليها

“Tidakkah kamu malu? Tidakkah kamu cemburu? Salah seorang di antara kamu membiarkan isterinya pergi ke khalayak kaum lelaki dan dia melihat mereka serta mereka (para lelaki) pun melihat mereka pula.” (Lihat: adz-Dzahabi, al-Kaba’ir, m/s. 171-172. Dinukil daripada: ‘Abdullah al-Jarullah, Mas’uliyyah al-Mar’ah al-Muslimah, m/s. 67)

Sebagaimana yang penulis sebutkan di awal tulisan, ikhtilath juga boleh berlaku melalui perbualan. Dalam Islam, seorang wanita tidak dibenarkan berbicara dengan suara lemah-gemalai seperti suara orang menggoda melainkan terhadap suami mereka. Sebaliknya hendaklah mereka berbicara dengan suara yang baik dan normal apabila ada keperluan yang syar’i.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلا مَعْرُوفًا

“... Janganlah kamu melemah-gemalaikan suara dalam berbicara sehingga menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya, dan ucapkanlah perkataan yang baik.” (Surah al-Ahdzaab, 33: 32)

Apa yang dimaksudkan dalam ayat ini berkenaan melembutkan suara adalah merujuk suara yang dilemah-gemalaikan atau dimanjakan seperti sedang menggoda atau seperti suara seorang isteri ketika bersama-sama suaminya. (Rujuk Tafsir al-Qurthubi dan Tafsir Ibnu Katsir, 6/409)

Asal zahir ayat ini adalah untuk isteri-isteri nabi, tetapi sebenarnya ia juga meliputi seluruh wanita mukmin kerana wanita yang mukmin itu mengikuti isteri-isteri nabi.

Pada hari ini, ikhtilath bukan sahaja berlaku secara umum di tempat-tempat terbuka ataupun tertutup yang berlaku secara langsung. Tetapi seiring dengan zaman teknologi dan gadget canggih hari ini, ikhtilath boleh berlaku di mana-mana sahaja. Antaranya melalui pelbagai jenis media, perbualan telefon, pesanan sms, aplikasi video, sehinggalah di alam maya seperti internet. Ikhtilath hari ini berlaku dengan lebih dahsyat lagi apabila munculnya pelbagai perisian perbualan seperti Yahoo Messenger! dan juga laman-laman sosial seperti facebook, twitter, friendster, dan seumpamanya yang mana pengguna boleh berkongsi banyak perkara menggunakannya.

Sehingga golongan yang tidak terlibat juga adakalanya turut terfitnah dengan sebab penyalah-gunaan pelbagai aplikasi tersebut. Mana tidaknya, apabila masing-masing individu berlumba-lumba untuk memaparkan, menayangkan, menyebarkan, dan menunjukkan gambar-gambar atau rakaman-rakaman video mereka dengan pelbagai gaya tersendiri untuk tatapan dan hidangan ramai.

Entah kenapa akhir-akhir ini manusia begitu ghairah menyebar-luaskan gambar-gambar dan video-video tentang diri mereka di sana sini. Ia seakan menjadi satu hobi dan kegilaan. Masing-masing memanfaatkan semaksimum mungkin fungsi yang disediakan dari aplikasi “tag photo atau video” bagi mengajak seberapa ramai individu lain yang boleh dicapai dalam laman sosial berkaitan supaya sama-sama melihat dan menonton mereka.

Akhirnya tersebarlah gambar-gambar mereka dengan pelbagai aksi sama ada yang menutup aurat, terdedah aurat, separa telanjang, menggoda, dan sebagainya. Sesiapa sahaja boleh menonton dan menatap gambar-gambar mereka. Sama ada mereka sedar atau tidak, wajah-wajah mereka juga mungkin turut menjadi bahan yang dinikmati manusia-manusia berpenyakit dalam hatinya. Tidak ada lagikah perasaan malu dalam diri mereka?

Selain gambar dan video, laman-laman sosial ini turut menyediakan ruang sembang yang agak luas kepada sesiapa sahaja. Dari sini berlakulah sama ikhtilath melalui tulisan dan chatting di antara lelaki dan perempuan. Sambil berbual mereka bergurau. Sambil bergurau, mereka mengacah dan menggoda pula.

Demikianlah jika perasaan malu telah hilang, apa sahaja mungkin berlaku dan bebas untuk dilakukan. Perkara maksiat sudah dianggap biasa tanpa ada rasa bersalah dan berdosa. Sampai para nabi terdahulu pun pernah mengungkapkan, “Jika kamu tidak malu, maka lakukanlah sesuka hatimu.”

Apa yang lebih merisaukan di sebalik itu, mereka sendiri pun tidak tahu ke mana dan siapa akhirnya yang akan memanfaatkan perbualan, video, dan gambar-gambar mereka tersebut. Boleh jadi mungkin ada orang jahat, pendengki, perogol, mahupun penjenayah yang memerhati untuk mengambil kesempatan.

Perkara-perkara seperti inilah akhirnya mampu mengundang pelbagai bentuk fitnah dan gejala buruk tidak dijangka. Sekaligus mungkin juga membantu meningkatkan kadar jenayah sedia ada yang memangsakan kaum wanita.

Dari itu selaku orang-orang beriman dari kalangan wanita, sedarilah persoalan ini. Jangan terlalu ikutkan nafsu. Ambillah petunjuk agama dalam menjaga diri-diri kalian. Tutupilah apa yang telah Allah tutupi buat diri-diri kalian. Nilailah diri-diri kalian dengan harga yang mahal. Jangan biarkan dengan mudah dan semurah itu untuk diri kalian ditonton, ditatapi, dan dinikmati oleh lelaki-lelaki yang berpenyakit hatinya di luar sana.

Sebelum anda meminta orang lain supaya menundukkan pandangan terhadap anda, sebenarnya anda terlebih dahulu perlu berusaha melindungi diri anda dengan apa yang telah disyari’atkan oleh Islam. Iaitu dengan tidak membiarkan diri anda dicanang dan disepah merata tempat.

Jadilah wanita muslim yang beriman. Wanita beriman itu bukan wanita murahan. Kerana wanita beriman itu amat mahal lagi berharga. Yang harganya tidak ternilai sedikitpun dengan helaian wang ringgit. Melainkan dengan apa yang telah dinilai dan ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala bagi diri-diri mereka. Mereka menerima, bersyukur, dan redha dengannya. Ganjaran buat mereka adalah Syurga Allah yang luas terbentang.

Rasulullah Shallalalhu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا صَلَّتِ الْمَرْأَةُ خَمْسَهَا، وَصَامَتْ شَهْرَهَا، وَحَفِظَتْ فَرْجَهَا، وَأَطَاعَتْ زَوْجَهَا قِيلَ لَهَا: ادْخُلِي الْجَنَّةَ مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ شِئْتِ

“Apabila seorang wanita telah mendirikan solat 5 waktu, berpuasa pada bulan Ramadhan, menjaga kehormatannya (atau kemaluannya), serta mentaati suaminya, maka akan dikatakan kepadanya, “Masuklah engkau ke dalam Syurga dari pintu mana pun yang engkau mahu.”” (Hadis Riwayat Ahmad, 3/199, no. 1661. Ath-Thabrani, al-Mu’jam al-Ausath, 5/34, no. 4598. 8/339, no. 8805. Ibnu Hibban, Shahih Ibnu Hibban, 9/471, no. 4163. Hadis hasan lighairihi)

Wallahu a’lam...

Agar Wanita Menjaga Kemuliaannya

2011-05-19T02:53:00.006+08:00

Agar Wanita Menjaga Kemuliaannya

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Di antara cara Islam memuliakan kaum wanita adalah dengan menitik-beratkan penjagaan aurat. Kaum wanita yang menjaga auratnya dengan baik melambangkan keteguhan iman dan simbol kebebasan pemikiran mereka dari belenggu ideologi jahiliyyah.

Menutup aurat bagi wanita dari sudut syara’ merujuk perbuatan menutup tubuh dan perhiasannya, sehingga orang asing (yang bukan tergolong dari mahramnya) tidak melihat sesuatu pun dari tubuhnya dan perhiasan yang dia kenakan sebagaimana diperintahkan supaya ditutup (dihijab). Iaitu ditutup dengan pakaiannya atau dengan tinggal di rumahnya.

Wanita mukmin berhijab dengan mengenakan khimar (tudung atau penutup kepala) yang dilabuhkan sehingga ke dada-dada mereka dan dengan mengenakan pakaian (jilbab) yang menutupi seluruh tubuh mereka.

Kefahaman ini diambil antaranya dari firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (yang maksudnya):

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنّ

“Hendaklah mereka (wanita yang beriman) menahan pandangan dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak daripadanya. Dan hendaklah mereka mengenakan khumur dengan melabuhkan ke atas dadanya, dan janganlah dia menampakkan perhiasannya (aurat)... (kecuali kepada mahram mereka).” (Surah an-Nuur, 24: 31)

Lafaz al-Khumru atau al-khumur (ألخمر) yang termaktub dalam ayat 31 surah an-Nuur ini adalah bentuk jama’ dari lafaz khimar (خمار) yang membawa maksud sesuatu yang dapat menutupi. Maksudnya di sini adalah merujuk kepada menutupi kepala (tidak termasuk dada). Ia juga disebut dengan al-Miqna’ atau al-Maqaani’ (jamak) yang membawa maksud tudung (penutup kepala). Secara lengkapnya ia adalah pakaian yang menutup bahagian kepala iaitu mencakupi rambut, telinga, dan leher.

Berdasarkan penelitian Syaikh al-Albani dalam kitabnya Jilbab al-Mar’atil Muslimah fii Kitabi wa as-Sunnah, beliau menyatakan khimar adalah penutup kepala, tidak ada yang nampak darinya kecuali lingkaran wajahnya.

Manakala sebahagian pendapat yang lain (dari kalangan ulama) menyatakan wajib menutup termasuk bahagian wajah (atau muka).

Dalam ayat tersebut Allah menyatakan:

وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ

“Dan hendaklah mereka mengenakan khumur dengan melabuhkan ke atas dadanya...”

Maksudnya di sini agar kain tudung (khimar) yang dikenakan supaya dilabuhkan sehingga menutupi dada dan tulang dada. Hukum ini adalah supaya wanita mukmin memiliki perbezaan yang jelas berbanding dengan wanita-wanita jahiliyyah, kerana wanita-wanita jahiliyyah tidak pernah melakukan apa yang diperintahkan oleh Allah tersebut.

Kebiasaan wanita jahiliyyah mereka gemar melewati para lelaki dengan menampakkan bentuk dada-dada mereka serta tanpa ditutupi. Mereka juga turut menampakkan leher, jambul rambut, dan anting-anting telinga mereka.

Maka Allah Subhanahu wa Ta’ala pun memerintahkan wanita-wanita yang beriman supaya menutup diri mereka di hadapan lelaki ajnabi (yang bukan mahram) atau apabila keluar dari rumah. Penjelasan seperti ini boleh ditemui dalam Tafsir Ibnu Katsir.

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman (maksudnya):

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لأزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

“Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isteri kamu, anak-anak perempuan kamu dan isteri-isteri orang mukmin, “Hendaklah mereka melabuhkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.” Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal yang dengannya mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Ahdzab, 33: 59)

Perkataan jilbab dalam ayat ini merujuk pakaian yang menutupi seluruh tubuh. Fungsi jilbab lebih luas (umum) dari khimar (tudung), kerana jilbab merujuk pakaian yang dapat menutupi tubuh wanita dari kepalanya sehingga ke bahagian bawah tubuhnya (termasuk kaki). Melainkan apa yang dibenarkan untuk tidak ditutup atau dibolehkan terbuka iaitu muka dan kedua tapak tangan.

Secara umumnya, syarat-syarat asas pakaian seorang wanita beriman di hadapan bukan mahramnya adalah sebagaimana berikut:

1. Menutup seluruh tubuh, melainkan bahagian yang dikecualikan (yang boleh untuk tidak ditutup). Iaitu muka dan kedua tapak tangan.

2. Bukan dengan tujuan untuk berhias, menarik perhatian, atau melawa di hadapan bukan mahram.

3. Menggunakan kain yang tebal (bukan yang tipis atau jarang) sebagai kain pakaiannya. Ini supaya tidak menampakkan warna kulit atau bahagian dalam tubuhnya.

4. Tidak ketat tetapi perlu agar longgar dan tidak boleh menggambarkan bentuk tubuh.

5. Tidak diberi wangi-wangian (perfume).

6. Tidak menyerupai pakaian lelaki.

7. Tidak menyerupai pakaian wanita kafir atau syi’ar orang-orang fasiq.

8. Bukan pakaian kesombongan atau untuk bermegah-megah.

Lebih lanjut tentang perbahasan pakaian wanita beriman ini, penulis cadangkan agar para pembaca menela’ah buku karya Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah bertajuk, “Jilbab al-Mar’atil Muslimah.” Buku ini telah pun diterjemahkan ke bahasa Melayu antaranya dengan judul Jilbab Wanita Muslimah oleh Pustaka at-Tibyan dan Kriteria Busana Muslimah oleh Pustaka Imam asy-Syafi’i. Buku ini memuatkan hujjah penjelasan yang cukup baik dari ayat-ayat al-Qur’an, hadis-hadis Nabi, dan perkataan salafus soleh berkaitan tatacara menutup aurat bagi seorang wanita beriman.

Dengan memahami kewajiban menutup aurat bagi wanita, maka kita akan memahami pula bahawa Islam amat melarang keras perbuatan eksploitasi dan aksi peragaan tubuh wanita. Islam menjaga aurat wanita dengan cara memakaikan mereka jubah-jubah kemuliaan. Islam melindungi mereka dari mata-mata keranjang bahkan memerintahkan pula kaum lelaki menundukkan pandangan mereka terhadap kaum wanita. Mereka juga dilindungi dari menjadi agen pembangkit nafsu syahwat serta berahi. Islam memperuntukkan para wanita agar menjadikan rumah-rumah mereka atau rumah-rumah suami mereka sebagai tempat terbaik menjaga diri.

Islam tidak menggalakkan kaum wanita berkeliaran atau berpeleseran di tempat-tempat awam tanpa sebarang sebab atau keperluan yang mendesak. Sebaliknya kaum lelaki yang merupakan suami atau wali bagi wanitalah yang bertanggungjawab memenuhi keperluan nafkah kaum wanita dengan keluar bekerja di luar rumah. Dengan itu, kaum wanita akan lebih selamat dengan tinggal di rumah-rumah mereka dan menjadi penjaga harta-harta suami mereka merangkap pendidik berkesan bagi anak-anak.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى بَيْتِ زَوْجِهَا وَوَلَدِهِ

“Seseorang lelaki adalah pemimpin yang bertanggungjawab ke atas keluarganya, manakala seseorang isteri menjadi pemimpin yang bertanggungjawab menguruskan rumah suami dan anak-anaknya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Bab: Wanita Adalah Pemimpin Di Rumah Suaminya, 16/207, no. 4801)

Sehingga hendak bermusafir dan hendak menunaikan haji selaku ibadah yang besar pun tidak dibenarkan bagi wanita jika tidak memiliki mahram yang sah. Demikianlah seriusnya Islam dalam menjaga kehormatan wanita.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأولَى

“...hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu berhias (tabarruj) dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliyyah terdahulu.” (Surah al-Ahzab, 33: 33)

Tabarruj bagi wanita dalam ayat ini adalah perbuatan memperlihatkan keindahan tubuh dengan membuka aurat untuk tatapan umum, mencari tarikan, mahu kelihatan cantik dan bersolek bukan untuk suaminya, mencukur kening, memakai pakaian yang menunjukkan atau menggambarkan bentuk tubuh, serta yang seumpamanya.

Namun dari apa yang kita lihat hari ini, ramai wanita Islam telah mula meninggalkan kemuliaan yang diberikan oleh Islam kepada mereka. Perintah agama supaya menutup aurat dan larangan agar tidak bertabarruj seolah-olah dilupakan dan dipandang remeh. Wanita-wanita Islam mula bangga untuk berkeliaran bebas di khalayak ramai sambil menggayakan fesyen-fesyen tidak syar’i yang mereka anggap sebagai lambang kemodenan.

Ini dapat kita perhatikan apabila tanpa rasa bersalah atau malu mereka membuka tudung, mendedahkan lengan, membuka dada, memperlihatkan betis, serta mempertontonkan bahagian-bahagian tubuh mereka di hadapan umum.

Termasuk di dalamnya adalah mengenakan fesyen tudung atau rambut bersanggul tinggi seperti bonggol unta. Juga fesyen pakaian ketat yang menggambarkan bentuk tubuh badan, mengenakan pakaian dengan kain yang jarang, mengenakan kain yang tipis serta pakaian yang singkat.

Apabila fenomena-fenomena seperti ini muncul dan terus berluasa, maka berlakulah apa yang dikhabarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berupa fitnah-fitnah yang berbahaya bagi kaum lelaki dan masyarakat secara umum.

Kebanyakan wanita yang gemar berpeleseran atau menghabiskan masa keluar bekerja di luar rumah pasti berhadapan risiko kehilangan nilai-nilai kewanitaannya. Mereka akan berhadapan pergaulan bebas dengan kaum lelaki, menjadi perhatian umum, menjadi bahan penggoda, dan menjadi tarikan kaum lelaki pelbagai sifat serta karektor. Sedangkan wanita itu fitrahnya adalah lembut dan lemah. Maka ini akan mendedahkan mereka kepada pelbagai ancaman.

Selain itu, anak-anak dan institusi kekeluargaan pula akan menjadi kelam-kabut, kehilangan sentuhan kasih-sayang, rasa cinta, dan akhirnya boleh mengakibatkan terabainya kewajiban yang telah ditetapkan. Akhirnya boleh mengundang pelbagai fitnah dan gangguan keharmonian kekeluargaan.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنْ النِّسَاءِ

“Aku tidak meninggalkan fitnah sepeninggalanku yang lebih bahaya bagi lelaki melebihi fitnah wanita.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim – Muttafaq ‘alaih)

Beliau juga bersabda:

فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ فَإِنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاءِ

“Takutlah kamu dengan dunia dan takutlah kamu dengan fitnah wanita, kerana sesungguhnya fitnah yang mula-mula menimpa bani Israil adalah berkaitan urusan wanita.” (Hadis Riwayat Muslim, 13/284, no. 4925)

Saidina ‘Ali radhiyallahu ‘anhu pernah berkata kepada isterinya Fathimah radhiyallahu ‘anha:

يا فاطمة ما خير ما للمرأة؟

“Wahai Fathimah, apa yang terbaik untuk seseorang wanita?” Fathimah menjawab:

أن لا ترى الرجال ولا يروها

“Hendaklah dia tidak melihat lelaki (yang bukan mahramnya) dan lelaki pun tidak melihatnya.” ‘Ali berkata lagi:

ألا تستحيون؟ ألا تغارون؟ يترك أحدكم امرأته تخرج بين الرجال تنظر إليهم وينظرون إليها

Dari itu, kaum wanita hendaklah menjaga kemuliaannya dengan sebaik mungkin. Para wali hendaklah mengambil berat perkara ini. Atau sebaliknya membiarkan tubuh-badan wanita-wanita ini dinikmati lelaki tidak beriman sehingga menjadilah ia punca fitnah dalam masyarakat. Dan mereka pula berhadapan pelbagai ancaman risiko yang tidak baik. Semoga kita semua dijauhkan darinya dengan berusaha mengikuti perintah Allah dan Rasul-Nya.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memberikan peringatan yang menggerunkan dengan katanya:

صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُونَ بِهَا النَّاسَ وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلَاتٌ مَائِلَاتٌ رُءُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ لَا يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ وَلَا يَجِدْنَ رِيحَهَا وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ كَذَا وَكَذَا

“Ada dua kelompok penghuni Neraka yang belum pernah aku lihat. (Iaitu) kaum lelaki yang membawa penyebat seperti ekor lembu di mana mereka memukul manusia dengannya. Dan kaum wanita yang berpakaian tetapi telanjang, selalu melakukan maksiat dan mengajarkan kemaksiatannya kepada orang lain, kepala-kepala mereka seperti bonggol unta yang senget, mereka tidak akan masuk Syurga dan tidak akan mencium aromanya. Padahal aroma Syurga itu tercium dari jarak sekian dan sekian.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/59, no. 3971)

Maksud wanita yang berpakaian tetapi telanjang ini adalah umum sama ada mereka yang tidak menutup aurat dengan sempurna, memakai pakaian yang menggambarkan tubuh dan bentuk-bentuk tubuh mereka, berpakaian singkat, mahupun yang berpakaian tipis dan ketat.

Manakala keterangan tentang kepala mereka seperti bonggol unta ini pula merujuk kaum wanita yang mengenakan sanggul atau menghimpunkan rambut-rambut mereka ke atas sehingga menampakkan kepada umum seperti bentuk bonggol unta di kepala mereka. Sama ada ia mengenakan di bawah tudung atau tanpa bertudung. Penjelasan berkaitan hadis ini penulis ambil dari Syarah Shahih Muslim oleh Imam an-Nawawi dan Syarah Riyadhus Shalihin oleh Syaikh al-‘Utsaimin.

Maka, jadilah wanita yang solehah lagi mulia. Iaitu yang memelihara diri sebagaimana diperintahkan. Taatilah Allah Subhanahu wa Ta’ala dan takutlah dengan ancaman-Nya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ

“Oleh itu maka wanita yang solehah adalah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminya tiada dengan apa yang Allah telah pelihara mereka.” (Surah an-Nisaa’, 4: 34)

Wallahu a’lam...

Salah Faham Air Jampi

2011-05-14T08:36:00.001+08:00

Salah Faham Air Jampi

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Suatu ketika atau mungkin sehingga masa ini, nama Holy Water (Air Keramat) memang cukup terkenal sebagai air sihir yang dikatakan dihasilkan golongan paderi kristian. Sebahagian masyarakat Islam khususnya dari kalangan orang Melayu pernah menggembar-gemburkan isu air tersebut (Holy Water) yang dikatakan memiliki kuasa tertentu mengakibatkan seseorang penganut Islam yang meminumnya murtad kerana lupa akan Allah, sukar bersyahadah, dan melahirkan perasaan benci Islam. Tetapi sebaliknya akan terus berminat kepada agama kristian lalu menganutinya.

Nah! Betapa hebatnya air Holy Water!

Namun sayangnya, fakta-fakta tersebut telah disangkal sendiri oleh para paderi kristian sekaligus menafikan kewujudan air sihir yang bersifat seperti itu. Seandainya benar sekalipun, ia tidak akan mampu memudharatkan umat Islam kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman (maksudnya), “Dan mereka itu (ahli sihir) tidak memberi mudharat dengan sihirnya kepada sesiapa pun, kecuali dengan izin Allah.” (Surah al-Baqarah, 2: 102)

“Dan tidak akan menang tukang sihir itu, dari mana saja ia datang.” (Surah Thoha, 20: 69)

Logiknya, sekiranya Holy Water tersebut benar-benar wujud bagai dikata, sudah tentu tidak akan ada orang kristian yang akan memeluk Islam. Tetapi sebaliknya berlaku hari ini, puluhan ribu penganut kristian sukarela memeluk Islam di seluruh dunia. Paderi-paderi mereka pun ramai yang mendapat hidayah memeluk Islam dan kini giat berdakwah mengajak masyarakat sama-sama menerima Islam.

Setelah kewujudan “Holy Water” kristian menjadi reda, “Holy Water” buatan orang melayu masih belum reda malah semakin menyubur sehingga ke masa ini.

Holy Water milik masyarakat melayu ini dikatakan mampu mengubah seseorang yang malas menjadi rajin, si bodoh menjadi bijak, yang gelap hati akan menjadi ulama, yang selalu gagal boleh menjadi manusia berjaya, orang bujang boleh segera bertemu jodoh, miskin menjadi jutawan, malah sehingga boleh menjadikan seseorang yang sakit tenat kembali sihat.

Demikianlah sebahagian keajaiban Holy Water versi melayu pula. Ia bukan suatu yang ditakuti sebagaimana kewujudan Holy Water versi kristian. Tetapi, air keramat versi melayu ini adalah air yang menjadi buruan masyarakat yang mengejar keajaiban segera. Malangnya, mereka sebenarnya sedang menjadi mangsa golongan agamawan yang merosakkan.

Malah, kini ia bukan lagi setakat air, tetapi produk ini turut diperluaskan dalam bentuk lain seperti “Kismis Keramat”, “Madu Keramat”, dan seumpamanya. Produk-produk ini diberi nilai tarikan yang hebat.

Bagi menghasilkannya, akan dipanggaillah mana-mana orang berpangkat tok guru atau ustaz-ustaz tertentu supaya mereka membacakan doa-doa tertentu, atau jampi-jampi tertentu, atau dengan mana-mana ayat suci al-Qur’an atau kebiasaannya surah Yasin pada produk-produk tersebut. Setelah dibacakan pada produk tersebut, maka ia akan dibungkuskan untuk dipasarkan kepada para pengguna dan pembeli. Ada juga produk seperti madu asli yang khas dibacakan dengan 30 Juzuk al-Qur’an oleh Ma’had-ma’had tahfiz tertentu bagi menjadikan madu tersebut lebih “power” (memiliki nilai tambah) berbanding madu asli yang lainnya.

Namun ironinya, tidak pula kita temui kaedah dan daya tambah sedemikian rupa melalui kalam Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Meminum madu sememangnya anjuran sunnah, sayangnya tidak pula Rasulullah Shalallallahu ‘alaihi wa Sallam mencontohkan atau menunjukkan kaedah jampi sebagaimana tersebut.

Sehingga saya sendiri pernah melihat ada sebahagian majlis-majlis bacaan yasin (yasinan) dan majlis-majlis tahlil (tahlilan) yang menyediakan air dalam jumlah-jumlah tertentu dengan diletakkan pada bekas-bekas tertentu yang kebiasaannya botol-botol bersaiz bekas mineral water, diletakkan pada kedudukan di tengah-tengah lingkaran majlis tersebut diadakan. Menariknya, apabila bacaan atau majlis hendak dimulakan, penutup bekas (atau botol) akan dibuka dan setelah tamat majlis, penutup botol akan ditutupkan semula. Kemudiannya air-air tersebut akan diagih-agihkan dan diminum dengan hasrat akan memberi keberkatan dan penerang hati kepada si peminumnya.

Air-air seperti ini kini boleh dianggap sebagai produk yang memiliki permintaan tinggi. Ia juga mampu memberi hasil pendapatan lumayan kepada para pengusahanya.

Demikianlah meluasnya produk-produk ganjil dan aneh dalam pasaran negara kita hari ini. Kejahilan sebahagian masyarakat kita menjadikan produk-produk jampi seperti ini begitu laris dan diterima. Agama dan ayat-ayat Allah dipergunakan untuk mengelabui manusia dan meraih keuntungan.

Jikalah benar para ustaz dan tok-tok guru tersebut ikhlas mahu membantu, apa salahnya jika dijampikan saja air di lautan, air sepanjang sungai, air-air di empangan milik jabatan bekalan air, selebar air di tasik, air setelaga, beras di gudang-gudang, dan padi yang sedang menguning di sawah-sawah padi. Cara seperti ini lebih membantu, malah hasilnya kelak bakal diterima oleh keseluruhan masyarakat dengan lebih komprehensif. Kebaikannya bakal dirasa bersama. Sama ada masyarakat yang miskin atau kaya. Yang mengetahui atau yang tidak mengetahui. Lalu, akan cerdik agama, bijak bestari dan sihat-sihat belakalah seluruh masyarakat kita lantaran berkatnya Holy Water versi melayu tersebut. Nescaya akan cemerlang, gemilang dan terbilang masyarakat kita di Malaysia dengan berkatnya Holy Water versi melayu tersebut.

Tidak dinafikan memang wujud hadis-hadis yang menunjukkan adanya persoalan ruqyah dan jampi. Namun bukan sehingga dijadikan bahan meraih keuntungan dan perniagaan. Bukan juga sehingga membacakan al-Qur’an 30 juzuk ke atas madu, kismis, air zam-zam, air kolam 7 masjid, dan seumpamanya. Sekiranya ia suatu yang baik, nescaya al-Qur’an dan sunnah terlebih dahulu mengajarkannya. Telitilah hadis-hadis yang menerangkan adab-adab memakan kismis, madu, atau air zam-zam. Wujudkan adab sebagaimana tersebut?

Fahamilah bahawa orang yang jahil ubatnya menuntut ilmu, orang yang gelap hatinya perlu mempelajari al-Qur’an dan hadis, ubat kegagalan adalah dengan meningkatkan daya usaha dan perancangan, orang yang malas ubatnya adalah motivasi dan dorongan, orang yang sakit adalah berjumpa doktor. Jangan kita berputus asa, Allah memberi ruang kepada kita agar sentiasa berdoa memohon kepadanya.

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” (Surah ar-Ra’d, 13: 11)

Mungkin ada sebahagian penyakit seperti kerasukan jin atau terkena sihir, bolehlah dia diberi rawatan terapi jampi berpandu petunjuk as-Sunnah. Antaranya dengan doa-doa tertentu yang tsabit dari sunnah. Bukannya main hentam kromo mengikuti sunnah baru (bid’ah) ciptaan para ustaz atau tok-tok guru tertentu yang mengejar keuntungan. Bukan juga dengan sekadar membeli air pelbagai kegunaan cap “tok ustaz” di pasaran lalu diberi kepada anak-anak yang sedang demam, anak yang mahu mengambil peperiksaan, anak-anak yang mahu menambah daya hafalan, dan seumpamanya.

Cara yang terbaik adalah si pesakit (yang mengalami gangguan) mengubati dirinya sendiri berpandukan zikir-zikir atau doa-doa yang ditunjuk-ajarkan oleh baginda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melalui hadis-hadisnya yang sahih. Di samping itu, mereka sendiri perlu mengubah cara hidupnya iaitu dengan cara memperbaiki amal-amalnya, menjauhi syirik (sentiasa memelihara aqidah), dan sentiasa mendekatkan diri kepada Allah. Tidak lupa supaya dia sentiasa membaca, meneliti, serta mengamalkan isi kandungan al-Qur’an di mana pun dia berada. Jangan biarkan rumah-rumah seperti kuburan yang tidak dibacakan al-Qur’an sehingga memaksa penghuninya ketagih air jampi bacaan al-Qur’an.

Islam itu indah dan mudah untuk diamalkan. Ia dipraktikkan berdasarkan ilmu dan keikhlasan kerana Allah.

Perpaduan Itu Bersama Pemerintah

2011-05-09T15:43:00.008+08:00

Perpaduan Itu Bersama Pemerintah

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Saranan supaya dua buah parti politik PAS dan UMNO bersatu adalah perkara yang perlu diterima baik. Tidak patut dibiarkan begitu sahaja dua kelompok umat Islam saling bertelagah sesama sendiri.

Pertelagahan di antara dua kelompok umat Islam biasanya akan membuka ruang kepada musuh di sekeliling dan orang-orang kafir untuk mengambil kesempatan tidak baik.

Oleh kerana itulah Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا

“Dan jika ada dua golongan dari mereka yang beriman itu bertelagah hendaklah kamu damaikan antara keduanya.” (Surah al-Hujuraat, 49: 9)

Juga sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

وَلَا تَبَاغَضُوا وَلَا تَدَابَرُوا وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا

“Janganlah kamu saling membenci dan saling membelakangi, tetapi jadilah kamu hamba-hamba Allah yang bersaudara.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 19/11, no. 5606)

Oleh itu, berdamailah di atas dasar persaudaraan sesama Islam. Bersatulah di atas prinsip-prinsip ahlus sunnah wal-jama’ah bertunjangkan al-Qur’an dan al-hadis di atas kefahaman para salaf. Tinggalkan sikap saling berpecah, caci-mencaci, memaki-hamun, saling mendedah aib, dan seumpamanya. Sikap-sikap seperti ini sedikit pun tidak akan menguntungkan umat Islam. Sebaliknya akan lebih memburukkan keadaan dengan memanjangkan sengketa yang merugikan dan melemahkan umat.

Imam Qatadah rahimahullah (Wafat: 118H) berkata:

ولا تفرّقوا واذكروا نعمة الله عليكم"، إنّ الله عز وجل قد كره لكم الفُرْقة، وقدّم إليكم فيها، وحذّركموها، ونهاكم عنها، ورضي لكم السمعَ والطاعة والألفة والجماعة، فارضوا لأنفسكم ما رضى الله لكم إن استطعتم، ولا قوّة إلا بالله

“Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla tidak menyukai adanya perpecahan terhadap kamu. Allah telah menjelaskannya kepada kamu, memberi peringatan tentang perpecahan, dan melarang kamu dari terlibat dengannya. Sebaliknya Allah meredhai bagi kamu kepatuhan, ketaatan, perpaduan, dan al-jama’ah. Oleh sebab itu, redhailah untuk diri kamu sedaya-upaya apa sahaja yang telah Allah redhai bagi kamu. Bahawasanya tiada kekuatan melainkan dengan izin Allah.” (Tafsir ath-Thabari, 7/74)

Hudzaifah Ibn al-Yaman radhiyallahu ‘anhu pernah bertanya kepada Rasulullah:

يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ قُلْتُ وَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ قَالَ نَعَمْ وَفِيهِ دَخَنٌ قُلْتُ وَمَا دَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ قُلْتُ فَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوهُ فِيهَا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ هُمْ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا قُلْتُ فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ قُلْتُ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلَا إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ

“Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami berada di masa jahiliyyah dan keburukan, lalu Allah mendatangkan kebaikan ini kepada kami. Adakah setelah kebaikan ini ada keburukan?” Rasulullah menjawab, “Benar, akan tetapi terdapat asap (kesamaran) padanya.” Aku bertanya, “Apakah asap (kesamaran) tersebut?” Beliau bersabda, “Iaitu orang-orang yang mengambil petunjuk selain daripada petunjukku. Engkau mengenali mereka dan mengingkarinya.” Aku bertanya, “Adakah setelah kebaikan itu ada lagi keburukan?” Beliau bersabda, “Benar, para penyeru kepada pintu-pintu jahannam. Sesiapa yang menyambut seruan mereka, maka mereka akan dicampakkan ke dalam jahannam (kebinasaan).” Aku bertanya, “Wahai Rasulullah, sebutkan sifat-sifat mereka kepada kami.” Beliau menjawab, “Mereka berkulit sama seperti kita dan berbicara dengan bahasa kita.” Aku bertanya, “Apakah yang engkau perintahkan kepadaku sekiranya aku bertemu dengan situasi seperti itu?” Beliau menyatakan, “Hendaklah kamu tetap bersama-sama dengan jama’ah umat Islam dan pemimpin mereka.” Aku bertanya, “Bagaimana sekiranya tidak ada jama’ah dan tidak pula ada pemimpin bagi umat Islam?” Beliau menjawab, “Jauhilah semua kelompok-kelompok itu walaupun engkau tinggal dengan menggigit akar kayu sehingga kematian datang menjemput dalam keadaan engkau seperti itu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, Kitab al-Fitan, 21/478, no. 6557)

Hadis ini dengan jelas memerintahkan umat Islam supaya sentiasa bersatu dan tidak memisahkan diri dari ketaatan terhadap pemerintah. Terutamanya di ketika terjadinya fitnah dan pergolakan.

Lebih menguatkan perkara ini adalah hadis seterusnya juga daripada Hudzaifah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

يَكُوْن بَعْدِيْ أَئِمَّة لاَ يَهتَدُوْنَ بِهُدَايَ وَلاَ يَسْتَنُوْنَ بِسُنَّتِيْ وَسَيَقُوْمُ فِيْهِمْ رجَال قُلُوْبُهُم قُلُوْبُ الشَّيَاطِيْنَ فِيْ جِثْمَانِ إِنْسِ قَالَ قُلْتُ كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُوْلَ اللهِ إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ قَالَ تَسْمَعُ وَتَطِيْعُ لِلْأَمِيْرِ وَإِنْ ضَرَبَ ظَهْرَكَ وَأَخَذَ مَالَكَ فَاسْمَعْ وَأطِعْ

“Akan ada sepeninggalanku nanti para pemimpin yang tidak mengambil petunjukku, dan tidak mengambil sunnah dengan sunnahku. Akan muncul pula di tengah-tengah mereka orang-orang yang hatinya adalah hati syaitan dalam bentuk manusia.” Aku (Hudzaifah) bertanya, “Apa yang perlu aku lakukan jika aku menemuinya?” Beliau menjawab, “(Hendaklah) kamu mendengar dan taat kepada amir (pemerintah), walaupun ia memukul punggungmu dan merampas hartamu, tetaplah mendengar dan taat.” (Hadis Riwayat Muslim, Shahih Muslim, 3/387, no. 3435)

Kata Imam an-Nawawi rahimahullah:

وفي حديث حذيفة هذا لزوم جماعة المسلمين وإمامهم ووجوب طاعته وإن فسق وعمل المعاصي من أخذ الأموال وغير ذلك فتجب طاعته في غير معصية وفيه معجزات لرسول الله صلى الله عليه و سلم وهي هذه الأمور التي أخبر بها وقد وقعت كلها

“Dalam hadis riwayat Hudzaifah ini terdapat pelajaran berharga, iaitu perintah untuk sentiasa bersama-sama jama’ah umat Islam dan pemimpin mereka serta kewajiban mentaati mereka walaupun mereka itu fasiq dan melakukan banyak perkara maksiat seperti merampas harta dan seumpamanya. Maka wajib mentaati mereka dalam perkara selain maksiat. Hadis ini juga adalah merupakan mukjizat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di mana semua perkara yang beliau khabarkan telah pun terjadi.” (Syarah Shahih Muslim, 12/238)

Dua hadis ini adalah antara yang paling jelas bagi bab ini, kerana Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam telah menyebutkan sifat-sifat pemimpin di mana mereka tidak mengikuti petunjuk Rasulullah dan tidak pula melaksanakan sunnah-sunnahnya. Itu adalah kemuncak kemungkaran serta penyelewengan dan kekerasan yang paling jelas dilakukan, di mana mereka (para pemimpin) tidak mengamalkan ajaran Rasulullah dalam urusan diri mereka, keluarga, dan rakyat. Walau demikian sikap mereka, Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam tetap memerintahkan supaya mereka ditaati (tidak ditentang kepimpinannya).

Kita tidak dibenarkan mengingkari kepimpinan mereka selagi mana mereka adalah muslim dan menegakkan solat berserta syi’ar-syi’arnya. Ini sebagaimana dijelaskan dalam banyak hadis.

Berkenaan beberapa kesalahan yang mereka lakukan, ia sama sekali bukan tiket untuk kita melepaskan tali ketaatan terhadap kepimpinannya. Kesalahan mereka adalah urusan yang dipertanggungjawabkan ke atas diri mereka sendiri. Ia nanti akan dihisab dan diberi pembalasan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Adapun urusan kita dengan mereka, adalah apa yang dibebankan ke atas kita berdasarkan dalil-dalil yang sahih, tidak lebih dari itu. Kita sedikitpun tidak diperintahkan supaya mencelanya, mengaibkannya, menentangnya, memeranginya, mahupun menjatuhkannya. Tidak juga diperintahkan supaya keluar dari ketaatan terhadapnya dengan membina kumpulan-kumpulan baru bertindak sebagai organisasi pembangkang dan penentang! Bahkan Rasulullah memerintahkan supaya kita meninggalkan kelompok-kelompok yang menyeru kepada perpecahan. Iaitu kelompok-kelompok yang memisahkan diri dari ketataan terhadap pemerintah. Rasulullah menamakan kelompok-kelompok tersebut sebagai “penyeru kepada pintu-pintu jahannam.”

Hadis-hadis yang disebutkan ini memiliki isyarat dengan lafaz "Akan ada sepeninggalanku nanti...". Menunjukkan di sini bahawa keadaan atau situasi tersebut berlaku setelah perginya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam. Hadis tersebut tidak merujuk kepada mana-mana pemerintah serta mana-mana zaman secara khusus, sama ada zaman Khulafa'ur Rasyidin, Bani Umayyah, 'Abbasiyyah, Utsmaniyyah, mahupun zaman demokrasi hari ini. Maka, ia kembali umum kepada mana-mana jua zaman selagi mana masih ada pemerintah muslim yang menegakkan syi'ar-syi'ar solat.

Bahkan selain hadis ini, terdapat pula pesanan ‘Umar al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu kepada Suwaid B. Ghaflah yang lebih menguatkan lagi.

Suwaid B. Ghaflah mengkhabarkan:

قَالَ لِي عُمَرُ: يَا أَبَا أُمَيَّةَ، إِنِّي لاَ أَدْرِي لَعَلِّي لاَ أَلْقَاك بَعْدَ عَامِي هَذَا، فَاسْمَعْ وَأَطِعْ وَإِنْ أُمِّرَ عَلَيْك عَبْدٌ حَبَشِيٌّ مُجْدَعٌ، إِنْ ضَرَبَك فَاصْبِرْ، وَإِنْ حَرَمَك فَاصْبِرْ، وَإِنْ أَرَادَ أَمْرًا يَنْتَقِصُ دِينَك فَقُلْ: سَمْعٌ وَطَاعَةٌ، دَمِي دُونَ دِينِي، فَلاَ تُفَارِقَ الْجَمَاعَةَ

‘Umar berkata kepadaku, “Wahai Abu Umayyah (Suwaid), mungkin kamu masih hidup setelah peninggalanku nanti, maka taatilah pemimpinmu walaupun ia seorang hamba berketurunan Habsyi yang cacat hidungnya, jika ia memukul (menzalimi) kamu maka bersabarlah, bila ia menghalang hak kamu maka bersabarlah, bila ia mengajak kepada perkara yang merosakkan urusan dunia kamu, maka katakanlah, “Kami dengar dan mentaati dengan darah kami, bukan dengan agama kami.” Janganlah kamu berpecah dari al-Jama’ah.” (Atsar Riwayat al-Ajurri, asy-Syari’ah, 1/38 dengan sanad yang sahih. al-Khallal, as-Sunnah, no. 54. Ibnu Abi Syaibah, al-Mushannaf, 12/544, no. 34400. Al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 8/159, no. 16405)

Imam al-Ajurri rahimahullah (Wafat: 360H) menjelaskan:

من أُمِّر عليك من عربي أو غيره، أسود أو أبيض، أو أعجمي، فأطعه فيما ليس لله عَزَّ وَجَلَّ فيه معصية، وإن ظلمك حقًّا لك، وإن ضربكَ ظلمًا، وانتهكَ عرضك وأخذ مالك، فلا يَحملك ذَلِكَ عَلَى أنه يَخرج عليه سيفك حتَّى تقاتله، ولا تَخرج مع خارجي حتَّى تقاتله، ولا تُحرِّض غيرك عَلَى الخروج عليه، ولكن اصبر عليه

“Sesiapa pun yang menjadi pemimpin ke atas kamu (selagi mana dia muslim), sama ada berketurunan ‘Arab atau selainnya, hitam atau putih, atau selain bangsa ‘Arab, maka hendaklah kamu taat pada apa yang diperintahkannya melainkan pada perkara maksiat kepada Allah ‘Azza wa Jalla (maka jangan kamu ikuti). Dan walaupun dia menzalimi kamu, menyakiti kamu, memukul kamu dengan zalim, merampas harta dan hak-hak kamu, maka janganlah dengan sebab semua itu menjadikan kamu bertindak memeranginya dengan pedang (senjata), dan janganlah kamu keluar bersama-sama kaum khawarij sehingga menentangnya, dan juga jangan sampai kamu menghasut orang lain untuk keluar dari ketaatan terhadapnya, tetapi hendaklah kamu tetap bersabar.” (al-Ajurri, asy-Syari’ah, 1/40)

Mungkin akan ada yang beralasan dengan akta kebebasan bersuara dan hukum demokrasi. Namun bagi kita yang beriman dan benar-benar taat menjunjung al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi, hak kebebasan bersuara dan hukum demokrasi tidaklah lebih tinggi dari Hukum Allah. Demokrasi bukan alasan untuk berpecah meninggalkan hadis-hadis Rasulullah.

Maka apatah lagi pemerintah kita yang ada pada hari ini jelas jauh lebih baik dari apa yang disifatkan oleh hadis tersebut! Jadi, di mana hendak kita campakkan pesan-pesan Rasulullah ini?

Dalam sebuah atsar sahabat daripada ‘Abdullah B. Abi Aufa ketika dia diajukan persoalan pemimpin yang menzalimi rakyat oleh Ibnu Jumhan - beliau pun berkata:

عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ إِنْ كَانَ السُّلْطَانُ يَسْمَعُ مِنْكَ فَأْتِهِ فِي بَيْتِهِ فَأَخْبِرْهُ بِمَا تَعْلَمُ فَإِنْ قَبِلَ مِنْكَ وَإِلَّا فَدَعْهُ فَإِنَّكَ لَسْتَ بِأَعْلَمَ مِنْهُ

“Hendaklah kamu sentiasa bersama as-sawadul a’dzam. Sekiranya engkau mahu pemimpin tersebut mendengar nasihatmu, maka datangilah rumahnya dan beritahu kepadanya apa-apa yang engkau ketahui sehingga ia menerimanya. Jika tidak, maka tinggalkanlah. Kerana kamu tidak lebih tahu daripada dia.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 32/157, no. 19415. Lihat tahqiq Syu’aib al-Arnauth. Dalam Majmu’ az-Zawa’id, 5/414, no. 9163 - al-Haitsami berkata, “Diriwayatkan oleh Ahmad dan ath-Thabrani, dan para perawi Ahmad adalah perawi tsiqah.” Dinilai hasan oleh al-Albani, Dzilal al-Jannah, 2/143, no. 905 dan Abdus Salam Barjas dalam Mu’ammalatul Hukkam)

Maksud as-sawadul a’dzam dalam hadis ini adalah merujuk golongan yang ramai yang melazimi di atas manhaj para sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in walaupun nanti ia menjadi sedikit jumlahnya pada satu-satu masa menuju akhir zaman. Termasuk as-sawadul a’dzam adalah golongan yang melazimi kebenaran dan bersatu dalam mentaati pemerintah.

Berkata Imam Ibnu al-Atsir rahimahullah:

وفيه [ عليكم بالسَّوادِ الأعْظَم ] أي جُمْلة النَّاس ومُعْظَمهم الذين يجتمعون على طاعة السُّلطان وسُلُوك النَّهج المُسْتقيم

“Dan yang dimaksudkan dengan 'Alaikum bi as-sawadul a'dzam (kamu di atas as-sawadul a’dzam) adalah sekumpulan besar manusia yang berhimpun di dalam mentaati sultan (pemerintah) dan berjalan di atas jalan yang benar (lurus).” (Rujuk: Ibnul Atsir, an-Nihayah fii Gharib al-Hadits, 2/1029)

Sesiapa yang benar-benar ikhlas dalam persaudaraan dan menekuni khabar-khabar Rasulullah dengan baik, nescaya dia akan membenci persengketaan dan perpecahan. Oleh itu, bersatulah dan taatilah kepimpinan pemerintah yang ada pada hari ini atas dasar mentaati al-Qur’an dan as-Sunnah. Tinggalkanlah doktrin dan fikrah sesat gemar berpecah-belah anti pemerintah yang sejarahnya dipelopori kaum sesat khawarij.

Tulisan Berkaitan Sebagai Rujukan dan Tambahan Maklumat:

1 - Memahami Konsep Asas Negara dan Pemimpin Umat Islam.

2 - Bagaimana Ahlus Sunnah Mentaati Pemerintah.

3 - Bagaimana Ahlus Sunnah wal-Jama'ah Menasihati Para Pemimpin.

4 - Demonstrasi Bukan Ajaran Islam.

5 - Amankah Demonstrasi Di Bumi Mesir.

6 - Malapetaka Syi'ah Dalam Demonstrasi BERSIH 2.0.

7 - Mencela Dan Memusuhi Pemerintah Adalah Mazhab Khawarij.

8 – Perpaduan Itu Bersama Pemerintah.

Wallahu a’lam…