Perbaikilah Solat-Solat Kita

Perbaikilah Solat-Solat Kita

http://an-nawawi.blogspot.com

Kira-kira petang tadi ketika pergi menunaikan solat asar di sebuah masjid, sebelum solat asar berjama’ah dilaksanakan dan sebaik selepas solat sunnah tahiyatul masjid, aku duduk sebentar sambil melihat-lihat sekitar dalam masjid.

Aku melihatlah beberapa individu yang sedang menunaikan solat sunnah. Aku merasakan sesuatu yang tidak kena kepada beberapa individu tersebut. Angkat tangan hendak takbir pun seakan-akan malas dan tidak disempurnakan dengan kerelaan. Susah sangat ke? Hatiku berbicara sendiri. “Mungkin baru belajar solat agaknya..” aku meredakan prasangka.

Tapi, hatiku terus berkata-kata... Nak bersedekap ketika qiyam pun seakan-akan nak tak nak sahaja. Tangan kanan tidak digenggamkan dengan sebaik-baiknya pada tangan kirinya. Dan ketika sujudnya pula, hidungnya tidak mencecah ke lantai. Tangannya pula dihamparkan begitu sahaja dari jari hingga ke siku menyentuh lantai ketika sujudnya. Hatiku berasa tidak tenang, dan terasa mahu sahaja menegurnya. Tetapi, mengenangkan beberapa situasi lepas yang aku hadapi, membuatkan aku berfikir beberapa kali untuk menegur. Di mana aku seringkali dikatakan “busy body” dan tidak mengikuti serta memahami permasalahan setempat.

Pernah suatu ketika dahulu hendak aku menegur, “Tak pe lah dik, pak cik dah biasa solat macam ni, lebih selesa.” Ada yang lain, “Betulkanlah solat kamu tu dulu.”

Lebih membuatku senyum, “Tapi, solat ni abang belajar kat sekolah dulu memang macam ni, mana boleh salah. Rasanya adik perlu cek balik gi sekolah.”

Tapi, ada yang membuatkan hatiku tesentak suatu ketika dulu adalah apabila ada seseorang datang meneguku, “Brader, kenapa you solat jari gerak-gerak? You wahhabi ke?” Tapi, bila teringat semula, ia menjadikan aku ketawa sendiri.

Berkenaan menegur orang solat di tempat awam, di tempat yang orang tidak mengenali kita, rasanya se-akan-akan lebih mudah. Berbanding di tempat orang yang mengenali kita. Namun, bagiku, ia tetap sama-sama tak mudah. Kerana sebahagian orang ni sangat sensitif dengan teguran. Walaupun adakalanya ditegur dengan baik, ada sebahagian mereka memiliki ego yang tidak mahu tunduk. Sedaya-upaya, pelbagai falsafah dan teori dibentuk. Tapi, aku suka kepada sebahagian orang yang lebih mudah untuk berbincang dan berbual bertukar pendapat. Ia menjadikan siatuasi kelihatan lebih mesra. Berbanding orang yang sensistif, tidak boleh menerima kesilapan sendiri, agak sukar untuk memperbaiki kesalahan mereka. Nak menyapa pun fikir banyak kali.

Sedangkan di sana ada beberapa hadis berkaitan dengan pesoalan solat tersebut,

Daripada Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Aku diperintahkan untuk bersujud di atas tujuh tulang (iaitu) di atas dahi (beliau turut mengisyaratkan tangannya ke hidung), dua tangan, dua lutut, dan jari-jari kaki.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Azan, no. 812)

Dari al-Barra’ bin ‘Azib radhiyallahu ‘anhu, “Jika kamu bersujud, letakkanlah kedua telapak tanganmu (ke lantai) dan angkatlah kedua siku kalian.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab ash-Solah, no. 494)

Dalam Riwayat lain, dari Anas radhiyallahu ‘anhu, “Janganlah seseorang di antara kalian menghamparkan kedua tangannya seperti anjing meletakkan (tangannya).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Azan, no. 493)

Akhirnya setelah beberapa kali menimbangkannya, aku mengambil keputusan untuk tidak menegurnya dahulu. Mungkin biarlah aku dahulu menunjukkan contoh. Dan seperti biasa, jari jemariku yang hanya mampu berbicara dengan menekan papan kekunci komputerku. Lalu hasilnya aku hamparkannya di blog peribadi ku ini dengan harapan pengalaman ini dapat dikongsikan bersama ke seluruh alam maya dan mereka yang memahami bahasa jari-jemariku.

Pengalaman ku ketika petang tersebut tidak sahaja berkisar tentang soalnya solat beberapa individu tadi. Tetapi juga tatakala mahu menunaikan solat berjama’ah. Selepas iqamah dikumandangkan, imam pun segera tampil ke hadapan dengan berkata “rapatkan saf”. Beberapa saat mengambil masa, imam membaca surah an-Naas, ta’awuzd, lalu membacakan lafaz niat, dan segera bertakbir. Untuk makluman mereka yang menatap tulisanku ini, bacaan-bacaan imam tersebut bukanlah suatu sunnah yang tsabit. Sekadar memberitahu, mungkin sama-sama boleh kita bersikap terbuka dan mengkaji. Sebenarnya, aku terasa agak pelik ketika itu, imam langsung tidak memandang ke belakang memerhatikan barisan saf-saf makmumnya. Sedangkan barisan saf tersebut sungguh tunggang langgang berdasarkan pemerhatianku.

Dengan keadaan barisan yang tidak rapat, aku cuba mengambil langkah untuk mengajak beberapa individu yang bersebelahan dengan ku untuk merapatkan saf dengan merapatkan kaki dan bahu, namun mereka seakan-akan pelik dan kembali merenggangkannya semula. Aku pun pasrah, lalu segera bertakbir mengikut imam dalam keadaan yang sedikit kecewa.

Mengapa agaknya fenomena sebegitu kerap kali berlaku hampir di setiap masjid dan surau yang aku kunjungi. Ke manakah peranan para imam, para ajk masjid, para ustaz, dan para makmum atau indvidu yang melaksanakan solat itu sendiri? Apakah mereka menganggap persoalan solat adalah suatu persoalan yang remeh-temeh? Cukup sekadar “asal solat cukuplah...” Ataukah mungkin ada suatu bentuk kefahaman solat yang lain yang aku tidak memahaminya. Dari ajaran manakah ia? Jadi, berikanlah kepada ku sumber-sumbernya.

Owh... Pening juga adakalanya...

Sebenarnya, bagi mereka yang memahami, persoalan solat adalah suatu persoalan yang tersangat-sangat besar. Malah, kedudukan solat adalah setelah mengucapnya dua kalimah syahadah di dalam rukun Islam. Malah ia merupakan salah satu lambang terbesar sebagai seorang yang beriman,

“Islam itu ditegakkan atas lima (5) perkara; mengakui bahawa tiada ilah yang berhak disembah melainkan Allah dan Muhammad adalah pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, melaksanakan haji ke Baitullah, dan berpuasa di bulan Ramadhan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Iman, no. 7)

Di dalam al-Qur’an Allah subhanahu wa Ta’ala menyatakan (maksudnya),

“Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman, iaitu mereka yang khusyu’ dalam solatnya...” (Surah al-Mukminun, 23: 1-2)

Malah sebagai seorang yang beriman, yang mengerti betapa besarnya erti solat tersebut kepada dirinya, dia pasti akan mendidik dirinya agar melaksanakannya dengan sesempurna mungkin. Lalu mengajar dan mendidik ahli keluarganya untuk turut sama melaksakannya dengan sebaik mungkin.

“Dan perintahkanlah kepada keluargamu mendirikan solat dan bersabarlah kamu dalam mengerjakannya.” (Surah Thoha, 20: 132)

“Perintahkanlah anak-anak kamu untuk melaksanakan solat ketika mereka berusia tujuh (7) tahun. Pukullah mereka kerana tidak melaksanakan solat ketika berusia sepuluh (10) tahun...” (Disahihkan oleh Sheikh al-Albani di dalam Irwa’ al-Ghaliil, 1/266)

Dan solat yang terbaik dan tersahih lagi yang sebenarnya adalah, solat yang dilaksanakan berdasarkan contoh yang ditunjukkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ini adalah sebagaimana yang dipesankan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri,

“Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku solat” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Azan, no. 604)

Tidak lain, untuk mengetahui tatacara solatnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah dengan merujuk dan taat kepada hadis-hadis yang beliau nyatakan.

Ia bermulalah dari soalnya thoharah, wudhu’, soalnya pakaian, persoalan tempat solat, tatacara solat bermula dari takbirnya sehinggalah kepada salamnya, dan sehinggalah kepada sesudahnya salam yang termasuk amalan-amalan sunnahnya.

Perkara-perkara inilah yang kini semakin diabaikan dan dilupakan oleh para individu Muslim. Mengapa jika persoalan tugas di pejabat mampu dilaksanakan dengan bertungkus lumus, tetapi soalnya solat ditinggalkan keutamaannya. Mengapa soalnya pengajian dan pendidikan sains, kejuruteraan, pembinaan bangunan, kajian DNA, analisa kewangan, dan pelbagai lagi boleh dilakukan dengan penuh teliti namun solatnya terabai dan umpama tidak diberi makanan yang cukup bagi membolehkan terbinanya jasad yag sihat.

Begitulah solat. Ia dilakukan dengan ilmu dan kefahaman bagi membolehkan ia dibina dan dilaksanakan dengan penuh bermaya dan syi’ar-syi’ar agama terpancar daripadanya.

Malah, ia sebenarnya menjadi titik mula kepada pekerjaan dan perlakasanaan aktiviti yang lain. Ia merintis sebuah disiplin yang sebenar sebagai seorang mukmin yang taat dan komited terhadap setiap tugasan yang diterimanya.

“Dasar segala urusan adalah Islam, dan tiangnya adalah solat, manakala puncaknya adalah jihad.” (Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi, Dihasankan oleh Sheikh al-Albani di dalam Irwa’ al-Ghaliil, 2/138)

Ia melambangkan betapa kesungguhan seseorang tehadap amanah yang dipegangnya. Ia melaksanakannya dengan sebaik-baiknya. Ia melakukan dengan penuh kesabaran dalam apa jua keadaannya.

“Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyu’.” (Surah al-Baqarah, 2: 45)

Namun, sungguh dikesalkan pada hari ini, lambang dan syi’ar-syi’ar ini mula ditinggalkan. Mereka menjadikan hal-hal yang lain pula sebagai syi’ar dan melupakan keutamaan yang sebenar. Meletakkan priority pada kedudukan yang terkemudian. Susunan mula menjadi terbalik. Malah mungkin menjadi tunggang langgang. Seseorang dipandang baik tidak lagi pada prinsip-prinsip agamanya. Tidak penting lagi persoalan solatnya, tetapi pekerjaannya sebagai seorang jurutera, doktor, pakar ekonomi, pakar tari, pakar musik, dan seumpamanya. Solat bukan lagi soal utama. Entah duduk di ranking ke berapa agaknya... Kenapa mind-set kita berputar sejauh itu?

Di sebahagian sudut dan kelompok, sungguh lebih dikesalkan, perjuangan jihad tanpa ketahuan pula dikehadapan melampaui segala-galanya. Sehinggakan hal keimanan dan solat menjadi kelam tidak disuarakan. Hal ini mungkin berlaku kepada kelompok yang memiliki semangat keterlampauan, namun tidak dibina atas dasar ilmu. Semangat berkobar-kobar, namun kefahaman terhadap agama sangat mengecewakan. Sewajarnya persoalan solat ini diperbaiki dengan sungguh-sungguh. Kerana, setiap hal yang besar dalam agama itu, bermula dengan dasar aqidah serta solatnya. Jika persoalan yang lebih dasar gagal diperbaiki, bagaimana pula hendak memperbaiki persoalan yang lebih rumit?

Kita lihat di masjid-masjid hari ini, ada pelbagai ragam dan gaya orang menunaikan solatnya. Ada yang tangannya tidak disedekapkan, ada yang kakinya dirapatkan, ada yang kakinya dikangkangkan melebihi kewajaran, ada yang takbirnya berulang-ulang kali untuk melaksakan solatnya, dan ada yang solat jama’ahnya hanya sekadar datang ke masjid namun ruhnya tiada. Mengapa ruhnya tiada? Tidak lain, kerana ianya tidak dibina atas dasar kefahaman yang tepat. Saf-saf solatnya juga tidak dijaga. Imamnya tidak mengambil endah soal makmumnya di belakang.

Ini yang datang ke masjid. Belum dikirakan mereka yang tidak mahu ke masjid. Dan sebahagian mereka yang langsung tidak menunaikan solat. Atau apakah mungkin mereka yang tidak mahu ke masjid akibat soalnya solat di masjid sudah menjadi tidak ketahuan kaedahnya? Manakala mereka yang tidak menunaikan solat adalah lantaran solat sudah tidak ada arahnya dan sumbernya yang benar perlaksanaannya. Tiada keseragaman, yang mengakibatkan mereka hilang keyakinan untuk melaksanakannya. Mereka menanyakan, apakah standardize perlaksanaan solat? Apakah cukup sekadar mulut menyatakan “kita ikut Mazhab Syafi’i”?

Ketahuilah bahawa perkara yang pertama-tama sekali dihisab bagi kita adalah persoalan solat. Ini dapat difahami dari hadis nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berikut,

“Amalan yang pertama kali ditanyakan kepada seorang hamba pada hari Kiamat kelak adalah solatnya. Jika solatnya baik, maka dia telah beruntung, dan jika solatnya rosak, maka dia telah gagal dan rugi.” (Sahih menurut Sheikh al-Albani di dalam Silsilah al-Ahaadis ash-Shahihah, 3/346)

Malah, ikatan dan simpulan Islam itu dinyatakan jika ianya mula terlerai, maka ianya akan terlerai satu demi satu dari individu atau masyarakat mukmin bermula dari hukum-hakamnya yang tertentu sehinggalah kepada yang terakhir sekali adalah solatnya. Apakah kita mahu lagi memandang enteng persoalan solat? Setelah banyak sekali persoalan yang lainnya kita merasakan sebagai berat dan seringkali terlepas begitu sahaja. Fahamilah bahawa solat adalah ikatan yang menjadi benteng dan syi’ar terakhir kita.

“Ikatan-ikatan Islam itu akan terlepas seikat demi seikat. Setiap kali ikatan itu terlepas maka mereka akan berpegang kepada ikatan yang berikutnya. Dan yang pertama sekali terlepas (ikatannya) adalah hukum-hakam, manakala yang terakhir sekali terlepas adalah solat.” (Dinilai sahih oleh Sheikh al-Albani di dalam Shahih at-Targhiib wa at-Tarhiib, 1/229)

Jadi, jika solat pun telah kita pandang remeh, ikatan apa lagi yng mahu kita pegang kemudiannya? Tanyakan lah pada pendirian dan kegfahaman masing-masing.

Dengan itu, marilah kita kembali membina kekuatan yang semakin rapuh tersebut dengan kembali melihat dan memperbaiki solat-solat kita berdasarkan sumber-sumber yang benar. Sehinggalah kita melaksanakannya sebagaimana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melasanakannya. Mengerjakannya dengan penuh semangat, khusyu’ dan tenang yang terbina atas landasan ilmu pengetahuan yang benar. Tidak lain, ia dibina berdasarkan hadis-hadis yang sahih lagi diyakini.

Kita kembali melaksanakan solat dengan sebaik-baiknya. Menegakkan syi’ar-syi’ar agama bermula dari dasar dan landasan yang betul. Melaksanakannya berdasarkan hadis-hadis yang sahih. Bermula dari wudhu’nya sehinggalah kepada takbir sampailah kepada akhir salamnya. Semuanya didasari hadis-hadis yang benar. Kita terapkan serta praktikkan kefahaman dan ilmu tersebut ke dalam diri masing-masing, sehinggalah kepada ahli keluarga.

Kemudian, kita melaksanakannya di masjid-masjid atau di surau-surau secara berjama’ah. Di surau dan masjid pula, para imamnya tahu tanggungjawab mereka masing-masing. Saf-saf solat kembali menjadi rapat dan teguh barisannya. Ia terbina dengan rapat, tersusun, kemas, dan betul sekaligus mencerminkan betapa teguhnya hati-hati mereka dalam kesatuan dengan disiplinnya.

Sebagaimana pentingnya saf-saf solat ini, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberi tahukan kepada kita melalui hadis yang tidak kurang banyaknya yang antaranya,

“Luruskanlah saf, rapatkanlah bahu-bahu, rapatkanlah ruang-ruang (antara kamu), lembutkanlah ketika menyentuh tangan-tangan saudara kalian, dan janganlah kamu membiarkan celah-celah terbuka untuk syaitan. Barang siapa menyambung saf maka Allah akan menyambungnya dan barang siapa memutuskan saf maka Allah akan memutuskannya.” (Diriwayatkan oleh Abu Daud, Kitab ash-Solah, no. 666. Disahihkan oleh Sheikh al-Albani dailam Shahih Sunan Abi Daud, 1/197)

Dari Nu’man, bin Bashir, Rasulullah menyatakan (dengan mengahadap kami, ketika hendak solat) “Luruskanlah saf-saf kamu, luruskanlah saf-saf kamu, luruskanlah saf-saf kamu, Demi Allah, kamu akan meluruskan saf-saf kamu atau Allah akan menjadikan hati-hati kamu saling berselisih”. Aku melihat bahu saling bersentuhan, lutut dengan lutut teman sebelahnya saling bersentuhan, dan mata kaki dengan mata kaki teman sebelahnya turut bersentuhan.” (Hadis Riwayat Abu Daud, Kitab ash-Solah, no. 662)

Malahan di sebahagian hadis-hadis yang lain dengan jelas dinyatakan bahawa Rasulullah dan para sahabat yang lain selepasnya, sekali-kali solat berjama'ah tidak akan dimulakan selagi mana saf tidak dirapatkan. Ini menunjukkan bahawa betapa pentingnya merapikan saf di dalam perlaksanaan solat berjama'ah.

Betapa hebatnya jika disiplin ini kembali terlaksana di setiap surau-surau dan masjid-masjid sekitar kita. Ia akan jelas menggambarkan kepada kita betapa hebatnya disiplin, kesatuan dan kecintaan kita sesama sendiri.

Bagi mereaslisasikan situasi tersebut, apa yang paling utama dan terpenting adalah dengan kembalinya kita semua kepada manhaj ilmu. Cari dan dapatkanlah sumber-sumber rujukan, buku-buku atau kitab-kitab yang sahih yang mampu menerangkan persoalan agama berdasarkan hadis-hadis yang sahih lagi jelas. Tinggalkanlah pertikaian-pertiakain dan perbahasan-perbahasan yang membelakangkan nilai-nilai ilmiyah tanpa image intelektual. Semoga dengan sumber-sumber yang sahih ini akan mampu membentuk semula daya juang dan image agama yang segar sekaligus menyerlahkan ketulenan ber-agama yang sebenar sebagaimana yang dituntut oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam banyak pesanan-pesananannya iaitu dengan berpegang kepada al-Qur’an dan as-Sunnah.

Semoga luahan hati ku ini mampu dibaca oleh sesiapa sahaja, sekaligus merealisasikan impian ku untuk melihat syi’ar-syi’ar agama ini ditegakkan bermula dari dasarnya yang sebenar. Kerana, hanya dengan dasar yang betul, maka cabang-cabang yang lainnya akan menjadi betul. Ia tidak lain juga, dimulakan dengan prinsip-prinsip aqidah yang betul. Apabila pengambilan agama dilaksanakan dengan dasar yang betul. Apabila priroriti dan keutamaan dikenal pasti dan diperbaiki, insyaAllah, disiplin dan perjalanan cabang-cabang dan dahan-dahan yang menjalar seterusnya akan berupaya menghasilkan bunga serta buah yang terbaik.

10:00p.m
21-May-2008

Dia Se-Akan Sang Rasionalis

Dia Se-Akan Sang Rasionalis

Di musim-musim konvokesyen UiTM ni... sungguh bertuah kerana dapat ketemu dengan sahabat-sahabat lama. Sama ada mereka terlibat secara rasmi dalam istiadat penyampaian sijil pengajian mereka atau pun datang sebagai pelawat yang menyertai ahli keluarga mereka yang menerima sijil. Aku yang masih setia tinggal di Shah Alam ini walaupun musim cuti semester sedang berlangsung adalah sekadar mengambil ketenangan berseorangan untuk menghabiskan seberapa banyak buku-buku yang aku beli sebelum ini.

Juga, mengambil peluang untuk menghadiri beberapa kuliah-kuliah pengajian fiqh, hadis dan tafsir di sekitar Shah Alam.

Semalam aku bertemu dengan salah seorang sahabat lamaku yang dulunya bersama di UiTM Arau sekitar empat tahun yang lalu. Entah bagaimana, tiba-tiba beliau mempersoalkan berkenaan sesuatu yang agak mengejutkan aku.

Tidak ku sangka, beliau memiliki fikrah yang agak rasionalis sekarang. Dari segi pertuturan dan pengetahuannya, aku dapat membayangkan dia adalah seorang pemikir yang hebat. Namun, mungkin ada suatu kekurangan dalam dirinya apabila dia mungkin kurang mengambil info Islam dari sumber ulama yang selayaknya.

Dia adalah seorang yang berpendidikan Islam dari zaman sekolah menengahnya. Dia seorang yang berfikrah agama yang juga sangat baik. Kerap kali menjadi imam ketika bersolat di surau kolej dulu. Kerap mengendalikan usrah dan mengajak sahabat-sahabatnya untuk mengenali Islam.

Tapi, adakah itu mungkin hanya tinggal kenangan?

Setelah, sejauh kira-kira 40 minit kami bersembang sekitar persoalan sahabat-sahabat lama yang lain dan arah tuju perjuangan dakwah yang dahulu. Dia tiba-tiba melontar satu persoalan yang bersungguh-sungguh seolah-olah mahu mengenakanku. Dahulunya, kami saling bersama dalam urusan usrah dan mengendalikan surau di kolej di kampus suatu ketika dahulu.

Aku berkata dalam hati, “Dia adalah seorang rasionalis!!!” Mungkinkah?

Apakah dengan menanyakan dan mempersoalkan berkenaan kekuasaan Allah, dia mampu menarik aku kepada pemikiran rasionalis yang dipegangnya sekarang? Yang dengan pemikiran itulah dia yakini dan banggakan ketika berbual denganku.

Apabila dia mempersoalkan berkenaan Kekuasaan Allah, aku menjawab, “Ya, Allah Maha berkuasa”. Dia bertanya dan bertanya, sehingga aku rasa seperti ada yang tidak kena, kerana persoalan itu semuanya seakan-akan soal yang remeh, namun kenapa dia bertanya seakan-akan orang yang tidak mengerti. Dia bertanya lagi, “Adakah Allah Maha pencipta?” Aku jawab, “Ya, Dia Maha Pencipta.”

Tiba-tiba dia melanjutkan persoalan, Jika begitu, mampukah Allah menciptakan Tuhan yang kedua? Mampukah Tuhan menciptakan sebuah batu yang Dia sendiri tidak mampu mengangkatnya? Sambil menunjukkan muka yang sinis, dia minta aku memberikan jawaban.

Aku menyatakan kepadanya, “Jika aku tidak tahu jawaban tersebut, apakah kau akan memberikan jawabannya kepadaku?”

Lantas dia menjawab, “Sebenarnya, dalam agama ini perlu ada sebahagian tempat yang perlu ditafsirkan semula dan diberi nafas yang moden sesuai dengan daya fikir golongan masyarakat zaman ini.”

“Maksudnya?” Aku kurang faham.

“Sebagai contoh, dalil-dalil yang kau utarakan berkenaan soal ketaatan kepada pemimpin tadi, sebenarnya dalil-dalil tersebut sudah tidak relevan untuk dipraktikkan di zaman ini dalam keadaan kita yang menggunakan sistem demokrasi berparlimen yang dengannya rakyat boleh menukar dan menjatuhkan pemimpin yang sedia ada yang tidak layak untuk terus memerintah.” Dia seakan-akan berhujjah.

Sebelumnya, memang kami ada berbual berkenaan perlunya wajib mentaati dan larangan mencaci pemerintah atas sebab dia menanyakan pendapat aku berkenaan pilihanraya.

Lalu dia meneruskannya, “Dalam keadaan sistem seperti yang kita amalkan hari ini juga, kita dibenarkan untuk mengkritik pemerintah sama ada secara terbuka atau melalui saluran-saluran yang telah diberi, iaitu melalui akhbar, internet, laman-laman web, juga ceramah-ceramah yang boleh kita adakan.”

Dia cuba menyokong hujjahnya dengan akal dan rasional, “Jika kita terus membiarkan golongan pemerintah yang sekarang berada di atas, maka sampai bila akan terus tertindas? Jika kita terus menjadi pemegang mazhab zahiri yang mengambil maksud hadis secara zahir, sampai bilakah kita akan mampu menegakkan Islam? Dalil-dalil taat kepada pemerintah itu semua tidak lebih hanya mampu menjadi penghalang kepada pejuang-pejuang agama yang ikhlas untuk mendidik masyarakat. Malahan menjadi lesen pula kepada pemerintah yang zalim untuk terus bertakhta.”

Dalam hatiku, hebat benar gaya pemikiran beliau sekarang. Sehingga sudah mampu memberi tafsiran yang baru terhadap dalil-dalil yang dimaksudkan.

Aku biarkan dia dengan bicaranya, lalu aku menghadiahkan card name aku. Lalu menyatakan kepadanya, silakan mengunjungi web blog yang tertera dalam card ku itu. Lalu aku menyatakan bahawa aku tidak punya banyak masa untuk duduk minum-minum dan melanjutkan perbualan, kerana ada urusan yang perlu dilaksanakan.

Dia mengizinkan aku pergi, dan dia terus melanjutkan perbualan dengan beberapa sahabat yang turut datang bersamanya dari awal tadi. Lalu aku pun beredar dari restoran tersebut dengan langkah yang sedikit kecewa dengan sikapnya yang jelas nampak berubah.

Sambil berjalan, aku teringatkan beberapa ayat al-Qur’an yang menyatakan berkenaan sifat-sifat Allah,

“Allah itu Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”

“Tidaklah sesuatu musibah itu berlaku, melainkan dengan izin Allah”

“Sesungguhnya keadaan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah dengan berkata: “Jadilah!” Maka terjadilah ia. Maka Maha Suci Allah yang di tangan-Nya kekuasaaan atas segala sesuatu dan kepada-Nyalah kamu dikembalikan.”

“Dan mereka itu tidak memberi mudharat dengan sihirnya kepada seorangpun, kecuali dengan izin Allah.”

Adalah sesuatu yang mustahil bahawa Allah memiliki seteru (rakan kongsi) dalam penciptaan bumi ini. Yang mana hal tersebut telah jelas di dalam al-Qur’an,

“Allah sekali-kali tidak mempunyai anak, dan sekali-kali tidak ada tuhan (yang lain) beserta-Nya, jika ada tuhan beserta-Nya, masing-masing tuhan itu akan membawa makhluk yang diciptakannya, dan sebahagian dari tuhan-tuhan itu akan mengalahkan sebahagian yang lain. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sifatkan itu.” (al-Mukminuun, 23: 91)

Dan tidak akan berlaku sesuatu apa pun melainkan dengan izin-Nya dan kadar ketetapannya.

Maha Suci Allah, tidak-lah Allah itu bersifat bodoh dan tidak mengetahui. Dan sesungguhnya Allah itu Maha Mengetahui lagi Maha bijaksana.

Ingatanku kepada beberapa dalil-dalil tersebut, serba sedikit melegakan hatiku.

Lalu aku beralih fikir kepada penafian dalil-dalil akan wajibnya mentaati pemerintah. Manakala, adalah bolehnya mencela dan membuka ‘aib para pemerintah mahupun penguasa negara sendiri dengan sesuka hati atas alasan mahu menegakkan Islam dan menjatuhkan pemerintah zalim. Ini semua adalah merupakan bentuk-bentuk pemikiran yang tidak mahu melihat dan berpijak kepada dalil yang sahih. Prinsip-prinsip para ulama agung dipinggirkan, lalu diangkatnya ustaz-ustaz jalanan sebagai rujukan.

Lalu jika demikianlah situasi dan tafsiran sang rasionalis, maka... akan berlakulah nanti, semua dalil-dalil al-Qur’an dan hadis itu tidak relevan lantaran ditafsirkan dengan nafsu dan akal-akal yang dangkal itu. Semuanya tidak lain, kerana terperangkap dengan fenomena semasa. Walhal, hati-hati mereka yang kering dengan ilmu warisan para ulama salafus soleh. Lalu segera mendabik dada, dalil itu dan ini perlu ditinggalkan dan menjadi mansuh lantaran bagi menyokong perjuangan Khawarij bermanhaj muktazilah!

Saya percaya, dia sendiri tidak mengerti apa itu muktazilah, apa itu khawarij. Lantaran tidak mengetahui, dia mungkin terjebak. Aku segera melenyapkan fikiran ku yang bukan-bukan lalu mempercepatkan langkahku, walau hati terasa kurang tenang.

Petunjuk Wahyu Buat Mereka Yang Menghadapi Musibah

Petunjuk Wahyu Buat Mereka Yang Menghadapi Musibah

http://an-nawawi.blogspot.com

Hampir setiap hari, setiap minggu, setiap bulan, setiap tahun, dan mungkin bila-bila masa sahaja, pasti ada sahaja sesuatu yang datang kepada kita, kepada keluarga kita, kepada sahabat-sahabat kita mahupun sesiapa sahaja dari insan yang kita kenali atau pun tidak. Yang berada berdekatan mahupun yang jauh jaraknya dari lokasi kita berada. Suatu perkara yang datang dalam bentuk yang adakalanya tidak kita sangka-sangka. Sama ada dalam bentuk peristiwa, harta atau kemewahan, kesakitan, kegembiraan, dan mungkin juga termasuklah perubahan fenomena alam.

Hakikat dan realitinya, dalam kehidupan kita sebagai manusia yang merupakan hamba Allah, iaitu hamba kepada Tuhan yang Maha Pencipta dan yang Mengatur sekalian Alam, kita pasti tidak akan lepas dari menerima atau mengalami pelbagai jenis cubaan, ujian, dan mungkin juga fitnah mahu pun musibah.

Malahan, ujian dan pelbagai jenis cubaan itu sendiri adalah merupakan sunnatullah. Yang mana Allah sendiri telah menyatakan bahawa Dia akan menguji kita dengan sesuatu hal yang sama ada disenangi mahu pun yang sebaliknya iaitu dari hal yang dibenci.

Allah subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Setiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji dengan keburukan dan kebaikan sebagai cubaan. Dan hanya kepada Kami-lah kamu kembali.” (Surah al-Anbiya’, 21: 35)

Dalam ayat yang lain, Allah subhanhu wa Ta’ala menyatakan,

“Dan Kami bahagikan mereka di dunia ini menjadi beberapa golongan, di antaranya ada orang-orang yang sholeh dan ada yang tidak demikian. Dan Kami uji mereka dengan nikmat yang baik-baik dan bencana yang buruk-buruk, agar mereka kembali (kepada kebenaran).” (Surah al-A’raaf, 7: 168)

Al-Imam Ibnu Katsir menyatakan berkenaan ayat ini antaranya “bahawa Allah akan menguji dengan kelapangan hidup dan kesusahan, dengan kesenangan dan ketakutan, dengan keselamatan dan bencana, iaitu supaya mereka kembali kepada kebenaran.” (Rujuk Shahih Tafsir Ibnu Katsir, jil. 3, m/s. 714-715)

Perkara ini memang tidak dapat dinafikan, (sebagai contoh) yang mana tentu sekali kita pernah mendengar suatu khabar yang menggemparkan dunia dengan fenomena gelombang Tsunami yang melanda sekaligus meranapkan hampir keseluruhan wilayah Acheh sekitar beberapa tahun yang lalu. Ada dari kalangan mereka yang meninggal dunia, ada yang cedera, ada yang terselamat, ada yang menjadi sebatang kara kehilangan ahli keluarga, kehilangan harta dan pelbagai lagi yang datang dalam masa yang sama kepada individu yang berbeza-beza.

Baru-baru ini juga suatu fenomena yang hampir serupa terjadi di Myanmar. Iaitu melalui bencana Taufan Nargis yang tidak kurang hebatnya melanda beberapa bahagian negara itu. Dengannya dikhabarkan sebagai jutaan penduduk menjadi mangsa dalam tragedi tersebut. Tidaklah juga ia sekadar berkisar kepada dua contoh ini sahaja, malahan sebelum itu kita pernah digemparkan dengan Ribut Grik di Sabah, runtuhnya bangunan Highland Tower di Ibu Negara, dan juga gempa bumi di negara-negara luar yang tidak kurang banyaknya berlaku setiap tahun.

Mungkin ada sebahagian pihak yang menyatakan bahawa fenomena itu adalah merupakan sebahagian dari azab Allah yang melanda kaum yang tidak beriman dan suka melakukan maksiat. Maka, dengan itu ia diturunkan sebagai pengajaran buat mereka. Wallahu a’lam, pendapat seperti itu sebenarnya sama sekali kurang tepat dan memerlukan penelitian dari pelbagai sudut yang lain. Apakah kita mahu menjadi jurucakap Tuhan?

Sebenarnya tragedi dan ujian seperti itu boleh juga turun kepada kaum yang beriman dan mungkin sesiapa sahaja. Sebagai golongan yang beriman dengan petunjuk yang benar, pertama-tamanya kita perlu meyakini bahawa itu semua terjadi adalah dengan izin Allah subhanahu wa Ta’ala sebagaimana firman-Nya (maksudnya):

“Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah; dan barangsiapa yang beriman kepada Allah niscaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Surah at-Taghabun, 64: 11)

Kembali kepada ayat yang saya bawakan di atas, ujian dan bencana tidak semestinya datang dalam bentuk tragedi seperti ombak Tsunami dan Taufan, tetapi juga ia mungkin datang dalam bentuk yang kita sendiri tidak menyedarinya sama ada dalam bentuk kesenangan atau kepayahan.

Ia juga mungkin datang bukan sahaja menguji orang-orang yang menerima ujian tersebut, tetapi juga menguji golongan yang melihat dan mengetahui datangnya musibah tersebut walaupun ia ditimpakan kepada golongan yang lain. Sekaligus, memperlihatkan, apakah reaksi bagi kelompok yang melihat musibah tersebut. Bagaimanakah sikap mereka dalam menanggapi insan-insan yang mengalami musibah, adakah mereka menghulurkan bantuan, bersyukur kerana dilindungi Allah, dijadikan sebagai iktibar, ataukah mungkin mereka memandang sinis, mencela dengan perkataan yang tidak sewajarnya, atau mungkin mereka langsung tidak memiliki sebarang respon dalam hati-hati mereka. Ini sebagaimana Allah subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

“Dia-lah yang telah menciptakan mati dan hidup untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu; Siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa lagi Maha Pengampun.” (Surah al-Mulk, 67: 2)

“Maka apakah mereka merasa aman dari azab Allah (yang tidak terduga-duga)? Tiada yang merasa aman dari azab Allamh kecuali orang-orang yang rugi.” (Surah al-A’raaf, 7: 99)

Dalam persoalan tersebut, mungkin kita terlupa, bahawa sesungguhnya Allah tidaklah menetapkan sesuatu itu berlaku melainkan dengan sebab dan hikmah yang tertentu. Bagi mereka yang mahu berfikir, pasti akan mendapati setiap kejadian sama ada baik atau buruk, ia tetap mengandungi hikmah dan rahmat bagi kita selaku hamba Allah.

Al-Imam Ibnul Qayyim rahimahullah menyatakan:

“Andaikata kita berupaya menggali hikmah Allah yang terkandung dalam ciptaan dan urusan-Nya, sesungguhnya tidak kurang dari ribuan hikmah. Namun, akal kita sangat terbatas, pengetahuan kita terlalu sedikit dan ilmu semua makhluk akan sia-sia jika dibandingkan dengan ilmu Allah, sebagaimana sinar lampu yang sia-sia di bawah sinar matahari. Dan hal tersebut sebenarnya hanyalah sekadar perkiraan dan sebuah gambaran.” (Syifaa’ul ‘Aliil fii Masaa’ilil Qadhaa’ wal Qadar wa Hikmah wa at-Ta’liil, hal. 452, cet. Daaru Zamzam. Dinukil dari buku Wirid & Doa, oleh Yazid Abdul Qadir Jawas, terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i, m/s. 239)

Jika kita sentiasa menjadi manusia yang mahu berfikir, mengkaji, serta sentiasa memuhasabah diri kembali kepada petunjuk al-Qur’an dan as-Sunnah, insyaAllah kita akan menemukan pelbagai jawaban tentang setiap persoalan yang melanda. Pelbagai ujian, cubaan, cabaran, penderitaan, tragedi, penyakit, kesusahan, khabar sedih mahupun gembira, manfaat atau pun hikmah, sesungguhnya semua itu telah dinyatakan oleh Allah subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya sendiri sebagai memiliki sebab-sebab dan tujuan yang tertentu.

Hati Yang Sabar Dan Sentiasa Bersyukur

Sebagai umat Islam yang beriman, pertamanya, kita amat dituntut untuk bersabar dalam apa jua perkara yang berlaku dan terjadi terhadap diri kita. Dalam hal ini, Allah subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Dan sungguh akan Kami berikan cubaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar. (iaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: “Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji'uun” (Sesungguhnya kami adalah milik Allah, dan kepada-Nya lah kami kembali). Mereka itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna dan rahmat dari Tuhan mereka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (Surah al-Baqarah, 2: 155-157)

Dalam suatu hadis menyatakan bahawa orang-orang yang beriman itu sikapnya sentiasa bersyukur apabila berlaku sesuatu yang yang menggembirakannya, manakala sebaliknya, dia juga sentiasa bersabar bila mana terjadi perkara yang mengakibatkan kesusahan kepadanya.

Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam bersabda (maksudnya),

“Sungguh menakjubkan dalam urusan orang-orang yang beriman, sesungguhnya semua urusannya merupakan kebaikan, dan hal ini tidak terjadi kecuali bagi mereka yang beriman. Jika dia mendapat kegembiraan, maka dia bersyukur dan itu merupakan kebaikan baginya, dan jika mendapat kesusahan, maka dia bersabar dan ini merupakan kebaikan baginya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 2999)

Malah, Allah sendiri memberi motivasi bagi mereka yang bersabar iaitu dengan menjanjikan berita yang menggembirakan kepada mereka dalam setiap ujian yang diterimanya,

“Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar...”

Pelbagai Ujian Sebagai Bukti Kasih Sayang Allah Kepada Hambanya

Dalam beberapa keadaan, ada sebahagian pihak yang memiliki sifat suka dan cepat menghukum. Mereka menyatakan kepada pihak yang lain yang ditimpa musibah dan ujian kesusahan sebagai kelompok yang dibenci oleh Allah malah dilaknat oleh Allah.

Sewajarnya, kita perlulah berhati-hati dengan menilai perkara tersebut dengan dalil yang betul. Ia sebenarnya belum tentu diturunkan sebagai tanda Allah murka dan benci kepada pihak tersebut.

Dalam hal ini, Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam bersabda (maksudnya),

“Sesungguhnya besarnya ganjaran (pahala) bersamaan dengan besarnya ujian (bala’). Sesungguhnya apabila Allah mengasihi sesuatu kaum, Dia menurunkan ujian (bala’). Maka sesiapa yang redha maka dia mendapat keredhaan (Allah) dan sesiapa yang marah maka dia mendapat kemurkaan (Allah).” (Rujuk: Sahih Sunan at-Tirmidzi, Kitab al-Zuhud, hadis no. 2396. Hasan menurut Syaikh al-Albani, no. 146, di dalam Silsilah al-Ahaadis ash-Shahihah)

Ujian Dan Musibah Menghapuskan Dosa Orang Yang Beriman

Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam bersabda (maksudnya),

“Tidaklah menimpa seseorang yang beriman itu mengalami rasa sakit yang berpanjangan, kepayahan, penyakit dan juga kesedihan, bahkan sehinggakan kesusahan yang menyusahkannya, melainkan akan dihapuskan dengannya dosa-dosanya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 2573)

Daripada hadis ini menunjukkan bahawa kesusahan, kepayahan, kesakitan, dan juga kesedihan akan menjadi suatu medan penghapus kepada dosa-dosa yang ada padanya. Apa yang tersebut adalah menunjukkan betapa sifat Maha Kasih-sayang Allah subhanahu wa Ta’ala terhadap hamba-hambanya.

Dari Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu dia berkata, “Ada seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam, “Beritahulah kepadaku tentang penyakit-penyakit yang menimpa kami ini, apa yang kami perolehi darinya?” Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Pengampunan dosa-dosa”. Ubay bin Ka’ab berkata, “Sekalipun penyakit itu sedikit?” Beliau bersabda lagi, “Sekalipun sebuah duri dan yang lebih kecil lagi...”.” (Hadis Riwayat Ahmad, 3/23)

Diberi Pahala, Dihapuskan Suatu Kesalahan, Dan Dinaikkan Darjat

Bagi orang-orang yang beriman juga, dengan suatu ujian dan musibah ia dijadikan Allah akan mendapat ganjaran pahala, dituliskan kebaikan kepadanya, dihapuskan kesalahan, dan diangkat darjatnya. Ini adalah sebagaimana yang dijelaskan melalui beberapa hadis,

“Tidaklah seorang hamba ditimpa suatu musibah lalu mengucapkan, “Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji'uun” melainkan Allah akan memberikan pahala dalam musibahnya itu, dan menggantikan dengan yang lebih baik baginya.” (Hadis Riwayat Muslim, 918)

Dalam hadis yang lain, Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam bersabda (maksudnya),

“Tidaklah seseorang muslim yang tertusuk duri atau yang lebih dari itu, melainkan ditetapkan baginya dengan sebab itu satu darjat dan dihapuskan pula satu kesalahan darinya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 2572)

Begitulah Allah menyatakan bahawa akan mengangkat darjat seseorang yang beriman itu melalui ujian dan musibah yang dia sendiri berikan kepada hamba-hambanya.

Sebagai Ujian Keimanan

Selain itu, Allah subhanahu wa Ta’ala menurunkan beberapa ujian dan cubaan yang tertentu buat para hamba-hambanya dengan tujuan menguji keimanan mereka.

Hal ini dijelaskan oleh Allah subhanahu wa ta’ala di dalam firman-Nya,

“Patutkah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan dengan hanya berkata: “Kami beriman”, sedang mereka tidak diuji (dengan sebarang cubaan)? Dan sesungguhnya kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta.” (Surah al-Ankabut, 29: 2-3)

Ujian Sebagai Jalan Menuju Syurga

Tsabit di dalam suatu hadis sahih bahawa Syurga itu diperolehi antaranya dengan jalan yang berliku dan perkara-perkara yang tidak disenangi. Manakala neraka itu jalannya dipenuhi dengan pelbagai macam kehendak dan keperluan yang memenuhi nafsu serta syahwat.

“Syurga itu dikelilingi dengan hal-hal yang tidak disukai dan Neraka itu dikelilingi dengan pelbagai jenis nafsu syahwat.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 6487)

Selain itu, Allah subhanahu wa Ta’ala juga menyatakan bahawa bagi orang-orang yang sabar dalam menghadapi pelbagai kesusahan dan kepayahan dalam kehidupannya adalah ganjaran Syurga. Allah memberi ganjaran Syurga kepada hamba-hambanya yang sentiasa memiliki sifat redha, sabar dan tabah dalam setiap ujian yang diberikan kepadanya.

Dalam satu hadis Qudsi, Allah subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Tidaklah ada suatu balasan dari sisi-Ku bagi hamba-Ku yang beriman, jika Aku telah mencabut nyawa orang kesayangan-nya dari penduduk dunia kemudian dia bersabar atas kehilangan orang kesayangannya itu melainkan Syurga (sebagai balasan – ed.).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, rujuk: Fathul Bari, 10/242)

Menerapkan Sifat Rendah Diri Dan Menghilangkan Sifat Lalai

Dengan suatu ujian dan cubaan yang tertentu, sebenarnya ia berupaya membawa para insan agar lebih mudah untuk menempatkan dirinya mendekati Allah. Dengan suatu kepayahan dan kesusahan, ia sebenarnya lebih mudah membawa manusia agar sentiasa memiliki sifat rasa kekurangan dan sentiasa memerlukan Allah. Hati akan lebih mudah untuk luntur dan sayu dalam keadaan yang menguji. Adakalanya, sebahagian manusia sentiasa leka dan lalai dari mengingati Allah apabila dia berada dalam keadaan yang menyenangkan, limpahan kekayaan, dan kecukupan apa yang diperlukan. Lalu Allah mendatangkan beberapa ujian tertentu bagi mengembalikan hati mereka ini agar mengingati Allah dan menjadi rendah diri.

Allah subhanahu wa Ta’ala berfirman,

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus kepada umat-umat sebelummu, kemudian Kami siksa mereka dengan (menimpakan) kesengsaraan dan kesusahan, supaya mereka memohon (kepada Allah) dengan tunduk merendah diri.” (Surah al-An’am, 6: 42)

Namun, di sana terdapat suatu atsar (kata-kata tabiut Tabi’in) yang menyatakan bahawa jika setelah Allah menimpakan ujian kepada sebahagian kaum tertentu namun tidak juga mereka memiliki kesedaran dan kembali tunduk kepada Allah, maka Allah akan menurunkan suatu bentuk tipu daya yang berupa kesenangan yang memperdayakan. Ini dapat dilihat melalui satu penjelasan dari atsar al-Hasan al-Basri,

Al-Hasan al-Basri menyatakan, “Barangsiapa yang diluaskan oleh Allah namun dia tidak melihat (tidak menyedari) bahawa Allah mempedayakannya, bererti dia tidak mempunyai fikiran. Barangsiapa yang disempitkan oleh Allah namun dia tidak melihat (tidak sedar) bahawa Allah menangguhkan (dengan memberi kesenangan untuknya), bererti dia tidak memiliki fikiran.” Kemudian dia membaca firman Allah (maksudnya),

“Maka tatkala mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, Kami pun membukakan semua pinttu-pintu kesenangan untuk mereka; sehinggakan apabila mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, Kami siksa mereka dengan secukup-cukupnya, maka ketika itu mereka terdiam berputus-asa” (Surah al-An’am, 6: 44).” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim, 4/1291. Rujuk: Shahih Tafsir Ibnu Katsir, jil. 3, m/s. 306)

Dalam suatu ayat yang lain, Allah subahahu wa Ta’ala menyatakan (maksudnya),

“Dan tidaklah mereka mahu melihat, bahawa mereka diberi ujian (dengan pelbagai cubaan) pada tiap-tiap tahun, sekali atau dua kali; kemudian mereka tidak juga bertaubat dan tidak pula mereka mahu beringat (serta insaf)?” (al-Taubah, 9: 126)

Ujian Melanda Akibat Hilangnya Urusan Dakwah

“Dan jagalah diri kamu daripada (berlakunya) fitnah yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum). Dan ketahuilah bahawa Allah Maha berat azab siksa-Nya.” (Surah al-Anfal, 8: 25)

Di dalam suatu hadis, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menyatakan,

“Tidaklah satu kaum yang di kalangan mereka terdapat orang-orang yang melakukan maksiat sementara kaum itu pula lebih kuat dan lebih ramai daripada orang-orang yang melakukan maksiat, tetapi mereka tidak pula menghalangnya, melainkan Allah meliputi mereka semua dengan siksaan.” (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya, jil. 4, m/s. 364, hadis no. 19230)

Melalui dua penjelasan tersebut, dapat kita maklumi bahawa fitnah dan ujian juga boleh melanda di dalam lingkungan kaum yang beriman atas sebab mereka meninggalkan dakwah dan tarbiyah kepada golongan yang melakukan maksiat di dalam tempat-tempat mereka.

Sebuah Motivasi

Kalaulah tidak kerana ujian dan cabaran, serta musibah yang datang melanda, sudah tentu ramai manusia akan mudah menjadi sombong, lalai, ‘ujub, dan keras hatinya. Padahal sifat-sifat yang seperti ini adalah merupakan sesuatu yang merosakkan dan memberi akibat yang buruk di akhirat kelak, malah ia dapat dilihat ketika di dunia ini lagi. Di antara Rahmat Allah, melalui musibah yang Dia sendiri turunkan adalah dengan tujuan menjadikan kita sebagai hamba yang berupaya untuk kembali insaf, kembali kepada kebenaran, terbuka hati untuk beriman, dan mungkin juga dengan tujuan memperbaiki tahap ubudiyyah (penghambaan) kita kepada-Nya. Dengan pelbagai ujian juga, mampu menjadikan hati kita bersih dan suci dari pelbagai dosa dan kesalahan iaitu di mana Allah menghapuskan pelbagai kesilapan-kesilapan hambanya yang lalu dengan memberinya ujian-ujian yang tertentu. Lalu dengan ujian dan musibah tersebut, Allah menggandakan lagi ganjaran-Nya dengan menganugerahkan pahala, mengangkat darjatnya, malah sehingga menjanjikan berita gembira berupa Syurga di hari kemudian nanti.

Bagi golongan yang beriman, dan semoga kita sentiasa termasuk di dalamnya, Allah subhanahu wa Ta’ala menyatakan di dalam beberapa ayat-ayat-Nya sebagaimana berikut,

“Katakanlah (Muhammad): “Tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kami. Dia-lah Pelindung kami, dan hanya kepada Allah orang-orang yang beriman seharusnya bertawakkal”.” (Surah at-Taubah, 9: 51)

“Tidak ada suatu musibah yang menimpa (seseorang) kecuali dengan izin Allah; dan barangsiapa yang beriman kepada Allah, niscaya Allah akan memberi petunjuk kepada hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Surah at-Taghabun, 64: 11)

Dapat juga kita fahami bahawa ujian dan musibah yang Allah turunkan juga sebahagiannya adalah kerana kasih-sayang Allah itu sendiri kepada para hamba-Nya yang memiliki sifat redha. Dan hal ini telah pun dijelaskan.

Dan perlu juga kita ketahui bahawa Rahmat atau nikmat Allah itu sendiri teramat-lah luas dan tidak terhitung jika hendak dibandingkan dengan segala ujian dan musibah yang Dia turunkan. Allah subhanahu wa Ta’ala berfirman, “Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, niscaya kamu tidak akan berupaya menghitungnya. Sungguh, manusia itu sangat zalim dan sangat mengingkari (nikmat Allah).” (Surah Ibrahim, 14: 34)

Kita juga harus memahami setiap situasi yang kita alami dan hadapi dengan sentiasa meletakkan rasa keinsafan dalam diri sendiri dengan tidak lupa untuk melakukan muhasabah. Ini adalah kerana mungkin di sana terdapat beberapa musibah lain yang diturunkan kepada insan-insan yang lain yang mana dengan kadar yang lebih buruk dan teruk lagi. Dan jangan pula sekali-kali untuk kita memiliki rasa putus-asa terhadap rahmat Allah yang sekian banyaknya diberikan dan disediakan kepada kita.

“Dan jika Kami rasakan kepada manusia suatu rahmat (nikmat) dari Kami, kemudian rahmat itu Kami cabut daripadanya, pastilah dia menjadi putus asa lagi tidak berterima kasih. Dan jika Kami rasakan kepadanya kebahagiaan sesudah bencana yang menimpanya, niscaya dia akan berkata: “Telah hilang bencana-bencana itu daripadaku”; sesungguhnya dia sangat gembira lagi bangga, kecuali orang-orang yang sabar (terhadap bencana), dan mengerjakan amal-amal sholeh; mereka itu beroleh ampunan dan pahala yang besar.” (Surah Huud, 11: 9-11)

Sebagai golongan yang beriman, mereka meyakini bahawa Allah mengetahui mana yang terbaik bagi hambanya dan mengetahui bahawa mana yang sebaliknya. Malah, Allah berhak melaksanakan apa yang dikehendaki oleh-Nya dengan kadar yang sebenarnya.

“Boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah yang Mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.” (Surah al-Baqarah, 2: 216)

“Dan apabila manusia ditimpa bahaya dia berdoa kepada Kami dalam keadaan berbaring, duduk atau berdiri…” (Surah Yunus, 10: 12)

“Jadikanlah sabar dan solat sebagai penolongmu. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyu’, (iaitu) orang-orang yang meyakini, bahawa mereka akan menemui Tuhannya, dan bahwa mereka akan kembali kepada-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2: 45-46)

Demikianlah, Allah menurunkan beberapa ujian dalam pelbagai bentuk kepada hamba-hambanya. Semuanya memiliki sebab dan tujuan yang sesungguhnya Dia sendiri lebih Mengetahui ke atas segala apa yang dilakukan-Nya. Di dalam al-Qur’an dan hadis itu sendiri menjelaskan perkara-perkara tersebut dalam pelbagai situasi dan keadaan. Malah, ianya turun sama ada dalam bentuk yang disukai mahupun yang sebaliknya. Biar apa pun keadaanya, semoga kita adalah sentiasa tergolong dalam kelompok yang sabar, redha, bersyukur dan mendapat perlindungan dari-Nya dalam apa jua hal.Hanya kepada-Nya lah kita berserah, dan kepada-Nya lah tempat kita kembali. Tiada daya serta upaya melainkan dengan izin dari-Nya.

Wallahu a’lam...

Fahaman “Wahhabi” Menyerang Sahabat Sekampung-Ku!!!

Fahaman “Wahhabi” Menghantui Sahabat Sekampung-Ku!!!

http://an-nawawi.blogspot.com/

Sungguh amat “melucukan” apabila aku pulang ke kampung sekitar beberapa minggu yang lalu, sahabat-sahabat lamaku di kampung kecoh memperbincangkan isu “wahhabi”. Sungguh hangat kelihatan gaya dan bunyi nada bicaranya.

Mengapa aku menyatakan perbincangan mereka itu “melucukan”? Mananya tidak lucu... Berbicara berdegar-degar! Menyatakan bahawa geng-geng “wahhabi” ni sebagai seolah-olah cuba menghidupkan suatu ajaran dan sedang berusaha untuk menerapkan serta membangunkan kaedah beragama bentuk baru. Aku fikir apa lah agaknya fahaman sesat yang tidak betulnya. Rupanya tidak lebih dari sekadar bualan dan cakap-cakap tidak berhujjah, kering fakta ilmiyah-nya.

Menurut mereka, fahaman wahhabi sudah mula menular di sekitar UTM Skudai!!! Mereka mengancam kefahaman dan pegangan agama masyarakat setempat. Habis semua pelajar-pelajar UTM nanti. Mereka masuk universiti untuk jadi seorang manusia ber-skill profesional dan meraih ijazah mahupun diploma untuk jaminan masa depan mereka. Namun, angkara wahhabi, nantinya mereka jadi sesat pula! Begitulah antara kenyataan-kenyataan mereka ketika lepak di restoran mamak 24 jam depan Kuittho (sekarang UTHM) tempoh hari.

Aku mula bertanya kepada sahabat-sahabat-ku yang begitu rancak kelihatannya berbual tentang ancaman “wahhabi” tersebut. Aku memulakan dengan sebaris pertanyaan,

““Wahhabi” tu mende?”

Dengan pantas salah seorang kawanku, Kamil menjawab, ““Wahhabi” ni dia antara ciri-ciri dia tak baca Qunut bila solat subuh, kalau solat tangan dia letak kat dada, lepas solat tak baca doa dengan imam, tak baca zikir dan ada tu terus je cabut... tak hormat jema’ah solat langsung. Emm, lagi satu diorang ni kalau duduk tahiyat, jari telunjuk diorang mesti gerak-gerak.”

Aku mengeluh, sambil hatiku agak tersenyum, “Owh... Macam tu ke?”

“Tu je ke, takde definisi yang specific ke?”

Kamil menambah, “Diorang ni dalam bab perkara ghaib percaya bahawa Allah ni ada tangan, ada kaki, ada mata, boleh ketawa. Tu la yang aku tahu, seingat aku.”

Aku menerima jawabannya, “OooOOoo, faham la sikit-sikit.” Lalu, seorang lagi tampil cuba menambah, “Geng-geng wahhabi ni ikut fahaman Ibnu Taimiyah sebenarnya. Ibnu Taimiyah ni kiranya, otai wahhabi la... Fahaman ni asalnya diasaskan dan dikembangkan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab.” Kata seorang lagi sahabatku, si Zakaria, teman lama yang sangat prihatin.

Dia menambah, “Ni, ada sorang ustaz la bagi tau kat aku...”

Emm, aku pun cuba merungkai bagi tujuan membuka kotak pemikiran mereka. “Setahu aku, di Arab Saudi tu diorang pun kalau lepas solat tak baca doa. Yang aku faham, diorang baca doa sendiri-sendiri. Maksudnya, tak lah doa berjema’ah. Perkara ni dah lama jugak aku perhatikan, kira-kira dah tiga kali puasa Ramadhan yang lalu. Emm, kan ke time bulan Ramadhan tu TV1 (RTM1) tiap-tiap malam siarkan live solat terawikh dan ‘Isya’ berjema’ah dari Makkah.”

Mereka mula berkerut, “Owh, macam tu pulak ke, tak perasan lah pulak aku.” Mereka menambah, “Tapi, bukanke kat Makkah tu mazhab dia ada lain sikit dari Malaysia. Malaysia kan pakai mazhab imam Syafi’i.”

Aku meneruskan bicara, “Kenapa dengan mazhab? Apa yang lainnya, tang mana yang tak sama tu. Kenapa boleh tak sama ye? Kalau tak sama, maksudnya, sesat ke diorang?”

Sekali lagi mereka kelihatan tidak senang. “Emm, tak lah sesat, tapi tak samalah.”

Aku menambah, “Owh... oklah... sebenarnya, dalam bab baca doa lepas solat ni, imam Syafi’i sendiri kata dalam kitab dia yang terkenal bahawa berzikir lepas solat ni kalau ikut sunnah dan hadis yang sahih, ia patutnya dilakukan sorang-sorang dan bukannya secara berjama’ah dan bukan juga dengan suara yang kuat-kuat, tapi slow-slow je... cukuplah untuk dengar sorang-sorang je.”

Mereka bertambah runsing malah seakan-akan tidak berpuas hati. Aku terus menambah, “Korang tak percaya ke? Emm, kalau tak caya... korang gi cari kitab al-Umm, kitab karangan imam Syafi’i sendiri, kat dalam tu ada explain pasal bab ni. Then, dalam tafsir Ibnu Katsir pun ada. Korang rujuk dalam tafsiran dia berkenaan ayat ke 205, dari surah al-A’raaf, surah yang ke tujuh dalam al-Qur’an. Kalau nak tengok kitab tu, dalam internet pun ada, yang bahasa inggeris la tapi. Yang bahasa melayu pulak, aku ada, tapi kat umah sewa aku kat Shah Alam la. Tak pun, kalau korang balik kampus nanti, cuba try tengok kat library kampus korang. Maybe ada rasanya. Tak pun, cek la dulu ayat Qur’an yang aku sebut tadi, tengok maskud terjemahan dia. Tengok jugak macam mana Nabi Zakaria berdoa dalam surah Maryam, ayat 3, yang mana dia berdoa dengan suara yang lembut, dan bukan kuat-kuat pakai microfon macam yang orang ramai buat tu...”

Mereka tidak puasa hati, “Emmm, betul ke ni Nawi... ko jangan main-main bab agama ni. Ko main petik macam tu aje... Mana ko belajar bab-bab macam ni. Kat sekolah dulu kita kan sekolah agama sampai darjah 6 dan masuk darjah khas lagi... tak de pernahnya pun sebut bab-bab pelik cam ni.”

“Sebab-sebab diorang tak pernah sebut tu lah, korang kena amik inisiatif cek yang amalan-amalan kita ni menepati sunnah ke tidak. Dah terang-terang kat sekolah takde bincang dan bahas bab ni, yang kita main ikut kenapa ek?” Aku terus menjawab.

Lagi lah mereka tak puas hati, tapi seperti ada tanda yang positif apabila mereka melanjutkan pertanyaan kepadaku pula... “Emm, kalau macam tu, macam mana pulak dengan persoalan tangan letak kat dada time tengah berdiri (qiyam) dalam solat?”

Aku cuba membantu, “Owh, yang tu pulak ke? Aku ada jugak cek dalam buku yang aku beli beberapa bulan yang lalu, buku tentang sifat solat yang ditulis oleh Sheikh Muhammad Nasiruddin al-Albani. Buku tu ada tiga jilid untuk edisi terjemahan. Memang sangat-sangat ilmiyah-lah perbahasannya. Kalau korang berminat nak tahu berkenaan bab-bab solat ni secara detail, boleh je aku bagi pinjam buku tu. Tapi tunggu aku balik kampung lagi sekali nanti la. Sekarang buku tu ada kat Shah Alam.”

“Apa yang dia explain pasal bab ni, bab apa ni... bab letak tangan kat dada!” Abboy bertanya kelihatan ingin tahu.

“Dalam buku tu menyatakan ada hadis yang menerangkan akan hal tu, hadisnya sahih. Diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaimah, seingat aku. Juga bukan dia saja kalau tak silap aku, tapi aku lupa, sapa lagi ek yang riwayatkan. Nanti aku rujuk semula.” Sambungku.

Aku tambah lagi, “Malah, bukan je ada hadis sahih, malah isu ni semua perkara lama... Cuma ramai orang yang tak tahu, coz malas mengkaji dan anggap agama ni asal solat je dah cukup bagus la kot... Tu yang banyak perkara-perkara penting jadi miss tu.” Aku tidak berpuas hati, macam tak berapa lengkap penjelasan aku... lalu menambah, “Antara ulama’ yang menyatakan akan sunnahnya meletakkan tangan di atas dada adalah imam Ibnu Hajar al-‘Asqalani, iaitu salah seorang imam dalam Mazhab Syafi’i. Selain tu, imam asy-Syaukani pun menyatakan hal yang sama. Dalam mazhab lain, antaranya Mazhab Maliki, mereka pun berpegang dengan pendapat yang sama.”

“Wahh, hebat ko ingat semua mende-mende ni... mana ko belajar?” Kadi bertanya.

“Aku baca sikit-sikit je. Selain tu, aku banyak ikut kuliah dari ustaz-ustaz yang baru balik belajar hadis dari Jordan, Mesir, Makkah, dan Madinah. Aku pun banyak jugak search kat internet perkara-perkara ni. Dan aku juga mengkaji tentang istilah “Wahhabi” ni. Mula-mula pelik juga, coz pernah kuar kat muka depan paper Utusan tu.” Aku merungkai rasa ingin tahu seorang sahabat karib yang juga jiran sekampungku. Dia baru sahaja menamatkan pengajiannya dari UiTM Kampus Arau.

Kadi menambah, “Owh... patutlah aku perasan dulu masa studi kat Perlis, bila solat kat area masjid luar UiTM tu, aku rasa cam pelik semacam je la. Coz, bila habis solat je, diorang terus buat solat sunnat atau duduk sekejap and then, diorang kuar. Takde baca-baca doa ni. Cuma aku nampak adalah sebahagian tu, baca sorang-sorang.”

“Yup, macam tu lah sebenarnya... perbahasannya memang ada di kalangan para ulama. Malahan, cara tu lah yang betul sebenarnya. Tak perlu baca zikir-zikir secara beramai-ramai, dan tak perlu lah doa ramai-ramai jugak. Cukup untuk kita baca sorang-sorang dan minta apa yang kita hajatkan sorang-sorang je. Kalau nak mintakan untuk orang lain, pun boleh je doa sorang-sorang je. Itu lah sunnah yang sebenarnya. Tapi ramai yang tak tahu, kerana mungkin sikap dan budaya membaca dan mengkaji dari kalangan kita ni sangat kurang. Zaman sekarang ni, nak beramal dengan agama tak bolehlah main ikut-ikut je. Kita perlu beramal dengan hujjah dan keterangan yang jelas. Mesti ada sandaran ayat al-Qur’an-nya dan hadis-hadis yang sahih. Yang tak sahih, atau palsu, tak boleh lah pakai.” Begitulah penjelasanku yang tak seberapa ketika itu.

Lalu aku menambah beberapa jawaban untuk persoalan mereka yang seterusnya, “Pasal jari gerak-gerak tu pulak, hadis dia pun sahih. Malah ia sedia maklum dan merupakan pendapat dari kalangan kebanyakan ulama seperti imam al-Nawawi dari Mazhab Syafi’i, pendapat imam Malik, dan pendapat Imam Ahmad juga kalau tidak silap aku. Pendapat ni boleh disemak dalam banyak tempat dalam kitab-kitab ulama. Semua perkara-perkara ni perlukan rujukan dan penelitian secara detail dan ilmiyah. Sikap adil dan amanah juga amat penting. Dalam soal agama ni, kita tak boleh main cakap ikut sedap mulut dan hati je. Kena cek betul-betul dulu baru boleh cakap. Kalau tak semak betul-betul, nanti jadilah salah sangka pulak... macam yang korang bincang ni lah... tak pasal-pasal, imam Syafi’i sendiri jadi geng “Wahhabi” kalau macam tu.” Aku memperli sambil tersenyum.

“Owh, apasal macam tu pulak?” Kadi berkerut.

Aku jawab, “Ye laa... dah korang kata sapa-sapa yang tak nak berdoa lepas solat dengan imam dan tak nak zikir tu sama dengan Wahhabi. So, imam Syafi’i sendiri menyatakan zikir dan doa adalah sorang-sorang... Kalau ikut definisi korang tadi, bermakna, dia pun “Wahhabi” la...”

Zakaria pula bersuara seolah-olah belum cukup meredakan apa yang terbuku di lubuk hatinya, “Emm, Nawi... aku rasa kan... gerak-gerak jari tu macam pelik lah. Nampak janggal je. Betulke dalam solat boleh buat gerak-gerak macam tu?”

Aku mengalih pandangan kepadanya lalu cuba memberi pencerahan, “Zek, dalam bab ibadah ni, kita tak boleh ikut hati, rasa, akal dan logik. Kalau macam tu, rasa macam tak best je, macam tak logik je, terus tak payah la beribadat... macam tu? Setuju tak? Emmm, lagi satu, ada orang kristian pernah tanya kat aku, kenapa orang Islam sembayang nampak pelik, kejap angkat tangan, kejap berdiri, kejap duduk, kejap sujud, lepas tu bangun semula...? Aku kata, ini bukan persoalan pelik atau tak pelik... Persoalan pelik adalah persoalan relatif, sapa-sapa je boleh rasa pelik kalau perkara yang dirasa dan dilihat tu asalnya bukan sesuatu yang menjadi kebiasaan bagi dirinya. Apa yang nak aku tekankan kat sini adalah, sejauh mana tindakan taat kita kepada dalil-dalil yang diberikan kepada kita. Emmm, dalam al-Qur’an kan ada kata, “Kami dengar dan kami ta’at”... So, dalam bab ibadah dan terutamanya bab aqidah ni, kita kena faham, dan yakin. Ada perkara-perkara tertentu yang tidak mampu kita perolehi jawabannya bila kita terus persoalkan dan persoalkan... silap-silap, makin kusut kepala kita dibuatnya. Kemudiannya, kalau nabi sendiri buat perkara tu, bermakna nabi lah orang pertama yang buat benda-benda pelik ni. Kat al-Qur’an jugak ada sebut, “Jika benar kita mencintai Allah, maka ikutlah nabi...”.”

“Emm, fahamlah aku kirenya sikit-sikit ni...” Zek kelihatan mula bersetuju.

Kamil yang lama senyap dan hanya mengangguk, tiba-tiba bertanya... “Macam mana pulak dengan kes diorang kata Allah ni ada tangan, ada kaki, ada mata, boleh ketawa?”

Aku tersenyum dan menjawab, “Emmm, yang tu ke. Perkara-perkara tu semua ada dinyatakan dalam al-Qur’an. Selain Allah menyatakan bahawa Allah Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Pengasih, Maha Penyayang, Dia (Allah) juga ada menyebutkan beberapa sifat-sifat yang tertentu bagi-Nya, contohnya,

“Allah menciptakan Nabi Adam dengan kedua Tangan-Nya”... lebih kurang macam tu la maksud/mafhum salah satu ayat yang menyebut (mentioned) tentang Tangan Allah. Persoalan kaki, mata, dan ketawa tu pulak ada disebut dalam hadis-hadis Nabi yang sahih. Malah, banyak lagi sifat-sifat Allah yang lain. Tapi, kita mesti fahamlah, bila kita tahu Allah memiliki Tangan, Kaki, Mata, memiliki sifat ketawa tu semua tu... bahawa ianya tidaklah sama dengan anggota-anggota kita. Sebagaimana mendengarnya dan melihatnya Allah, tidaklah sama dengan mendengar dan melihatnya kita terhadap benda-benda yang lain. So, bila Allah memiliki Tangan, maknanya... tidaklah sama Tangan Allah itu seperti tangan kita atau makhluk-makhluk yang lain. Kalau ada orang tanya tentang bagaimananya Tangan Allah... jawab je... “Wallahu a’lam”, coz, kita tahu setakat Allah ada Tangan, dan tidak pula dijelaskan bagaimana rupanya. Maka kita hanya mengimaninya (percaya), tapi tak tahu bagaimana dan tidak bolehlah nak gambar-gambarkannya dengan bentuk-bentuk tertentu.

Lepas tu, ada pulak ayat al-Qur’an menyatakan bahawa, “Tiada sesuatu pun yang serupa dengan Dia (Allah).” Maka, kita serahkan pada-Nya. Tanpa sibuk-sibuk susah payah fikir-fikir sampai jadi kusut otak kita.”

“Owh, macam tu ke... fahamlah aku sikit-sikit... Dah berapa lama ko kaji tentang “Wahhabi” ni?” Kamil seakan-akan berpuas hati.

“Aiii..., masih nak panggil “Wahhabi” lagi ke? Bukan “Wahhabi” la. Tapi, beramal dengan ilmu la.” Aku menyatakan sambil tersenyum.

“Owh, ok, ok... aku faham dah..” Kamil kelihatannya cuba menerima.

Aku menambah, “Hope, lepas ni... korang cuba-cubalah kaji perkara ni secara detail kalau rasa tak yakin. Dalam agama ni, tak best la main ikut-ikut je. Kena faham secara ilmiyah. Sumber-sumber dia apa sume. Betul ke kita ni Mazhab Syafi’i atau, just sekadar cuma kata-kata di bibir je... Padahal imam Syafi’i sendiri tak mengakui yang kita ni pengikutnya.”

“Ok, ok... kitorang dah dapat tangkap la jugak maksud ko tu... kira ok la pendapat ko ni...”

“Haha, sikit-sikit tu ok la... boleh lah tolong-tolong jawabkan untuk korang... kalau nak lebih-lebih, aku pun tak ngaji habis mana lagi pun... Harap korang faham-faham la ok. Nanti kalau korang berminat, sms la aku, boleh aku bawakan sebahagian kitab-kitab yang aku ada. Semuanya edisi dan siap terjemah punya. Mudah faham. Kalau, nak edisi asli, boleh jugak cari sendiri kat internet. Tapi bahasa arab lah. Aku tak mampu baca yang tu. Biasa ada ustaz la yang tolong explain untuk aku.”

“Wokey Nawi, cantiklah... dah lewat malam ni... aku rasa nak balik lah... esok kita sambung sembang lagi.” Abboy mengajak aku beredar dari restorant tersebut.

“Ha’ah, ye laa... aku pun nak balik la, letih jugak petang tadi tolong mak aku angkat pasu bunga. Tapi, esok pagi-pagi lagi aku dah nak balik Shah Alam dengan Pipeng. Balik ni pun tumpang kereta dia.” Baru aku sedar, jam sudah menunjukkan waktu 12.00 tgh malam.

“Ok Nawi, kalau macam tu, nanti bila ko balik kampug lagi, ko sound la kitorang lagi.” Kadi memberi kata putus sebelum beredar.

“InsyaALLAH, oh ye Kadi, ko dah grad ni ko buat apa sekarang?” Aku bertanya dengan sedikit perasaan ingin tahu tentang Kadi.

Dia menjawab, “Tak pasti lagi, tapi aku tengah join kursus ternak kambing ni... hehe, itupun sunnah kan.. bela-bela kambing nih...”

“Owh... haha, ha’ah... kire sunnah jugaklah, insyaAllah. Ok, jumpa lagi nanti. Good luck semua.” Aku meng-iyakan kata-katanya.

Tiba-tiba Zakaria datang mendekati aku, “Nawi, ada soalan yang ko lupa kot... macam mana dengan fahaman mereka yang dikatakan mengikut pemikiran Ibnu Taimiyah tu?”

“Oh, yang tu... cuba ko cek balik zaman Ibnu Taimiyah dan zaman Muhammad Abdul Wahhab. Sapa yang datang dulu. Apa yang aku tahu, Ibnu Taimiyah datang dulu dan meninggal dunia dulu... kemudian baru Muhammad Abdul Wahhab datang. So, adalah suatu kesilapan jika kita menyatakan Ibnu Taimiyah tu “Wahhabi”... Penisbahan Wahhabi tu sebenarnya adalah suatu cubaan mereka-mereka yang anti dengan sunnah Nabi shallahu a’alaihi wa sallam, dengan menisbahkan mereka yang hendak kembali beramal dengan sunnah ni kepada nama Muhammad Abdul Wahhab. Iaitu kelompok Muhammad Abdul Wahhab, dengan term “Wahhabi” (pengikut Wahhab). Em, kalau ko nak tau... malah, seorang imam besar, Imam Ibnu Hajar yang bermazhab Syafi’i sendiri menyanjung Ibnu Taimiyah dan memberi gelaran kepada beliau sebagai “Sheikhul Islam Ibnu Taimiyah”... wallahu a’lam... Emmm, ko tak nak balik ke? Dah malam ni...”

“Owh, ha’ah... nak balik.. Ok Nawi, Thanks banyak-banyak. Ok juga explaination tu. Sedikit sebanyak dapat jugak menghilangkan beberapa kekusutan aku dalam persoalan agama dan isu semasa ni. Ok, baik-baik jalan balik Shah Alam esok.”

“Ok, ko pun sama juga Zek. Cari kerja jangan memilih sangat.” Zek salah seorang lagi sahabatku yang baru sahaja kembali ke kampung 6 bulan yang lalu setelah 5 tahun studi di US.

“Ok, insyaAllah..., As-Salaamu ‘alaikum beb...”

http://an-nawawi.blogspot.com/2008/05/fahaman-wahhabi-menyerang-sahabat.html

MERAIH KEBERKATAN DENGAN IMAN DAN TAQWA

MERAIH KEBERKATAN DENGAN IMAN DAN TAQWA

http://an-nawawi.blogspot.com

Pernahkah kita terfikir untuk mendapat rezeki dan kurniaan yang banyak dan mungkin melimpah ruah? Atau sekurang-kurangnya memiliki rasa sangat-sangat mencukupi dengan penuh syukur? Atau mungkinkah sebaliknya iaitu rezeki yang diperolehi sering tidak kecukupan dan tidak memuaskan perluan seharian? Lalu sering membangkitkan rasa tidak senang dan kegelisahan?

Mungkin ada sesuatu yang perlu dilihat dan diperhatikan semula. Ada sudut-sudut yang mungkin perlu diteliti semula. Memuhasabah diri jika ada silap di mana-mana bahagian diri ini. Bagaimana agaknya kedudukan iman dan taqwa kita hari ini, masa ini, dan ketika ini? Apakah berada dalam keadaan yang baik dengan penuh praktikal dan dibina atas kefahaman ilmu yang jitu yang sewajarnya?

Apa kata kita renung-rengungkan semula firman Allah ini (maksudnya),

“Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu.” (al-Hujuraat, 49: 13)

Pertamanya, dapat dilihat secara zahirnya melalui ayat ini menunjukkan bahawa orang paling mulia dan mendapat tempat di sisi Allah adalah orang-orang yang bertaqwa. Bagaimanakah ketaqwaan kita kepada-Nya setakat hari ini, ketika ini, dan saat ini? Apakah dalam keadaan yang baik atau sebaliknya?

Lihat pula ayat ini (maksudnya),

“Niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat.” (al-Mujadilah, 58: 11)

Ayat ini pula menjelaskan perihal betapa Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman yang memiliki ilmu pengetahuan. Jika mungkin kita memiliki ilmu perkomputeran, computer language programming, kejuruteraan genetic, atau pakar microorganisma (microbilogist), maka Allah akan meletakkan kita tinggi dengan kelebihan berkaitan dengan bidang kepakaran kita dalam kedudukan ilmu tersebut. Namun, apa yang lebih utama adalah kedudukan kefahaman kita terhadap pengertian iman dan juga praktik agama kita dalam setiap penghambaan kita kepada Allah ‘azza wa jalla. Dengan ilmu sains dan teknologi yang begitu hebat, namun tiadanya walau secebis iman di dalam hati, apalah gunanya, kerana kita kehilangan ciri kriteria yang lebih utama bagi menjaga ilmu tersebut sebenarnya. Malah, tidak menepati ciri yang membolehkan ia duduk dalam jajaran orang yang dipandang mulia oleh Allah s.w.t. jika tanpa diletakkan ciri taqwa dan iman. Oleh sebab itulah Allah s.w.t. meletakkan ilmu dan iman dalam jajaran ayat yang sama sebagai renungan kepada kita semua yang mendakwa memiliki ilmu dan betapa keutamaan iman itu sendiri yang perlu kepada iringan ilmu kefahaman. Masing-masing ciri tersebut saling memandu pemiliknya...

Pembinaan iman mestilah dengan ilmu. Tanpa ilmu, dapatkah iman terhasil? Tanpa iman pula, apalah gunanya ilmu? Kerana dengan ilmu, ia membolehkan kita melihat bukti dan tanda kekuasan-Nya dari pelbagai sudut, lalu mampu membuahkan iman yang baik dengan izin rahmat dan hidayah petunjuk-Nya. Dengan ilmu juga berupaya membuahkan kefahaman, lantas mampu membawa diri kita beramal dengan sahih.

Berbalik kepada topik, sedar atau tidakkah kita... iman dan taqwa sebenarnya saling mengait di antara satu sama lain bagi meraih, menuai, dan mencapai keberkahan serta kenikmatan hidup bagi kita semua. Dengan iman dan taqwa, Allah menjanjikan pelbagai ganjaran buat kita. Malah, bukan itu sahaja, tetapi pelbagai lagi akan dimudahkan untuk diberikan kepada kita sebagai kurniaan dan kenikmatan yang membuah rasa kecukupan dengan izin-Nya.

“Barangsiapa bertaqwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki)Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.” (ath-Thalaq, 65: 2-3)

Namun, ingin disentuh sedikit berkenaan fenomena aneh lagi pelik sekitar penyalah-gunaan ayat ini dari kalangan kebanyakan masyarakat kita hari ini. Mereka menggunakan ayat dari surah ath-Thalaq ini sebagai tangkal dan pelaris di kedai-kedai, gerai-gerai, rumah-rumah, dan restoran-restoran mereka bagi tujuan meraih rahmat dan kemurahan rezeki. Walhal, jika diteliti dan difahami dengan sempurna akan maksud ayat tersebut ianya sangatlah jelas menunjukkan Allah akan memberikan rezeki sekiranya mereka bertaqwa. Dan bukanlah sebagaimana yang mereka lakukan iaitu dengan menjadikannya sebagai tangkal dan meinggalkan keutamaan terhadap usaha memahami ayat tersebut.

Namun, sungguh mendukacitakan kita, bukan itu yang mereka laksanakan, bahkan mereka menggunakan ayat tersebut dengan cara yang menuju ke arah yang menyesatkan dan menjerumuskan diri mereka ke arah kancah kesyirikan. Iaitu dengan menggunakan ayat tersebut sebagai tangkal, pelaris, dan mungkin juga sebagai perhiasan semata-mata. Entah dari mana agaknya panduan dan kaedah yang begitu sempit ini mereka perolehi. Bagaimana pula dengan dalil dan sumber rujukannya? Apakah mereka beramal dengan ilmu atau sekadar mengikut kehendak hawa nafsu semata-mata?

Mungkinkah mereka lupa atau terlepas pandang perihal peringatan Allah yang menyatakan bahawa al-Qur’an itu adalah sebagai huda (petunjuk), al-Furqon (pemberi peringatan), penjelas (mubin), busyro (berita gembira) dan juga rahmat? (Rujuk: Pengantar Studi Ilmu al-Qur’an, m/s. 19-23) Bukannya sebagai penangkal dengan cara yang sangat-sangat dangkal sepertinya itu!

Seterusnya, pernahkah kita mendengar kisah perihal negeri Saba’ yang begitu aman, makmur, dan penuh dengan rezeki yang melimpah ruah? Hal tersebut adalah antanranya disebabkan oleh para penduduknya yang sentiasa bertaqwa dan beramal soleh.

“Sesungguhnya bagi kaum Saba' ada tanda (kekuasaan Tuhan) di tempat kediaman mereka iaitu dua buah kebun di sebelah kanan dan di sebelah kiri. (kepada mereka dikatakan): "Makanlah olehmu dari rezeki yang (dianugerahkan) Tuhanmu dan bersyukurlah kamu kepada-Nya. (Negerimu) adalah negeri yang baik dan (Tuhanmu) adalah Tuhan Yang Maha Pengampun.” (Saba’, 34: 15)

Namun, akhirnya tetap Allah hancurkan dan menarik semula keberkahan yang dikecapi mereka atas sebab keingkaran dan kekafiran yang berlaku.

“Tetapi mereka berpaling, maka Kami datangkan kepada mereka banjir yang besar dan Kami ganti kedua kebun mereka dengan dua kebun yang ditumbuhi (pohon-pohon) yang berbuah pahit, pohon Atsl (cemara) dan sedikit dari pohon Sidr.” (Saba’ 34: 16)

Begitulah Allah menggambarkan kepada kita perihal orang yang berpaling dari kebenaran, meninggalkan sikap taqwa, dan iman.

Malah, hal ini juga dijelaskan dalam ayat-ayat-Nya yang lain sebagaimana berikut (maksudnya),

“Dan sekiranya mereka sungguh-sungguh menjalankan (hukum) Taurat dan Injil dan (Al-Quran) yang diturunkan kepada mereka dari Tuhannya, niscaya mereka akan mendapat makanan dari atas dan dari bawah kaki mereka. Di antara mereka ada golongan yang pertengahan. Dan alangkah buruknya apa yang dikerjakan oleh kebanyakan mereka.” (al-Ma’idah, 5: 66)

Menurut Sheikh Abdur Rahman as-Sa’di, “Sekiranya mereka melaksanakan perintah-perintah Allah, menjauhi larangan-larangan-Nya, seperti yang dianjurkan dan diperintahkan oleh Allah, dan termasuk perlaksanaannya adalah beriman kepada apa yang diserukan oleh Taurat dan Injil untuk beriman kepada Muhammad s.a.w. dan kepada al-Qur’an, niscaya mereka akan mendapat makanan dari atas mereka dan dari bawah kaki mereka. Yakni, Allah akan melimpahkan rezeki kepada mereka, langit dijadikan menurunkan hujan, bumi pula menumbuhkan tanaman.” (Rujuk: Tafsir as-Sa’di, jil. 2, m/s. 378-379) Hal ini juga adalah sebagaimana yang dijelaskan dalam ayat yang lain dari surah al-A’raaf, 7: 96 sebagaimana berikut:

“Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi.”

Melalui ayat ini dapat kita perhatikan juga bahawasanya iman dan taqwa itu adalah salah satu kriteria dan keutamaan untuk Allah menurunkan berkah, rezeki dan kenikmatan bagi satu-satu penduduk kawasan tertentu. Sebelum itu, saya nukilkan dari imam an-Nawawi berkenaan maksud keberkahan yang mana menurutnya, “Asal makna keberkahan, ialah kebaikan yang banyak dan berpanjangan.” (Syarh Shahih Muslim, oleh an-Nawawi, 1/225. Dinukil dari Majalah as-Sunnah, Kolum Baituna, m/s. 1)

Menurut Ibnu Katsir rahimahullah di dalam tafsirnya sekitar ayat ini, katanya:

“Allah memberitahukan tipisnya keimanan penduduk yang kepada mereka diutus para Rasul. Di antaranya seperti firman-Nya, “Dan mengapa tidak ada (penduduk) suatu kota yang beriman, lalu imannya itu bermanfaat bagi mereka, selain kaum Yunus. Tatkala mereka (kaum Yunus itu) beriman, Kami hilangkan dari mereka azab yang menghinakan dalam kehidupan dunia, dan Kami beri kesenangan kepada mereka sehingga pada waktu yang tertentu.” (Yunus, 10: 98)

Yakni, tidak ada suatu negeri yang beriman seluruh penduduknya, kecuali kaum Yunus. Keimanan yang merata itu terjadi ketika mereka melihat azab dengan mata kepala mereka, sebagaimana firman-Nya, “Dan Kami utus dia (Yunus) kepada seratus ribu orang atau lebih. Lalu mereka beriman, kerana itu Kami anugerahkan kenikmatan hidup kepada mereka hingga waktu yang tertentu.” (ash-Shaffat: 147-148)

Dan firman-Nya di surah Saba’ pun, menunjukkan betapa tipisnya iman suatu negeri yang kepada mereka diutus para Rasul. Allah berfirman, “Dan Kami tidak mengutus kepada suatu negeri, seorang pemberi peringatan pun, melainkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu berkata: "Sesungguhnya kami mengingkari apa yang kamu diutus untuk menyampaikannya".” (Saba’, 34: 34)

Firman-Nya, “Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertaqwa.” Yakni, hati mereka beriman kepada ajaran yang dibawa oleh para Rasul, membenarkannya dan mengikutinya, serta bertaqwa dengan melaksanakan ketaatan dan meninggalkan perkara yang diharamkan, “Pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi.” Yakni, hujan dari langit dan tumbuhan dari bumi. Allah berfirman, “Tetapi mereka mendustakan, maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya.” Yakni, tetapi mereka mendustakan Rasul-Rasul Kami, maka Kami hukum mereka dengan kebinasaan akibat perbuatan dosa dan perbuatan haram yang mereka lakukan. (Rujuk: Shahih Tafsir Ibnu Katsir, Jil. 3, 635-636) Kemudian Allah berfirman, untuk mengancam dan memperingatkan siapa saja yang menyelisihi perintah-Nya dan berani melanggar larangan-Nya pada ayat-ayat yang seterusnya dari ayat 97-99, surah al-A’raaf ini.

Kisah keberkahan yang menakjubkan pada zaman keemasan umat Islam juga pernah diungkapkan oleh imam Ibnul Qayyim rahimahullah: “Sungguh, biji-bijian dahulu, sama ada gandum mahupun yang lainnya adalah lebih besar berbanding dengan yang ada sekarang, sebagaimana keberkahan yang ada padanya biji-bijian ketika itu lebih banyak. Imam Ahmad telah meriwayatkan melalui jalur sanadnya, bahawa telah ditemukan di gudang sebahagian kekhilafan Bani Umawi sekantung gandum yang biji-bijinya sebesar kurma, dan bertuliskan pada kantung luarnya: “Ini adalah gandum hasil penuaian pada zaman keadilan ditegakkan”.” (Rujuk: Za’dul Ma’ad, 4/363, dan Musnad Ahmad, 2/296. Dinukil dari Majalah as-Sunnah, Kolum Baituna, m/s. 2)

Dapat kita singkap dari beberapa situasi di atas bahawasanya betapa iman dan taqwa itu sangat-sangat mempengaruhi akan perihal turunnya keberkahan, kesenangan, dan kenikmatan kepada kita semua.

Maka, apakah kita masih tidak mahu lagi untuk kembali melakukan amalan-amalan taqwa dan keimanan? Apakah sebahagian kelompok yang di luar sana masih berasa senang dengan keadaan mereka masing-masing yang meninggalkan aspek taqwa, iman dan kefahaman yang sewajarnya dalam menjalani kehidupan seharian?

Amat menyedihkan apabila ada sebahagian kelompok yang menyangka dirinya mahupun kelompoknya sentiasa suka mendabik dada bahawa hanya dia sahajalah yang amat tinggi taqwa dan imannya di sisi Allah. Walhal, keimanannya dan taqwanya semua itu tidaklah langsung dibina atas dasar ilmu dan kefahaman yang benar. Lantas, tidak lain, mereka meletakkan diri mereka ke arah daerah kesesatan. Makanya, dengan keadaan yang seperti itu, sudah pasti perjalanan hidupnya sedikit sebanyak sentiasa ada sahaja yang tidak kena dan mengundang pelbagai kegelisahan.

Di beberapa situasi terpandang juga kita akan beberapa kelompok yang sentiasa meletakkan fadhilat untuk keluar merantau (khuruj) atas alasan menjalankan dakwah dan usaha memperbanyakkan beramal selama 3 hari, 40 hari, dan mungkin sehingga berbulan-bulan tidak pulang ke rumah. Dari manakah sumbernya fadhilat bilangan hari ini mereka perolehi bagi menetapkan sekian dan sekian. Bagaimanakah pula persoalan anak isterinya? Ibu bapanya? Ditinggalkan berbulan-bulan, siapakah yang menjenguk mereka? Sedangkan di dalam al-Qur’an menyatakan, “Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka”. (at-Tahrim, 66: 6) Jadi di manakah soalnya tanggungjawab mereka? Dari sini sahaja, mereka sudah meninggalkan salah satu aspek taqwa yang lebih utama untuk didahulukan, iaitu mentaati perintah Allah untuk memerhatikan ahli keluarganya. Ditanyakan lagi, apakah amalan-amalan yang antaranya dilakukan bila anda keluar (khuruj)? Mereka menjawab dengan menyatakan contohnya seperti memperbanyakkan solat-solat sunnah, seperti solat malam (tahajjud), solat dhuha, dan seumpamanya. Malah, mereka menyatakan bila keluar di jalan Allah (khuruj), kita akan menjadi lebih tekun dan bersemangat untuk bersolat dan bangun di malam hari. Mereka menambah, dan saya pernah mendengarnya sendiri dari mereka menyatakan bahawa ‘Umar bin Abdul Aziz pernah melakukan solat malam sehingga 500 rakaat satu malam, malah ia merupakan amalan-amalan para sahabat dengan membanyakkan solat malam. Namun, apa yang saya fahami, dari beberapa hadis-hadis yang sahih menyatakan bahawa “...Sesungguhnya sebaik-baik solat seseorang adalah di rumahnya, kecuali solat wajib (fardhu).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Azan, no. 731). Juga saya ada mengetahui bahawa Nabi s.a.w. sendiri dinyatakan dari hadis ‘Aisyah r.anha bahawa beliau s.a.w. solat malamnya tidak melebihi sebelas rakaat. Maka, di manakah dasarnya cakpa-cakap mereka itu yang menyatakan dengan sekian dan sekian. Wallahu a’lam...

Manakala sebahagian kelompok yang lain pula ada yang menjadikan amalan-amalan dzikir tertentu secara melampau sehingga mampu menari dengan sendirinya lantaran kerasukan syaitan. Malah, dzikir yang diamalkan itu sendiri kebanyakannya langsung tidak tsabit dari Rasulullah s.a.w. bahkan mengandungi unsur-unsur kesyirikan.

Sebagai contoh saya nukilkan sebuah dzikir yang dimaksudkan bahkan ianya sangat popular dari kalangan masyarakat sekeliling kita, yang lebih kurang begini mafhumnya “Ilaahilas tulil firdausi ah halaa wa laa aqwa ‘alan naaril jahim... (& seterusnya) – maksudnya: Tuhanku, aku tidak layak untuk ke syurga-Mu, dan tidak pula aku sanggup ke neraka-Mu. Dari itu kurniakanlah ampunan kepadaku, ampunkanlah dosaku, sesungguhnya Engkaulah pengampun dosa-dosa besar...” (Dipetik dari lagu Dzikir Taubat, oleh Madrasah al-Junaid)

Sedangkan di dalam al-Qur’an pada banyak tempat dinyatakan bahawa perlunya kembali bertaubat apabila sedar melakukan kesalahan dan dosa. Malah, Allah memerintahkan/menyeru agar bersegera kepada Syurga dan rahmat Allah yang luas terbentang. Siapa-siapa pun layak mendapatkan tawaran Allah terhadap Syurga-Nya itu dari kalangan orang-orang yang beriman dan sentiasa membersihkan dan menjauhkan diri dari dosa dan kesalahan. Dan barangsiapa yang ingkar, maka Allah juga telah menetapkan bentuk-bentuk ancaman yang tertentu. Oleh itu, andainya ianya (dzikir/bentuk-bentuk ibadah) itu bukanlah datangnya tsabit dari wahyu dan petunjuk Rasul-Nya, pastinya akan ada penyimpangan-penyimpangan yang jelas, bid’ah dan mengarah kepada kesesatan.

Di suatu kesempatan lain yang Allah berikan, saya pernah berbual dengan bekas pengamal kepercayaan wehdatul wujud, fana, dan hulul yang menyatakan bahawa dengan amalan-amalan tertentu kita mampu memperolehi ilmu kasyaf (penerokaan alam ghaib, membongkar hakikat rahsia ketuhanan, dan ilmu firasat). Dia menyatakan bahawa sehingga ke satu tahap (makam), kita mampu bercakap-cakap dengan syaitan/jin, yang mana bagi orang yang jahil pasti disangkanya kita sedang berbicara dengan Tuhan! Subhanallah, Na’uzibillah, hampir meremang juga bulu roma saya ketika itu. Mereka-mereka ini berkepercayaan bahawa manusia mampu bersatu dengan kewujudan Tuhan mengalami suatu keadaan tanpa sedar berupaya meneroka alam ghaib dan melihat apa yang sebelumnya tidak dinampakkan kepada manusia biasa. Walhal sebenarnya, tidak lain, mereka sedang diperayakan oleh Syaitahan.

Kemudiannya, sungguh saya terkejut ketika membaca Akhbar Harakah keluaran 1-15 Mei 2008, seorang yang bergelar Tok Guru membicarakan persoalan menguasai ilmu kasyaf yang membenarkan terbukanya rahsia-rahsia ketuhanan dengan sujud dan solat yang khusyu’ sebagai kuncinya. (Rujuk: Harakah, Edisi 1-15 Mei 2008/25 Rabbi'ul Awal - 9 Jamadil Awal 1429H, Kolum Fikrah, m/s. 7) Hatiku tiba-tiba merasakan tidak sedap dan sedikit risau dengan kenyataan nya yang tidak membawakan sebarang fakta dan dalil sebagai penyokong atau penguat dakwaannya.

“(Dia adalah Tuhan) Yang Mengetahui yang ghaib, maka Dia tidak memperlihatkan kepada seorangpun tentang yang ghaib itu. Kecuali kepada rasul yang diredhai-Nya, maka sesungguhnya Dia mengadakan penjaga-penjaga (malaikat) di muka dan di belakangnya.” (al-Jinn 72: 26-27) Wallahu a’lam...

Sungguh sekali lagi saya terkejut, apabila di dalam akhbar Harakah yang sama milik parti berlabel “Pejuang Islam” tersebut memartabatkan dan mengangkat tokoh-tokoh dari kaum tarekat yang telah difatwakan sesat. (Rujuk: Harakah, Edisi 1-15 Mei 2008/25 Rabbi'ul Awal - 9 Jamadil Awal 1429H, Kolum Fikrah, m/s. 24) Tidak lain, iaitu tokoh-tokoh dari pertubuhan Aurad Muhammadiyah dan al-Arqam yang jelas-jelas difatwakan sesat oleh JAKIM dan beberapa jawatankuasa fatwa yang lain. (Rujuk: http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa_search_result.asp?keyID=485) Sungguh saya agak sedih dengan pengikut-pengikut kepercayaan tasawuf falsafah ini yang jelas dari dulu sehingga sekarang telah diperingatkan, namun tetap degil dengan penyimpangannya. Sedangkan imam yang mereka akui mengikutinya, iaitu al-Imam asy-Syafi’e sendiri menyatakan, “Seandainya seseorang menjadi sufi (bertasawwuf) di pagi hari, niscaya sebelum datang waktu Zuhur, engkau tidak dapati ia, melainkan telah menjadi orang yang bodoh (dungu).” (Rujuk: al-Manaqib lil Baihaqiy, 2/207. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 2/503. http://bahaya-syirik.blogspot.com/2008/04/57-10-fatwa-fatwa-imam-syafii-yang.html)

Entah bagaimana agaknya cara mereka berfikir ketika ini... Apakah kriteria keimanan dan ketaqwaan yang mereka fahami itu sejalan dengan landasan salafus soleh (generasi terawal dari kalangan sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w.) ataupun mereka sebenarnya hanya mahu meletakkan maksudnya sejajar dengan kehendak hati-hati mereka dan ketua-ketua mereka? Wallahu a’lam.

Tidak hairanlah jika ada kelompok-kelompok zaman ini yang boleh bersekongkol dengan kaum yang jelas-jelas mengkafirkan dan sekurang-kurangnya memunafikkan atau merendah-rendahkan para sahabat Nabi radhiyallahu ‘anhum iaitu siapa lagi kalau bukan dari kalangan kaum Syi’ah! Kenapa agaknya mereka redha dengan kaum sesat ini, sedangkan mereka membelakangi kaum pencinta dan pengikut sahabat yang diredhai oleh Allah s.w.t.? Sekali lagi saya menukilkan kata-kata al-Imam asy-Syafi’e, Dari Yunus bin Abdila’la, beliau berkata: “Saya telah mendengar asy-Syafi’i, apabila disebut nama Syi’ah Rafidhah, maka ia mencelanya dengan sangat keras, dan berkata: “Kelompok terjelek! (terhodoh)”. (Rujuk: al-Manaqib, karya al-Baihaqiy, 1/468. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 2/486. http://bahaya-syirik.blogspot.com/2008/04/57-10-fatwa-fatwa-imam-syafii-yang.html)

Jadi, di manakah pendirian kita dalam menyelusuri jalan keimanan dan ketaqwaan yang sejati yang sejajar dengan jalannya Nabi s.a.w. bersama para sahabat-sahabatnya? Wajarkah kita menagih pelbagai keamanan, keberkahan, kesenangan, dan kenikmatan kepada Allah ‘azza wa jalla dalam keadaan diri kita sendiri tidak diletakkan berada pada landasan yang di-anjurkan-Nya terlebih dahulu? Malah, lantas dengan mendabik dada menyalahkan kelompok itu dan ini sebagai tidak menjalankan hukum Allah dan hukum Nabi. Walhal mungkin juga sebenarnya engkaulah kelompok yang bodoh sombong membelakangkan kebenaran berbanding hawa nafsu dan kebencian mengejar kekuasaan. Mendahulukan nafsu berkuasa berbanding tarbiyah aqidah selaras manhaj salafus soleh yang diredhai dan dirahmati. Sedangkan salah satu janji Allah s.w.t. terhadap kita semua adalah kekuasaan di muka bumi ini atas syarat iman dan amal-amal yang soleh. Namun, ke manakah perihalnya itu semua sudah tidak menjadi priority lantaran gila mendahulukan kekuasaan dengan kekerasan membiarkan masyarakat terkapai-kapai dalam kegilaan memuja ketua dan tokoh masing-masing. Budaya ilmu dibiar ketepi, mengajak manusia berjihad dengan jalan yang sempit memenangkan kelompok asabiyah atas senjata caci maki dan cercaan. Na’uzubillah...

“Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.” (al-Insaan, 76: 3) Dapat kita lihat, bahawa Allah meletakkan kalimat syukur dengan lawannya sebagai kafir iaitu mengingkari perintahnya. Membawa pengertian bahawa syukur di sini menunjukkan maksud dengan menepati kebenaran. Setelah Allah menciptakannya dengan keupayaan pendengaran dan penglihatan pada ayat sebelumnya.

Sebenarnya Allah telah memberikan beberapa kriteria dalam meraih keberkahan, nikmat dan rezeki yang baik.

Iaitu, antaranya sebagaimana dalam firman-Nya, “Dan ingatlah tatkala Rabbmu mengumandangkan: “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku) maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.” (Ibrahim, 14: 7)

“Dan barangsiapa yang bersyukur, maka sesungguhnya ia bersyukur demi (kebaikan) dirinya sendiri.” (an-Niml 27: 40)

Allah menceritakan perihal Nabi Hud a.s. bersama kaumnya di dalam al-Qur’an, (maksudnya), “Dan (Hud berkata): “Hai kaumku, beristighfarlah kepada Rabbmu lalu bertaubatlah kepada-Nya, niscaya Dia menurunkan atasmu hujan yang sangat lebat, dan Dia akan menambahkan kekuatan kepada kekuatanmu dan janganlah kamu berpaling dengan berbuat dosa”.” (Hud 11: 52)

Menurut Tafsir ath-Thabari, “Akibat kekufuran dan perbuatan dosa kaum ‘Ad mereka ditimpakan kekeringan dan kemandulan, sehingga tidak seorang wanita pun berupaya melahirkan anak. Keadaan ini berlangsung selama beberapa tahun lamanya. Oleh kerana itu, Nabi Hud a.s. memerintahkan mereka untuk bertaubat dan beristighfar. Dengan taubat dan istighfar itu, Allah akan menurunkan hujan, dan mengurniakan mereka anak keturunan.” (Rujuk Tafsir ath-Thabari, 15/359, & Tafsir al-Qurthubi, 9/51. Dinukil dari Majalah as-Sunnah)

Maka, tidak lain... setelah beberapa contoh keadaan dan situasi yang dibawakan melalui beberapa dalil al-Qur’an dan penjelasan ulama tafsir, antara cara meraih keberkatan, kenikmatan, kesenangan, dan rezeki yang mencukupi atau melimpah ruah, adalah dengan kembali kepada keimanan dan ketaqwaan dalam bentuk yang benar keadaan serta kaedahnya. Juga tidak lain bagi yang tersedar dari perlakuan dosa, agar segera kembali dengan bertaubat. Selain itu, dakwah tarbiyah aqidah perlulah berjalan bagi memastikan setiap kita ini beramal dengan keadaan yang berilmu atas dasar fakta yang sahih supaya keimanan dan ketaqwaan itu dapat terbina dengan binaan yang jitu dan tidak goyah dengan pelbagai arus serangan yang melanda, sekaligus menjauhi pelbagai fenomena gejala kesasatan. Kembali merujuk kepada para ulama-ulamanya ahlus Sunnah yang menegakkan dalil dan fakta yang akurat dari jalannya salafus soleh... dan bukannya hanya menjadi lembu dicucuk hidung, burung belatuk, mahupun si kakak tua yang menganggukkan (meng-iyakan) setiap berita yang sampai kepadanya sebagaimana firman Allah s.w.t. (maksudnya), “Apabila dikatakan kepada mereka: “Marilah mengikuti apa yang diturunkan Allah dan mengikuti Rasul.” Mereka menjawab: “Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati bapak-bapak kami mengerjakannya.” Dan apakah mereka itu akan mengikuti nenek moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuk?”.” (al-Ma’idah, 5: 104)

Semoga kita sama-sama meneliti kembali dasar keimanan dan ketaqwaan kita agar ianya bukan dibina dari dasar kejahilan, ikut-ikutan, dan tanpa berpijak di atas fakta yang sewajarnya. InsyaALLAH, dengan izin-Nya, bumi kita akan kembali memancarkan sinar cahaya yang penuh kenikmatan, kesenangan, dan keberkahan dengan mendahulukan manhaj ilmu, iman, dan taqwa. Semuanya, tidak lain dan semestinya difokuskan atas dasar dan tujuan mencari dan mencapai keredhaannya berpandukan kepada kaedah dan cara yang Dia sendiri tunjukkan...

Wallahu a’lam...

Rujukan:

1 – Tafsir as-Sa’di (Judul Asli: Taisir al-Karim ar-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan, oleh Sheikh Abdur Rahman bin Nashir as-Sa’di), Terbitan Pustaka Sahifa.

2 – Shahih Tafsir Ibnu Katsir (Judul Asli: al-Mishbahul Muniir fii Tahdziibi Tafsiiri Ibni Katsir), Terbitan Pustaka Ibnu Katsir, Cet. 1428H/2007M.

3 – Majalah as-Sunnah, Edisi 01/Tahun XII/1429H/2008M.

4 – Website Majlis Fatwa Kebangsaan (Rujukan Rasmi Fatwa di Malaysia), http://www.e-fatwa.gov.my

5 – Website Utusan Online, http://www.utusan.com.my (http://www.utusan.com.my/utusan/archive.asp?y=2006&dt=1207&pub=Utusan_Malaysia&sec=Muka_Hadapan&pg=mh_09.htm)

6 – Pengantar Studi Ilmu al-Qur’an (Judul Asli: Fii ‘Ulumul Qur’an, oleh Sheikh Manna Khalil al-Qaththan), Terbitan Pustaka al-Kautsar, Cet. April 2006.

7 - Akhbar Harakah, Edisi 1-15 Mei 2008/25 Rabbi'ul Awal - 9 Jamadil Awal 1429H.