Berqudwah Kepada Para Sahabat Sebagai Methodologi

Berqudwah Kepada Para Sahabat Sebagai Methodologi

http://an-nawawi.blogspot.com/

Malam semalam seperti yang dijadualkan, kuliah Ustaz Abu Umar Idris Sulaiman berjalan dengan lancar dan baik sekali. Al-Alhamdulillah…

Kuliah adalah berkisar sekitar persoalan prinsip dalam mengambil agama. Iaitu kewajiban untuk mengambil dan memahaminya di atas sebuah prinsip yang jelas sebagaimana datangnya ia. Dan dari mana datangnya ia.

Agama ini datangnya dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, kemudiannya diwahyukan kepada Nabi-Nya melalui perantaraan Jibril ‘alaihis Salam. Dari Nabi-Nya, agama ini kemudiannya disampaikan dan difahami oleh para sahabat Nabi radhiyallahu ‘anhum. Yang kemudiannya diikuti dan diwarisi dari generasi ke generasi setelahnya sehinggalah sekarang.

Secara mudahnya, agama ini besumberkan dari dua rujukan yang baku. Iaitu Kitabullah bernama al-Qur’an dan al-Hadis (sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam). Inilah yang disepakati dan diperakui oleh setiap mereka yang beragama Islam.

Allahu Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu adalah lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (Surah an-Nisa’, 4: 59)

Kemudiannya, tidak dapat tidak, dua sumber itu tidak akan dapat difahami tanpa mengambil dan merujuk kepada kefahaman yang difahami oleh orang-orang pertama dan terawal memahaminya. Yang dari merekalah kita mewarisinya. Tidak lain dan tidak bukan, merekalah yang digelar dengan gelaran Sahabat-sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang diredhai.

Dari merekalah sebuah kefahaman agama ini dibangunkan dan diperturunkan kepada generasi demi generasi seterusnya. Mereka adalah golongan terbaik dari golongan manusia yang beriman kepada agama yang dibawa Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Mereka adalah kelompok manusia pertama yang memeluk Islam. Kelompok pertama yang melihat Nabi dan beriman dengan apa yang dibawanya. Di masa merekalah turunnya mukjizat yang paling agung, iaitu al-Qur’an yang menjadi huda (petunjuk) dan rahmat ke seluruh alam manusia. Para sahabat ini berpeluang berguru secara langsung kepada Nabi. Memahami al-Qur’an bersama-sama Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Kepada Nabi secara langsung, mereka mengutip mutiara-mutiara hikmah yang sangat berharga di dalam memahami agama ini yang berupa hadis-hadis dan sunnah-sunnah beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Al-Qur’an diturunkan ayat demi ayat kepada mereka. Kefahaman mereka dibentuk secara langsung oleh Nabi. Setiap kesalahan dan kesilapan akan diperbetulkan secara langsung oleh Nabi, dan begitu jugalah setiap apa yang benar akan di-iyakan oleh Nabi secara langsung.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfiman:

“Orang-orang yang terdahulu lagi yang paling awal (masuk Islam) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (Surah at-Taubah, 9: 100)

Sedar atau tidak, setiap hari kita berdoa di dalam solat meminta diletakkan di atas jalan-jalan mereka (para sahabat).

“Tunjukilah kami jalan yang lurus, (iaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka (Salafus Soleh (Para Sahabat)); bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat.” (Surah al-Fatihah, 1: 6-7)

Para sahabat adalah golongan manusia terbaik. Hidup pada zaman terbaik (bersama-sama Nabi). Mereka adalah golongan manusia yang diredhai dan dijamin Syurga oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sebaik-baik manusia adalah pada kurunku, kemudian generasi setelah mereka, kemudian generasi setelah mereka. Kemudian akan muncul suatu kaum yang memberi persaksian mendahului sumpahnya, dan bersumpah mendahului persaksiannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Mereka adalah golongan yang sentiasa bersama-sama Nabi. Beriman sebagaimana yang diperintahkan, hidup di dalam suasana yang mendapat perhatian Nabi, dan mati di atas jalan yang benar. Di masa hidupnya sentiasa bersama-sama Nabi mengutip kebenaran yang disampaikan. Mereka bermusafir dan berperang bersama-sama Nabi. Berjuang dan berdakwah menegakkan agama yang dibawa oleh Nabi.

Setelah kewafatan Nabi, merekalah kelompok manusia yang meneruskan perjuangan dan kesinambungan dakwah Baginda Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Merekalah yang memelihara al-Qur’an dan hadis-hadis Rasulullah dari pelbagai bentuk penyelewengan, pendustaan dan penyembunyian. Mereka menyampaikan, mengajarkan, dan menyebarkannya kepada generasi manusia seterusnya bermula dari para Tabi’in dan kemudiannya dari Tabi’in mereka mewariskannya pula kepada Tabi’ut Tabi’in dan begitulah seterusnya.

Begitulah intisari utama kuliah yang disampaikan semalam iaitu menyentuh tentang kredibiliti dan keutamaan para sahabat di dalam memahami agama ini. Maka, tidak dapat tidak, pasti kita akan merujuk kepada mereka untuk mendapatkan pemahaman agama yang terbaik lagi sahih serta berkualiti.

Tidak ada lagi bentuk-bentuk agama selain dari apa yang difahami dan disampaikan oleh mereka. Kerana apa yang difahami dan diamalkan oleh mereka dari agama Islam, sudah sangat-sangat memadai dan itulah yang terbaik. Kerana apa yang diamalkan oleh mereka, itulah yang mendapat restu dan pentashihan secara langsung dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan bentuk-bentuk amalan selain dari itu, maka ia adalah suatu yang asing lagi tertolak disebabkan agama ini telah pun sempurna dan mencukupi sebagaimana yang difahami oleh golongan terbaik bernama sahabat.

Begitulah sebuah hakikat yag perlu kita terima dengan hati terbuka. Datangnya agama itu kepada kita secara sempurna dan tulin melalui apa yang difahami oleh mereka. Bukanlah melalui kefahaman kita yang lemah yang hanya bergantung semata-mata kepada akal kita yang sangat-sangat terhad untuk memikirkan, apatah lagi untuk memahaminya. Tidak dapat tidak, kefahaman kita melalui akal-akal kita perlu dibantu dan dibina di atas kefahaman (methodologi) yang diwariskan oleh para sahabat Nabi tadi yang kemudiannya diwariskan melalui para ulama yang dipercayai.

Secara mudahnya, segala perkara yang berkaitan dengan agama mencakupi persoalan aqidah, keimanan, muamalat, zuhud, ibadah, fiqh, hadis, akhlak, taqwa, dan seumpamanya, perlu-lah dirujuk kepada methodologi para sahabat sebagai golongan manusia contoh yang paling berauthoriti lagi berkelayakan.

Segala apa yang tidak ditunjukkan dan tidak diamalkan mereka dalam persoalan aqidah, akhlak dan ibadah terutamanya, maka kita juga tidak boleh mengambil dan mengamalkannya sebagai sebuah aspek agama dalam soal aqidah, akhlak dan ibadah. Segala bentuk-bentuk amalan ibadah yang tidak diamalkan oleh mereka, maka tidak perlu kita mengamalkannya sebagai ibadah. Dan sekiranya sesuatu amalan itu diamalkan sebagai ibadah oleh mereka, maka di sana barulah kita akan bersungguh-sungguh untuk mengambil dan mengamalkannya sebagai sebuah amalan yang memiliki keutamaan.

Secara mudahnya begitulah di antara kaedah untuk kita meletakkan methodologi di dalam bergama.

Di akhir kuliah Ustaz Idris tersebut, ada beberapa persoalan ditimbulkan. Di antaranya adalah persoalan amalan kenduri arwah, tahlilah, yasinan, dan sumpamanya.

Tidak dapat dinafikan, amalan-amalan tersebut adalah sebuah ritual yang sangat subur dilakukan oleh kebanyakan masyarakat melayu muslim di negara kita dan beberapa negara jiran dari wilayah nusantara lainnya seperti Indonesia. Namun, itu bukanlah sebuah standard (tunjuk ukur) untuk menyatakan bahawa amalan tersebut sebagai sebuah amalan yang disandarkan di atas paksi Islam yang benar.

Penyelesaiannya mudah. Kita lihat kembali kepada cara beramalnya para sahabat, kemudiannya lihat juga kepada para Tabi’in dan Tabi’ut Tabi’in. Adakah mereka mengamalkan amalan-amalan seperti itu? Sekiranya mereka mengamalkannya, maka ambillah ia. Dan sekiranya tidak, tinggalkanlah ia, kerana amalan yang bukan berasal dari mereka maka ia bukanlah dari sebahagian agama Islam warisan Nabi serta para sahabat beliau yang disepakati yang merupakan manusia yang pertama-tama memahaminya serta mengamalkannya di atas rekomendasi (petunjuk) Nabi, melainkan ia adalah sebuah amalan reka-rekaan manusia yang sudah mula meyimpang dan jauh dari methodologi para sahabat.

“Dan sesiapa yang menentang Rasul setelah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan selain orang-orang mukmin (para sahabat), Kami biarkan mereka hanyut terhadap kesesatan yang telah dikerjakannya itu dan Kami masukkan mereka ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.” (Surah an-Nisa’, 4: 115)

Siapalah manusia seperti kita yang mahu mereka-reka amalan bentuk baru menyelisihi bentuk-bentuk amalan yang telah disepakati oleh para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam? Cukuplah agama yang datang dari pada mereka. Kerana apa yang datang dari selain mereka, maka itu bukanlah dinamakan sebagai agama.

Sebagai penutup, saya tinggalkan pesanan imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah sebagai panduan sekaligus merupakan sebuah prinsip,

“Dasar Ahlus Sunnah menurut kami adalah:

1 – Berpegang teguh kepada jalan hidup para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam,

2 – Berqudwah terhadap mereka (menjadikan para sahabat Rasulullah sebagai tauladan/ikutan).” (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah, Prinsip 1 dan 2)

Wallahu a’lam...

Jangan Biarkan Kesucian Nama Allah Dipermainkan

Jangan Biarkan Kesucian Nama Allah Dipermainkan

http://an-nawawi.blogspot.com

Beberapa hari yang lalu ada orang menelefon, bertanyakan kepada saya berkenaan persoalan bolehkah kita membiarkan orang kristian dan orang kafir lainnya menggunakan nama Allah untuk agama mereka?

Saya katakan kepada beliau, saya tangguh dulu persoalan tersebut dan apabila saya sudah selesai meneliti beberapa bahan rujukan, saya akan tuliskannya di dalam blog dan saya akan sms kepada beliau agar boleh merujuk ke dalam blog ini.

Maka di sini setelah saya melihat kepada beberapa sumber rujukan termasuk bertanyakan kepada ustaz-ustaz dan beberapa orang sahabat, saya senaraikan (simpulkan) beberapa jawaban secara ringkas:

1 – Perlu kita fahami bahawa, Allah adalah Tuhan Semesta alam, Tuhan bagi setiap makhluk. Maka, secara umumnya, setiap kita wajib dan berhak memperakui serta mengimani (mengakui) bahawa Allah adalah tuhan kita semua. Dengan itu, kita wajib meletakkan (memperakui) Allah sebagai tuhan. Orang-orang kafir juga perlu memahami bahawa Allah adalah tuhan semesta alam.

2 – Dari itu, adalah dibolehkan orang kristian atau orang kafir menggunakan kalimah atau nama Allah. Dan hendaklah mereka menggunakan (atau meletakkan) nama Allah tersebut dengan cara yang selayaknya iaitu dengan tidak menyelewengkan nama tersebut. Hendaklah nama (kalimah) Allah itu disifatkan atau diletakkan (ditetapkan) dengan apa yang telah Allah Subhanahu wa Ta’ala tetapkan melalui kalam-Nya atau melalui lisan Rasul-Nya.

3 – Nama Allah hendaklah disucikan dari sebarang penyelewengan dan tidak disifatkan dengan sifat yang tidak layak bagi-Nya iaitu tidak disifatkan dengan sifat yang tidak Dia tetapkan sama ada melalui khabar dari al-Qur’an atau hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Juga tidak menisbahkan sesuatu kepada nama atau kalimah Allah dengan sesuatu yang telah Allah nafikan atau dengan sesuatu yang tidak diketahui (yang kita tiada pengetahuan tentangnya).

4 – Nama Allah tidak digunakan bagi tujuan manipulasi dan kepentingan tertentu seperti mempromosi agama yang sesat iaitu selain Islam. Di mana pada masa ini terdapat sekumpulan pihak yang menggunakan nama Allah bagi tujuan menyesatkan umat Islam dengan cara yang cukup halus iaitu dengan meletakkan nama “Tuhan ayah” (God Father) digantikan dengan nama (kalimah) Allah. Lalu bahan-bahan seperti tulisan, atau artikel, atau buku yang mengandungi penyelewengan nama Allah (yang asalnya God Father tadi) disebarkan sebagai bahan dakyah untuk menyesatkan (mengelirukan) pemahaman umat Islam.

5 – Namun jika mereka (orang-orang kafir termasuk kristian) tetap berkeras mahu menggunakan nama Allah tersebut dengan cara yang batil (menyimpang), maka perkara tersebut adalah terserah kepada mereka. Cumanya ia hendaklah terhad untuk kegunaan dari kalangan (kelompok) mereka sahaja. Di mana mereka tidak boleh menggunakan nama Allah tersebut dengan cara yang batil bagi tujuan sebaran umum atau sebagai tujuan untuk mengajak masyarakat kepada agama mereka.

6 – Perlu kita fahami bahawa, sekali-kali kita tidak pernah redha dengan agama mereka termasuklah perbuatan mereka menggunakan nama Allah dengan cara yang menyimpang (batil).

7 – Maka dengan ini, pihak berkuasa dari kalangan pemerintah umat Islam (di dalam negara Islam) atau mereka yang ber-autoriti, perlulah mengambil penting perkara ini dan melarang pihak-pihak tertentu yang mempermain-mainkan (atau mempergunakan) nama Allah bagi tujuan menjaga keharmonian dan kelangsungan umat Islam. Pihak selain umat Islam seperti kumpulan kristian atau orang-orang kafir lainnya tidaklah wajar mempergunakan nama Allah bagi tujuan kepentingan dakwah mereka. Dan mereka tidak berhak untuk mendakwahkan kepercayaan mereka secara umum sama ada kepada umat Islam atau masyarakat lainnya di dalam wilayah Islam khususnya.

8 – Pihak yang berkelayakan dari kalangan ilmuan dari umat Islam hendaklah memberi penjelasan yang sejelas-jelasnya kepada masyarakat secara umum sama ada kepada umat Islam itu sendiri mahu pun orang kafir lainnya. Para ilmuan hendaklah memberi penekanan khususnya kepada umat Islam berkenaan persoalan pentingnya penerapan kefahaman aqidah yang benar. Dan hendaklah para ilmuan tidak membiarkan umat Islam meremehkan persoalan asas-asas aqidah sehingga mereka mudah termakan dengan kepelbagaian bentuk dakyah orang-orang kafir seperti kristian (atau selainnya).

Rujukan:

1 – Tahzib Syarah ath-Thahawiyah, Abdul Akhir Hammad al-Ghunaimi, Terbitan/terjemahan: Pustaka at-Tibyan.

2 – Kitab Tauhid, Dr. Soleh Fauzan al-Fauzan, Terbitan/terjemahan: Pustaka Darul Haq.

3 – Tafsir Ibnu Katsir, Terbitan/terjemahan: Pustaka Ibnu Katsir.

4 – Rakaman Kuliah (MP3) Ust. Rasul Dahri.

5 – Ringkasan Kaedah-Kaedah Penting Dalam Memahami Asma’ wa Sifat Allah (Nama dan Sifat Allah), Link: http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com/2008/12/090-ringkasan-kaedah-kaedah-penting.html

Fatwa Tentang Air Mushoffa

Fatwa Negeri Wilayah Persekutuan

Kategori: Muamalat

Tajuk: Kedudukan Air Musoffa Dan Seumpamanya

Isu: Kedudukan Air Musoffa Dan Seumpamanya

Fatwa:

Penjualan air musoffa dan sebarang jenis air yang diproses seumpamanya secara komersil adalah dilarang kerana boleh membuka ruang kepada penyelewengan akidah, khurafat dan penipuan.

Tarikh Pewartaan: 3 Januari 2007

Baca: 806

Oleh: Jawatankuasa Perundingan Hukum Syara' Wilayah Persekutuan

Rujukan/Sumber:

Klik http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa_warta_view.asp?keyID=1422

Kenapa Dia Tidak Mahu Mengakui Di Mana Tuhannya?

Kenapa Dia Tidak Mahu Mengakui Di Mana Tuhannya?

http://an-nawawi.blogspot.com

Sungguh sangat pelik apabila sebilangan manusia yang mengaku beriman dengan al-Qur’an dan as-Sunnah tetapi memiliki perlakuan tidak bagai dikata. Melaung-laungkan slogan mengajak manusia agar kembali kepada al-Qur’an dan as-Sunnah, namun bila diajukan kepadanya sejumlah hadis sahih untuk kita beriman dengannya, dia menolak. Menolak dengan pelbagai alasan yang tidak masuk akal dan ber-argue berhempas-pulas dengan hawa nafsunya. Dalil yang dibawa dan dihadapkan kepadanya yang tidak dapat diterimanya akan dipusing lebih sepuluh kali macam.

Semuanya tidak lain hanyalah semata-mata kerana hadis-hadis tersebut tidak sealiran dan tidak mendukung fahaman yang diperjuangkannya selama ini. Nah! Jika begitulah sikapnya manusia, maka apakah dia wajar digelar sebagai pejuang al-Qur’an dan as-Sunnah?

Dikala seorang wanita, seorang hamba si penjaga kambing diajukan persoalan di mana Allah, lantas dia memberikan jawabannya dengan, “Allah fis Samaa’” yang membawa erti “Allah di langit (tinggi di atas)” dengan sambil mengisyaratkan jari telunjuknya ke atas.

Itulah dia sifat seorang manusia yang beriman, biar pun dia seorang hamba, biar pun dia sekadar seorang pengembala kambing milik tuannya. Lantas dikeranakan hatinya yang memiliki keimanan yang tulus dan meyakini terhadap Tuhannya yang di langit, dia dibebaskan dan darjatnya ditinggikan. Iaitu apabila Rasulullah menyatakan bahawa dia seorang yang mukminah (wanita beriman) dan memerintahkan Mu’awiyah (tuannya) supaya memerdekakannya.

Namun, di kala ini kita sedia mengetahui dan saya sendiri boleh memahami hakikat ketidakwujudan lagi perihal hamba sebagaimana di zaman Nabi. Tapi, tidaklah mustahil jika hakikat itu muncul kembali.

Apa yang mahu saya sentuh adalah masyarakat kita yang kononnya begitu maju dengan teknologi dan sainsnya, sosio kehidupan, pembangunan dan tamadunnya... Namun masih sungguh malang kerana mereka tidak mengerti di mana Tuhannya. Jika mahu dibandingkan dengan wanita hamba tadi, manusia zaman ini adalah manusia yang merdeka, bukan hamba yang duduk di bawah seorang tuan. Mereka berkerjaya sebagai sama ada seorang guru, engineer, pakar geografi, tok guru agama, pak ustaz, doktor, orang korporat, professor, atau pun manusia berpangkat PHD sekalipun, masih berani menolak banyaknya hadis-hadis sahih yang dikemukakan dengan penuh penjelasan. Sedangkan mereka bertegas mengakui diri sebagai seorang muslim yang tulus berpegang dengan kefahaman ahlus sunnah wal jama’ah.

Sungguh hinanya mereka jika dibandingkan dengan pangkat hamba wanita tadi yang memahami, mengetahui, dan meyakini Allah itu di langit di atas ‘arsy-Nya lalu dinaikkan darjatnya menjadi manusia merdeka oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam sendiri setelah diketahui i’tiqadnya tersebut.

Berbeza dengan sebahagian manusia zaman ini yang mengakui sebagai manusia moden berjiwa intelek dan penuh dengan informasi di hujung jari, namun sayang apabila informasi di hujung jarinya tidak disalurkan ke lubuk hatinya di mana keimanan septutnya berputik. Maka, jiwanya tidak dapat membunga apatah lagi mahu mekar dengan imannya seorang hamba yang tulus yang ditinggikan darjatnya oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam tadi.

Dalil-dalil berkenaan sahihnya Allah di langit di atas ‘arsy-Nya diputar belitkan. Hadis-hadisnya ada yang disembunyikan dan cuba diselewengkan dengan takwilan-takwilan tertentu malah cuba didhoifkan semahunya. Walhal hadis-hadis tersebut sebahagiannya adalah diriwayatkan dan disahihkan oleh para ulama hadis terkemuka dari kalangan ahlus sunnah wal jama’ah.

Pernah mereka mempertikaikan kononnya terdapat sebilangan manusia bernama wahhabi cuba mendhoifkan hadis-hadis dari kitabnya al-Bukhari dan Muslim, namun sebenarnya sebaliknya apabila mereka sendiri menganggap hadis jariyah (hamba wanita) yang saya sentuh tadi sebagai dhoif walhal di antara yang meriwayatkan dan mensahihkannya adalah imam Muslim rahimahullah. Malahan, imam yang mereka akui berpegang dengan mazhabnya iaitu asy-Syafi’i pun mereka tinggalkan. Sedangkan imam asy-Syafi’i sendiri salah seorang dari tidak terkiranya manusia yang mengakui yakinnya akan Allah di atas langit di atas ‘arsy-Nya.

Begitulah hakikat jengkelnya manusia yang taksub dan ego tidak mahu menerima kebenaran. Semoga mereka bertaubat dan kembali kepada kebenaran sebelum hati-hati mereka memang benar-benar akan ditutup oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dari petunjuk dan jalan cahaya yang lurus.

Ayuh, tinggalkanlah hawa nafsu, beriman lah kalian kepada dalil yang sahih ini:

Daripada Muawiyah bin Hakam As-Sulami radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata: “Aku memiliki seorang hamba wanita yang mengembalakan kambing di sekitar pergunungan Uhud dan Juwaiyah. Pada suatu hari aku melihat seekor serigala menerkam dan membawa lari seekor kambing gembalaannya (peliharaannya). Dan aku adalah termasuk salah seorang anak Adam (keturunan adam) dari manusia kebanyakan. Maka aku mengeluh sebagaimana mereka (memiliki rasa marah/tidak berpuas hati). Atas sebab itu (apabila kambingnya dimakan serigala) wanita itu aku pukul dan aku marahi. Kemudian aku pergi berjumpa Rasulullah, maka baginda mempersalahkan aku. Aku berkata: “Wahai Rasulullah! Adakah aku harus memerdekakannya?” Jawab Rasulullah: “Bawalah wanita itu ke sini”. Maka Rasulullah bertanya kepada wanita itu. “Di mana Allah?” Dijawabnya: “Di langit”. Rasulullah bertanya lagi: “Siapakah aku?” Dijawabnya: “Engkau Rasulullah”. Maka baginda bersabda: “Merdekakanlah wanita ini, kerana dia adalah seorang mukminah”.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 537. al-Bukhari, Juz al-Qira’ah, 70. asy-Syafi’i, ar-Risalah, 242. Malik, al-Muwaththa’, 2/77. Ahmad, al-Musnad, 5/447)

Malulah kalian dengan wanita hamba di atas yang begitu mulia darjatnya di sisi Allah dan mendapat pengakuan sendiri dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam sebagai orang yang benar!

Cubalah kalian fikirkan, jika wanita hamba tersebut diangkat darjatnya oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam dengan imannya yang meyakini Allah di langit, maka bagaimanakah kalian yang tidak mengakui Allah di langit tetapi sebaliknya meyakini “Allah di mana-mana”, “Allah tidak di atas, tidak di bawah, tidak di kanan atau kiri, iaitu tidak di mana-mana tidak bertempat”, bahkan ada pula dari kalian yang mengakui “Allah di dalam jasad masing-masing menyatu di dalam jiwa”!

Menuju Kesempurnaan Dalam Beribadah

Menuju Kesempurnaan Dalam Beribadah

Nawawi Bin Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com/

Ramai dari kalangan kita atau masyarakat Islam hari ini yang berlumba-lumba untuk beramal ibadah dengan sebanyak yang mungkin. Ia tidak lain adalah sebagai suatu tujuan memperhambakan dirinya kepada Allah, Tuhan yang Maha Esa yang kepada-Nya sahaja kita beribadah. Supaya dengan amal-amal tersebut berupaya meraih keredhaan dan rahmat dari-Nya. Secara umumnya, ia adalah suatu sikap yang sangat positif dan perlu dipandang tinggi. Di saat sebahagian kelompok manusia yang mengabaikan amal-amal ibadah sama ada yang wajib, fardhu, atau sunnah, sikap sebahagian umat Islam lainnya yang berlumba-lumba dalam beramal kebaikan adalah wajar diikuti dan dicontohi.

Namun, dalam keghairahan kita beramal dan beribadah, adakalanya kita mungkin terlupa beberapa aspek utama yang menjadi tunjang diterimanya sesuatu amalan tersebut. Terlebih dahulu, yang dimaksudkan dengan ibadah itu sendiri adalah segala sesuatu yang apabila kita melaksanakannya atau meninggalkannya ia dicintai dan diredhai oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan berpandukan Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya. Setelah itu, amat perlu untuk kita memahami setiap tunjang utamanya yang menjadi asas sama ada diterima atau sebaliknya sesuatu amalan itu iaitu perlunya dengan ilmu, dimulakan bersama aqidah yang benar, mengikuti panduan wahyu, dan disertakan niat yang benar-benar ikhlas kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala semata-mata.

Agama Yang Diterima Di Sisi Allah Hanyalah Islam

Aspek yang paling utama sebelum mula melaksanakan sebarang amal ibadah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, terlebih dahulu dia mestilah Islam (Muslim). Ini adalah kerana tiada agama lain yang diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala melainkan Islam sahaja iaitu sebagaimana firman-Nya,

إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإسْلامُ

“Sesungguhnya agama (yang diredhai) di sisi Allah hanyalah Islam.” (Surah Ali Imran, 3: 19)

وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Dan firman-Nya lagi, “Sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidak akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (Surah Ali ‘Imran, 3: 85)

Kerana itu jugalah Allah Subhanahu wa Ta’ala mengutuskan hamba dan Rasul-Nya, Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang menjadi rahmat sekalian alam supaya mengajak Ahlul Kitab sama ada dari orang-orang Yahudi atau pun Nasrani (Kristian) serta golongan yang ummi dari kalangan orang-orang musyrik kepada jalan agama Allah iaitu Islam yang mengandungi petunjuk dan syari’at-Nya.

Sentiasa Berpegang Dengan Aqidah Yang Benar

Setelah berada di atas jalan Islam, prinsip yang paling utama dan perlu dijaga adalah supaya kita sentiasa berpegang teguh dengan prinsip aqidah yang benar dan sekaligus menjauhi segala bentuk kesyirikan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الأمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ

“Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur-adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orang-orang yang beroleh petunjuk.” (Surah al-An’am, 6: 82)

وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia mendidik anaknya: “Wahai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah (melakukan kesyirikan), sesungguhnya perbuatan syirik adalah benar-benar kezaliman yang besar.” (Surah Luqman, 31: 13)

Perbuatan syirik adalah suatu perbuatan yang menggugat kemurnian aqidah dan boleh mengakibatkan seseorang itu terkeluar dari landasan Islam yang sebenar. Akibat dari perbuatan syirik, amal-amal akan menjadi lenyap terhapus dan tidak lagi bermakna. Ini adalah sebagaimana firman-Nya,

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu (Wahai Muhammad) dan kepada Nabi-nabi yang terdahulu daripadamu: “Demi sesungguhnya, sekiranya engkau (dan pengikut-pengikutmu) mensyirikkan Allah, sudah tentu segala amalanmu akan terhapus, dan engkau akan tetap menjadi orang-orang yang rugi.” (Surah az-Zumar, 39: 65)

ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Dan sekiranya mereka melakukan kesyirikan nescaya gugurlah dari mereka apa yang mereka telah lakukan (dari amal-amal yang baik). (Surah al-An’am, 6: 88)

Dari itu, perlulah untuk kita agar sentiasa menitik-beratkan tentang peri pentingnya aqidah yang benar. Kerana dengan aqidah yang benar ia akan menjauhkan kita dari lembah kesyirikan. Sekaligus, dengan murninya aqidah dan jauhnya kita dari lembah kesyirikan, maka Allah menjamin untuk menerima amal-amal yang kita usahakan dan memberikan ganjaran pahala yang besar.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Sesiapa yang beramal soleh, sama ada lelaki atau wanita, dan ia sentiasa di dalam keadaan yang beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan ia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya Kami akan membalas mereka dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang telah mereka usahakan. (Surah an-Nahl, 16: 97)

وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا

Dan sesiapa yang melaksanakan amal-amal yang soleh, daripada lelaki atau wanita, dan ia sentiasa berada di dalam keadaan yang beriman, maka mereka itu akan dimasukkan ke Syurga, dan mereka tidak akan dianiaya (atau dikurangkan balasannya) sedikit pun. (Surah an-Nisa’, 4: 124)

Maka dengan itu, sewajarnyalah kita untuk sentiasa berusaha bersungguh-sungguh agar dijauhkan dari perbuatan-perbuatan yang menyimpang dari aqidah yang benar sekaligus menjauhi syirik. Semua itu adalah agar supaya setiap amal ibadah yang kita laksanakan tidak menjadi sia-sia dan sentiasa membuahkan ganjaran yang selayaknya di bawah keredhaan Allah Tuhan yang Maha Pemurah dan Penyayang.

Keutamaan Ilmu

Aqidah yang benar berbanding dengan perbuatan yang membawa kepada kesyirikan hanya dapat dikenal pasti melalui ilmu yang benar. Tidak dapat tidak, untuk membina dasar-dasar aqidah yang murni di dalam diri-diri kita adalah perlu dengan ilmu. Begitu juga untuk mengenali batas-batas perbuatan yang boleh menjerumuskan kita kepada kesyirikan daripada kebenaran juga perlu dengan ilmu.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الألْبَابِ

Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” (Surah az-Zumar, 39: 9)

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ

Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui. (Surah an-Nahl, 16: 43)

Begitu jugalah sehingga kepada persoalan amal ibadah itu sendiri. Untuk melaksanakannya perlu dengan ilmu dan pengetahuan yang jelas. Tidaklah amal ibadah itu dilakukan dengan mengikut hawa nafsu semata-mata tanpa melihat dan mengetahui bagaimanakah yang sebenarnya ditunjukkan oleh baginda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Kerana setiap apa yang kita lakukan, ia kelak akan dipertanggungjawabkan. Malah, Allah menegah kita daripada melakukan sesuatu tanpa ilmu yang jelas. Maka, sebelum kita dapat melaksanakan ibadah dengan sempurna perlulah kita memulakannya dengan menuntut ilmu. Kerana Allah berfiman,

وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولا

Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati, semuanya itu akan diminta bertanggungjawab. (Surah al-Isra’, 17: 36)

Beramal Dengan Petunjuk al-Qur’an dan as-Sunnah

Merupakan suatu perkara yang amat penting, adalah melakukan amal ibadah itu dengan berpandukan al-Qur’an dan as-Sunnah. Dan tidaklah diterima sesuatu amalan itu jika tidak terdapat contohnya (atau saranannya) daripada al-Qur’an dan as-Sunnah. Maka, jika sesuatu amalan yang dilakukan oleh manusia itu tidak terdapat saranannya daripada dua sumber tersebut, maka ianya bukanlah dari Islam walaupun ia diniatkan kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Dalam persoalan ini Allah menjelaskan melalui firman-Nya,

فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلا يَضِلُّ وَلا يَشْقَى

Jika datang kepada kamu petunjuk daripada-Ku, maka sesiapa yang mengikut petunjuk-Ku itu nescaya ia tidak akan sesat dan ia pula tidak akan menderita (dengan azab sengsara). (Surah Thoha, 20: 123)

Daripada ayat ini Allah menjelaskan kepada kita bahawa sesiapa yang mengikuti petunjuk daripada Allah, maka dia tidak akan sesat dan begitulah sebaliknya di mana sekiranya manusia itu mengikuti petunjuk selain dari apa yang diberikan oleh Allah Subahahu wa Ta’ala melalui Kitab-Nya dan Rasul-Nya, maka dia diancam dengan kesesatan dan azab sengsara. Di dalam ayat yang lain Allah juga menjelaskan bahawa jika benar kita mencintai Allah, maka hendaklah kita mengikuti apa jua yang ditunjukkan dan diajarkan oleh Nabi-Nya Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

Demi sesungguhnya, pada diri Rasulullah itu telah ada contoh ikutan yang baik bagi kamu, iaitu bagi mereka yang sentiasa mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) di hari akhirat serta mengingati Allah sebanyak-banyaknya. (Surah al-Ahzaab, 33: 21)

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Katakanlah (wahai Muhammad kepada mereka): “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu”. (Surah Ali Imran, 3: 31)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan di dalam tafsirnya:

هذه الآية الكريمة حاكمة على كل من ادعى محبة الله، وليس هو على الطريقة المحمدية فإنه كاذب في دعواه في نفس الأمر، حتى يتبع الشرع المحمدي والدين النبوي في جميع أقواله وأحواله، كما ثبت في الصحيح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: مَنْ عَمِلَ عَمَلا لَيْسَ عليه أمْرُنَا فَهُوَ رَدُّ

Terjemahan: Ayat yang mulia ini menghukumi setiap mereka yang mengaku mencintai Allah tetapi mereka tidak mengikuti petunjuk Muhammad Shallallahu ‘alahi wa Sallam. Maka jelaslah bahawa pengakuannya itu hanyalah merupakan suatu pendustaan sehinggalah mereka mengikuti syari’at Muhammad dan agama nabawi di dalam setiap ucapan dan perbuatannya. Ini adalah sebagaimana tsabit dari kitab ash-Shohih daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Sesiapa yang melakukan suatu amal yang tidak ada perintahnya dari kami, maka amalan tersebut tertolak (tidak diterima).” (Hadis Riwayat Muslim). (al-Hafiz Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur'an al-‘Adzim, 2/32)

Maka dengan itu, secara tidak langsung, ia turut menjelaskan kepada kita bahawa setiap amal yang dilakukan bukan sebagaimana yang diperintahkan dari dua sumber tersebut, maka ianya adalah tertolak dan sia-sia. Allah juga turut melarang sebarang tindakan dalam beramal agama yang dilakukan tanpa persetujuan daripada-Nya dan Rasul-Nya. Ini adalah sebagimana yang dijelaskan melalui firman-Nya,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu memandai-mandai (melakukan sesuatu perkara) sebelum (mendapat hukum atau kebenaran) Allah dan Rasul-Nya; dan bertaqwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui. (Surah al-Hujurat, 49: 1)

Allah juga menjelaskan bahawa agama Islam ini telah sedia sempurna melalui Nabi-Nya sebagaimana firman-Nya yang berikut,

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسْلامَ دِينًا

“Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agama kamu, dan telah Aku cukupkan kepada kamu nikmat-Ku, dan telah Aku redhai Islam itu menjadi agama bagimu.” (Surah al-Ma’idah, 5: 3)

هذه أكبر نعم الله، عز وجل، على هذه الأمة حيث أكمل تعالى لهم دينهم، فلا يحتاجون إلى دين غيره، ولا إلى نبي غير نبيهم، صلوات الله وسلامه عليه؛ ولهذا جعله الله خاتم الأنبياء، وبعثه إلى الإنس والجن، فلا حلال إلا ما أحله، ولا حرام إلا ما حرمه، ولا دين إلا ما شرعه، وكل شيء أخبر به فهو حق وصدق لا كذب فيه ولا خُلْف، كما قال تعالى: { وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلا } [ الأنعام: 115 ] أي: صدقا في الأخبار، وعدلا في الأوامر والنواهي

Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan berkenaan ayat ini dengan katanya, “Ini (agama Islam) adalah merupakan nikmat Allah yang terbesar yang diberikan kepada umat ini, di mana Allah menyempurnakan untuk mereka agama mereka sehingga mereka tidak memerlukan lagi kepada agama selainnya, dan tidak memerlukan pula kepada seorang Nabi pun selepas Nabi mereka (Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam). Maka atas sebab itu jugalah, Allah menjadikan Nabi mereka sebagai penutup para Nabi dan mengutusnya kepada manusia dan jin. Tiada kehalalan kecuali apa yang dihalalkannya, tiada yag diharamkan kecuali apa yang diharamkannya, dan tiada agama kecuali apa yang disyari’atkannya. Segala apa yang disampaikannya adalah kebenaran dan kejujuran. Tiada pendustaan dan pengkhianatan dalam dirinya, sebagaimana firman-Nya, “Telah sempurnalah kalimat Rabb-mu (al-Qur’an) sebagai kalimat yang benar dan adil” (Surah al-An’am, 6: 115) Iaitu benar di dalam setiap penyampaiannya, dan adil di dalam perintah dan larangan. (al-Hafiz Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim, 3/26)

Beramal di Atas Keikhlasan Semata-mata Kerana Allah

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ. أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ

Sesungguhnya Kami menurunkan al-Qur’an ini kepadamu (Wahai Muhammad) dengan membawa kebenaran; Maka beribadahlah kepada Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya. Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (dari syirik). (Surah az-Zumar, 39: 2)

Maka, setelah kita melaksanakan amal-amal kita berdasarkan prinsip-prinsip ilmu yang benar dan sahih, wajib untuk kita mengiringinya dengan hati yang ikhlas semata-mata kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala. Pengabdian dan peribadahan kita tidak boleh ditujukan kepada selain Allah Subhanahu wa Ta’ala yang mana jika berlaku pengabdian atau peribadahan yang selain kepada Allah, maka ianya akan menjerumuskan kita ke lembah kesyirikan yang sekaligus memusnahkan tauhid yang murni. Tanpa sifat ikhlas, amal-amal kita juga masih tetap tidak akan diterima dan menjadi tidak bermakna sedikit pun di sisi Allah.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu (Wahai Muhammad) dan kepada Nabi-nabi yang terdahulu daripadamu: “Demi sesungguhnya, sekiranya Engkau (dan pengikut-pengikutmu) menyekutukan (sesuatu yang lain dengan Allah) sudah tentu segala amalanmu akan terhapus, dan engkau akan tetap menjadi orang-orang yang rugi”. (Surah az-Zumar, 39: 65)

Dengan ini telah jelaslah bahawa setiap amalan ibadah yang hendak dilaksanakan mestilah di atas landasan aqidah Islam yang suci murni dari segala bentuk kesyirikan, berpandukan ilmu yang jelas sebagaimana yang ditunjukkan oleh wahyu melalui apa yang dicontohkan oleh Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan dengan diiringi oleh sifat ikhlas semata-mata kerana Allah.

Sebagai motivasi dan dorongan, di dalam ayat-ayat-Nya yang lain, Allah turut menjelaskan kepada kita sebahagian janji-janji-Nya untuk mereka yang benar-benar beriman dan beramal soleh. Di antaranya adalah dengan,

1 – Kehidupan yang baik dan ganjaran pahala,

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Sesiapa yang beramal soleh, sama ada dari lelaki atau perempuan, dan ia sentiasa di dalam keadaan yang beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya Kami akan membalas mereka dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang telah mereka kerjakan. (Surah an-Nahl, 16: 97)

2 – Akan dimasukkan ke dalam Syurga,

وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا

Dan barang siapa yang mengerjakan amal soleh, dari lelaki atau perempuan, dan ia sentiasa berada di dalam keadaan yang beriman, maka mereka itu akan masuk syurga, dan mereka pula tidak akan dianiaya (atau dikurangkan balasannya) sedikitpun. (Surah an-Nisa’, 4: 124)

3 – Limpahan berkah dari langit dan bumi,

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالأرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri itu beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi. (Surah al-A’raaf, 7: 96)

4 – Menguasai muka bumi dengan penuh keamanan (jauh dari ketakutan),

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

Dan Allah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu bahawa Dia akan menjadikan mereka berkuasa memegang kekuasaan di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka yang berkuasa, dan Dia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka (agama Islam) yang telah diredhai-Nya untuk mereka; dan ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). mereka terus beribadah kepada-Ku dengan tidak menyekutukan sesuatu yang lain dengan-Ku. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq. (Surah an-Nuur, 24: 55)

Wajah-Wajah Agama 3 - Berhala Di Rumah & Kedai Orang Islam

Wajah-Wajah Agama 3 - Berhala Di Rumah & Kedai Orang Islam

http://an-nawawi.blogspot.com

Ramai orang Islam kita sekarang ini seakan-akan semakin berminat dan begitu gemar sekali meletakkan, memaparkan, atau menggantungkan gambar-gambar mereka, gambar keluarga mereka, atau ahli-ahli keluarga mereka sama ada yang telah meninggal dunia atau pun yang masih hidup di dinding-dinding rumah mereka. Malah, mereka memperbesarkan wajah-wajah gambar tersebut kepada size-size tertentu atas alasan sebagai kenangan dan melahirkan perasaan-perasaan tertentu sama ada perasaan semangat atau memori tertentu. Inilah di antara cara mereka menghias dan mengimarahkan (menyerikan) rumah-rumah mereka.

Malahan sebahagian mereka ada yang menggantungkan gambar-gambar wali-wali yang entahkan dari mana mereka meraih gambarnya. Mereka membayangkan gambar tersebut sebagai Wali Songo, gambar Abdul Qadir Jailani, Tok kenali, dan mungkin juga gambar Tok-Tok Guru mereka atau tokoh-tokoh pejuang mereka yang menurut mereka mampu melahirkan semangat perjuangan Islam dan sebagai lambang mengenang kehebatan serta jasa-jasa mereka.

Namun, lebih teruk lagi, ada pula yang meyakini bahawa gambar-gambar ini mampu membantu mereka beroleh berkah dan kejayaan/keuntungan dalam perniagaan yang mereka jalankan. Tidak hairanlah jika kita melihat di sebahagian kedai-kedai umat Islam terutamanya di sekitar Kedah dan Selangor yang kelihatannya banyak sekali menggantungkan gambar-gambar tokoh-tokoh silam tertentu. Di mana sebenarnya di sana mereka turut menyertakan dengan iktikad-iktikad (kepercayaan) tertentu bersekali dalam penggantungan gambar-gambar tersebut. Ketahuilah bahawa perbuatan ini adalah antara perbuatan yang membawa kepada syirik yang sangat besar!

Kita berbalik kepada menggantung gambar. Tanpa disedari, sedikit sebanyak telah berlaku kesilapan dan kesalahan yang tidak kurang besarnya dalam persoalan ini yang telah mereka lakukan. Perkara tersebut kebanyakannya berlaku di rumah-rumah kediaman mereka. Termasuklah juga sebahagiannya di kedai-kedai dan premis-premis perniagaan mereka.

Kalau sebelum ini kita mungkin biasa melihat patung-patung dan gambar berupa manusia atau makhluk bernyawa berbentuk seperti manusia berupa gajah, manusia berupa monyet, patung bernama Dewa Erlang, atau pun manusia berekor serta bertangan banyak di tempat-tempat kediaman orang bukan Islam (orang kafir) serta mungkin juga kita boleh lihat dengan mudah apabila datang ke premis-premis perniagaan mereka.

Malah jika di gereja-gereja pula, kalau mungkin kita pernah mengetahui, ada sebahagian gereja, mereka akan meletakkan potret atau lakaran gambar yang mereka anggap sebagai Nabi ‘Isa (Jesus), Mariam (Mary), atau juga Mother Teressa. Tidak lain, itu semua adalah sebagai berhala-berhala mereka yang dijadikan sebagai bahan atau perantaraan untuk beribadah.

Kini, semakin berleluasa di kediaman-kediaman orang Islam terutamanya di negara kita, mereka pula yang menggantungkan gambar-gambar manusia dan makhluk-makhluk bernyawa. Malah, saya sebagai pelajar, pernah juga ke rumah-rumah kediaman pelajar yang lain bahawa betapa mereka menggemari satu-satu watak sama ada watak dalam filem, video games, dan tokoh-tokoh tertentu itu sehinggakan mereka turut menterjemahkan pengangungan (fanatik) mereka dengan cara menggantungkan gambar-gambar watak tersebut di dinding-dinding kediaman mereka. Malah sehingga di setiap meja-meja tulis mereka juga turut disematkan dengan patung-patung berkaitan watak yang mereka gemari. Mungkin di sana sebagaimana yang saya maklum sebahagiannya adalah seperti watak Naruto, Budak Getah, Dragon Ball, wanita sexy, dan Mickey Mouse. Ini mungkin di peringkat pelajar-pelajar kita di kampus. Jika melihat di kediaman-kediaman mereka yang berkeluarga & berkerjaya, mungkin berbeza pula watak yang mereka gantungkan dengan gambar-gambar yang lain.

Sewajarnya kita mengetahui bagaimanakah pesanan Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam persoalan gambar ini yang antaranya melalui hadis-hadisnya sebagaimana berikut,

Daripada Ibnu ‘Abbas, dia menjelaskan bahawa “Nabi pernah memasuki Ka’bah dan menemui di dalamnya (lukisan) gambar Nabi Ibrahim dan Mariam. Kemudiannya beliau berkata, “Benda apa ini? Bukankah mereka mengetahui bahawa malaikat (pembawa rahmat) tidak masuk ke dalam rumah yang di dalamnya mengandungi gambar (makhluk bernyawa); termasuklah gambar (Nabi) Ibrahim ini. Dan kenapa dia digambarkan sedang mempraktikkan meramal dengan anak panah?”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Para Nabi (4/55), no. 570)

Daripada Abu Talha, “Aku mendengar Rasulullah berkata, “Malaikat (Pembawa Rahmat) tidak akan memasuki rumah yang di dalamnya ada anjing atau gambar yang berupa dari makhluk bernyawa”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Penciptaan (4/54), no. 448)

Hakikat dan realitinya, umat Islam kelihatan seakan-akan mengabaikan dan meremehkan persoalan gambar ini. Ditakuti akhirnya nanti kita pula yang akan menuruti jejak langkah Kaum Yahudi, Nashrani, Budha, Hindu, dan seumpamanya dalam persoalan gambar ini sehinggakan kita pula turut membina berhala sendiri iaitu dengan bermula melalui pengangungan (fanatik) kepada watak-watak yang terdapat di dalam gambar-gambar yang kita sematkan.

Wallahu a’lam.

Nawawi Subandi, 12:40p.m., 28 Oktober 2008.
Bandaraya Anggerik, Shah Alam, Selangor.

SELAMAT DI ATAS PRINSIP SALAF

SELAMAT DI ATAS PRINSIP SALAF
http://an-nawawi.blogspot.com

Definisi Salaf

As-Salaf secara bahasa atau etimologi, menurut pengarang kitab Lisanul ‘Arab adalah berasal dari kata salafa, yaslufu, sulufun, dan suluufan yang membawa maksud “taqaddama” (mendahului). Salaf adalah orang yang mendahuluimu, yang terdiri dari ibu bapamu dan keluargamu yang lebih dahulu atau yang lebih tua usianya dan lebih mulia darimu.

As-Salaf secara istilah atau terminologi adalah merujuk kepada generasi Sahabat, Tabi’in, Tabi’ut Tabi’in, dan sesiapa yang mengikuti mereka dalam kebaikan dan petunjuk. (Lihat: Sikap Ahlussunnah wal Jama’ah Terhadap Ahli Bid’ah Dan Pengikut Hawa Nafsu, oleh Syaikh Dr. Ibrahim Amir ar-Ruhaili, Terbitan Darul Falah, jil 1, m/s. 63)

Dengan ini, perkataan as-Salaf dinisbahkan kepada para imam mutaqaddimin (yang terdahulu) yang terdiri dari para ulama generasi pertama, kedua, dan ketiga yang diberkahi. Mereka adalah para Sahabat radhiyallahu ‘anhum, Tabi’in, dan Tabi’ut Tabi’in yang disebutkan di dalam banyak hadis-hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. (Lihat: Manhaj ‘Aqidah Imam asy-Syafi’i, oleh Syaikh Dr. Muhammad bin A. W. Al-‘Aqil, Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i, m/s. 57)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda (maksudnya), “Sebaik-baik manusia adalah dari generasiku (para sahabat), kemudian dari generasi selepasnya (tabi’in), dan kemudian generasi selepasnya (tabi’ut tabi’in). Setelah itu datanglah kaum yang kesaksian salah seorang dari mereka mendahului sumpahnya dan sumpahnya mendahului kesaksiannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Ahlus Sunnah Yang Sebenar Adalah Pengikut Salaf

Penisbahan nama Ahlus Sunnah wal Jama’ah bermula pada akhir zaman sahabat. Manakala sebahagian pandangan menyatakan bahawa ia bermula apabila timbulnya zaman fitnah di era kepimpinan Ali dan Mu’awiyah radhiyallahu ‘anhuma. Iaitu di mana munculnya golongan ahli bid’ah dari kelompok Khawarij, Rafidhah (atau Syi’ah), Jahmiyah, Qadariyah, dan seumpamanya yang mana mereka dikenali dengan pelbagai perbuatan bid’ah dan penyimpangannya dalam menafsirkan al-Qur’an dan as-Sunnah. Maka, atas sebab perselisihan yang melanda, para ulama pada masa tersebut serta selepasnya telah mengambil kata Ahlus Sunnah sebagai suatu bentuk penisbahan kepada golongan yang benar.

Ibnu Hazm rahimahullah menjelaskan bahawa, “Ahlus Sunnah yang dimaksudkan adalah golongan yang berada di atas kebenaran, manakala selain mereka adalah Ahli Bid’ah. mereka (Ahlus Sunnah) adalah para Sahabat radhiyallahu ‘anhum dan setiap orang yang berpegang kepada prinsip-prinsip mereka (dalam beragama) dari kalangan Tabi’in yang terpilih. Kemudian para ahli hadis dan golongan yang mengikuti mereka dari kalangan para fuqaha dari generasi ke generasi sehingga ke zaman kita ini. Juga golongan yang mengikuti mereka dari kelompok masyarakat awam di timur dan barat semoga rahmat Allah ke atas mereka.” (Lihat: Sikap Ahlussunnah wal Jama’ah Terhadap Ahli Bid’ah Dan Pengikut Hawa Nafsu, oleh Syaikh Dr. Ibrahim Amir ar-Ruhaili, Terbitan Darul Falah, jil 1, m/s. 32)

Menurut Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah, katanya, “Mereka (Ahlus Sunnah) adalah orang-orang yang berpegang teguh kepada Kitabullah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berdasarkan kesepatan generasi terawal dari kalangan kaum Muhajirin, Anshar, dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik.” (Lihat: Sikap Ahlussunnah wal Jama’ah Terhadap Ahli Bid’ah Dan Pengikut Hawa Nafsu, oleh Syaikh Dr. Ibrahim Amir ar-Ruhaili, Terbitan Darul Falah, jil 1, m/s. 33)

Penisbahan kepada nama Ahlus Sunnah adalah berpandukan kepada hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri. Dan di antara nama-nama lain yang tsabit dari hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah seperti al-Firqah an-Najiyah (golongan yang selamat), ath-Thaifah al-Manshurah (golongan yang mendapat pertolongan), dan as-Salaf itu sendiri. Perlu kita fahami bahawa dengan nama-nama yang masyhur ini bagi Ahlus Sunnah, tidaklah ia sekali-kali menafikan dari penisbahan asas kepada Islam, kerana nama-nama itu sendiri adalah merujuk kepada prinsip-prinsp Islam yang sebenar. (Lihat: Sikap Ahlussunnah wal Jama’ah Terhadap Ahli Bid’ah Dan Pengikut Hawa Nafsu, oleh Syaikh Dr. Ibrahim Amir ar-Ruhaili, Terbitan Darul Falah, jil 1, m/s. 41)

Pernisbahan nama ini bukanlah suatu ciptaan atau penisbahan yang diambil dari nama tokoh-tokoh tertentu seperti mana yang berlaku kepada kelompok Ahli Bid’ah dari golongan Jahmiyah yang mengambil sempena nama tokoh mereka al-Jahm bin Shafwan, az-Zaidiyah yang dinisbahkan kepada Zaid bin Ali, al-Kulabiyah kepada Abdullah bin Kullab, atau al-Asy’ariyah kepada Abu Hasan al-Asy’ari. Bukan juga diambil dari penzahiran perbuatan sesuatu kelompok itu terhadap bid’ahnya sebagaimana contohnya penisbahan nama ar-Rafidhah disebabkan mereka menolak kepimpinan Zaid bin Ali, al-Qadariyah kerana penyimpangan mereka dalam persoalan takdir, Murji’ah kerana menyatakan amal tiada kaitan dengan iman, dan Khawarij kerana mereka keluar dari kepimpinan khalifah Ali bin Abu Thalib radhiyallahu ‘anhu.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda (maksudnya), “Hendaklah kamu berpegang teguh kepada sunnahku dan sunnah Khulafa’ur Rasyidin yang mendapat petunjuk. Berpegang teguhlah dengannya walaupun sehingga menggigitnya dengan gigi geraham. Jauhilah kamu dari perkara-perkara yang baru (dalam agama), kerana sesungguhnya setiap perkara baru itu adalah bid’ah dan setiap bid’ah itu adalah kesesatan.” (Hadis Riwayat Abu Daud)

“Sesungguhnya Bani Isra’il telah berpecah-belah menjadi 72 golongan, dan umatku akan berpecah-belah menjadi 73 golongan. Mereka semua di neraka kecuali satu golongan (yang selamat)”. Para sahabat bertanya: “Siapakah golongan (yang selamat) itu wahai Rasulullah?” Beliau menjawab: “Mereka yang berjalan dengan jalan di mana aku dan para sahabatku ada di atasnya”.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi)

Dalam riwayat yang lain (maksudnya): “Dan umatku ini akan berpecah menjadi 73 golongan, semuanya di neraka kecuali satu”. Para sahabat bertanya: “Siapakah mereka wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Mereka adalah orang-orang yang keadaannya sentiasa berada di atas jalanku dan jalan para sahabatku”.” (Hadis Riwayat ath-Thabrani)

Di sini menunjukkan bahawa prinsip kebenaran dalam beragama itu adalah berpandukan kepada prinsip para sahabat yang merupakan golongan Salaf (generasi awal). Iaitu dengan meneliti bagaimana mereka berpegang kepada Kitabullah (al-Qur’an) dan sunnah Rasul-Nya. Maka, begitu jugalah wajib untuk kita mengambil dan memahami al-Qur’an dan as-Sunnah iaitu berdasarkan kefahaman dan tafsiran generasi salaf yang terbaik iaitu para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang diredhai dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik. Menurut Imam Ahmad rahimahullah, “Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah menurut kami adalah berpegang teguh dengan prinsip yang dipegang oleh para sahabat Rasulullah dan berqudwah (mengambil contoh) dari mereka.” (Ushul as-Sunnah, oleh Imam Ahmad, Tahqiq oleh Walid bin Muhammad Nubaih, Terbitan Pustaka Darul Ilmi, prinsip no. 1)

Memahami Agama Di Atas Prinsip Salaf

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Orang-orang yang terdahulu lagi yang paling awal (masuk Islam) dari golongan Muhajirin dan Anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka Syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (Surah at-Taubah, 9: 100)

Setiap umat Islam secara asasnya mereka sentiasa berpegang teguh dengan al-Qur’an dan as-Sunnah. Namun, kita tetap melihat bahawa ia terus menerus melahirkan pelbagai perbezaan dan perpecahan. Ini antara yang paling utama adalah kerana kaedah yang mereka pegang dalam mengambil dan memahami al-Qur’an dan as-Sunnah itu berbeza-beza, ada yang benar dan ada yang salah. Maka, untuk menghapuskan perbezaan tersebut, hanyalah dengan kembali merujuk kepada kefahaman (tafsiran) para salaf yang terdiri daripada golongan Sahabat radhiyallahu ‘anhum... Ini adalah kerana mereka (Sahabat radhiyallahu ‘anhum) telah menyaksikan (mengalami) sendiri turunnya al-Qur’an dan mengetahui (memahami) tafsiran yang sebenar secara langsung dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. (Lihat: Madarikun Nazhar fi as-Siyasah, oleh Syaikh Abdul Malik Ramadhani al-Jazairi, Terbitan Pustaka Imam Bukhari, jil. 1, m/s. 13-14)

Dengan ini dapat kita fahami bahawa dalam prinsip beragama, adalah suatu yang wajib untuk kita mengambil dan memahaminya dengan berpandukan sebagaimana apa yang telah sedia difahami oleh para Salaf yang terbaik iaitu dari golongan manusia yang paling awal beriman (para sahabat) dan mereka yang mengikuti mereka dengan baik. Maka, prinsip-prinsip aqidah dan keimanan yang kita bina mestilah berpandukan kepada prinsip-prinsip keimanan yang mereka contohkan. Begitulah juga dengan kaedah-kaedah perlaksanaan amal-amal kita dalam beribadah di mana yang dinamakan sebagai amal yang soleh itu mestilah ada contohnya dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berpandukan kefahaman generasi salaf yang terbaik (yang soleh). Dengan itu, sekaligus kita menolak dan meninggalkan sebarang tafsiran yang menyimpang yang terbina selain dari kefahaman tersebut. Di mana kebanyakan hasil agama yang menyimpang itu sebenarnya adalah bermula dari kaedah penafsiran yang mengutamakan akal, mengikuti hawa nafsu, dan membelakangkan prinsip-prinsip para salaf.

Secara umumnya, kaedah-kaedah atau prinsip-prinsip para salaf tersebut adalah dengan,

1 - Mengambil Zahir al-Qur’an dan as-Sunnah di dalam setiap persoalan aqidah. Iaitu dengan mendahulukan wahyu berbanding akal dan tidak meremehkan salah satu darinya sama ada daripada al-Qur’an atau pun as-Sunnah iaitu dengan meletakkan as-Sunnah seiring al-Qur’an.
2 - Menghormati ucapan para Sahabat radhiyallahu ‘anhum dengan mengambil kefahaman dan segala fakta yang datang dari mereka.
3 - Memelihara akal agar tidak membahaskan sesuatu yang diluar kemampuannya.
4 - Berwaspada terhadap segala bentuk perkara-perkara baru (bid’ah) yang muncul dalam prinsip-prinsip beragama.
5 - Memberi perhatian serta keutamaan kepada kesatuan kaum muslimin bagi tujuan menjauhi perpecahan. (Lihat: Manhaj ‘Aqidah Imam asy-Syafi’i, oleh Syaikh Dr. Muhammad bin A. W. Al-‘Aqil, Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i, m/s. 58-76)

Allah buat apa? Apa Punya Soalan Daa…

Apa Punya Soalan Daa…

Tiba-tiba sebuah perbualan berlangsung sebagaimana berikut,

Lelaki A:
Ustaz, apa makhluk yang mula-mula diciptakan oleh Allah?

Ustaz:
Yang mula-mula diciptakan adalah al-Qolam, iaitu pena.

Lelaki B:
Bila pula Allah ciptakan alam semesta ni ye ustaz? Ada tarikh dia tak?

Ustaz:
Wallahu a’lam... saya tak tahu. (Ustaz berkerut dahi)

Lelaki B:
Apa yang Allah buat sebelum ciptakan langit dan bumi ni ustaz?

Lelaki A:
Ye la ustaz, boleh tak ustaz ceritakan sikit? Takkan Allah tak buat apa-apa, takkan Allah duk termenung je takde nak buat apa-apa sebelum tu?

Ustaz:
Yang korang ni tiba-tiba tanya perkara-perkara yang merepek ni kenapa? Kira ok lah kalau benar Allah tu termenung[1] sekalipun. Daripada tiba-tiba Dia lempang je korang ni, membuatkan engkau orang berdua tertonggeng! Baru korang tau apa yang Allah buat... (Dengan nada yang sedikit keras)

Lelaki A & B:
Terdiam, terkedu, dan terkesima...

Komen aku:

Perkara-perkara yang diluar pengetahuan kita, dari hal-hal yang ghaib (tidak dapat dikesan melalui pancaindera) dan tiada sumber wahyu yang memberitahukannya kepada kita, maka diamkanlah. Jangan pulak kita nak mempertanya-tanyakan persoalan-persoalan yang kita tiada diberi pengetahuan tentangnya. Jangan juga kita mengada-adakan sesuatu yang diluar maklumat pengetahuan kita. Banyak lagi perkara-perkara lain yang terzahir yang belum mampu kita kuasai dan fahami. Kenapa pula kita harus perlu melompat kepada perkara yang di luar bidang kuasa pengetahuan pancaindera kita??? Tak cukupkah Apa yang Allah telah beritahukan kepada kita?

“Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dia lah sahaja; dan ia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan ia mengetahuinya...” (al-An’am 6: 59)

“...dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit.” (al-Isra’ 17: 85)

Katakanlah tiba-tiba seorang manusia yang tidak pernah pun rapat dengan kita dan tidak pernah mengenali kita secara tepat, menceritakan hal peribadi kita kepada orang lain dengan fakta-fakta yang tidak betul sama sekali, malahan si pendengar cerita orang tersebut pula bertanya dengan pelbagai hal tentang diri kita. Orang yang tersebut pun menceritakan tentang kita dengan hentam keromo sahaja...

Tentu kita marah bukan, kerana ada orang yang menceritakan hal kita dengan konteks yang tidak benar fakta-faktanya, malah kita sendiri tidak pernah memberitahukan kepadanya, tentulah kita rasa pelik dengan orang tersebut seolah-olah tahu segala-galanya tentang kita... Dan bukanlah itu yang kita kehendaki untuk diceritakan tentang diri kita...

“Dan janganlah Engkau mengikut apa Yang Engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa Yang dilakukannya.” (al-Isra’ 17: 36)

“Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.” (al-Baqarah 2: 169)

The point is – Janganlah kita mendahului Allah dalam berbicara & perbuatan... Cukuplah petunjuk wahyu dari al-Qur’an dan sunnah Rasul-Nya buat kita. Kita tidak lebih tahu dari-Nya melainkan melalui petunjuk-Nya yang benar.

Wallahu a’lam...

Footnote:

[1] wallahu a’lam, tidak pernah aku menemui atau diberitahukan perihal adanya dalil yang menetapkan atau menafikan bahawa Allah itu memiliki sifat termenung.

Perpecahan Dan Penyatuan Umat

Perpecahan Dan Penyatuan Umat

Perpecahan Umat

Fitnah yang muncul pada akhir zaman bahawa umat Islam berpecah-belah menjadi beberapa golongan, masing-masing mengaku kelompoknya yang benar, seperti halnya orang Yahudi dan orang Nasrani, mereka berpecah-belah dan mengaku bahawa hanya golongannya yang benar:

Dan orang-orang Yahudi di berkata: “Orang-orang Nasrani itu tidak mempunyai suatu pegangan.” Dan orang-orang Nasrani berkata: “Orang-orang Yahudi tidak mempunyai suatu pegangan.” Padahal mereka (sama-sama) membaca al-Kitab. (al-Baqarah 2: 113)

Adapun dalil yang menjelaskan bahawa umat Islam pada akhir zaman pasti berpecah-belah di antaranya adalah hadis Anas bin Malik r.a., Nabi s.a.w. bersabda:

“Sesungguhnya bani Israil berpecah-belah menjadi tujuh puluh satu, dan sesungguhnya umat ini akan berpecah-belah menjadi tujuh puluh dua, semuanya di neraka kecuali satu, dan dia adalah jama’ah.” (Hadis Riwayat lbnu Majah, 3983. Disahihkan oleh al-Albani, di dalam Sahih Ibni Majah, 2/364)

Yang dimaksudkan sebagai jama’ah di dalam hadis ini adalah kembali kepada yang haq, atau sebagaimana yang diterangkan oleh Nabi s.a.w. iaitu orang yang berpijak kepada Sunnahku pada hari itu dan Sunnah para sahabatku.

Perpecahan umat Islam ini merupakan takdir kauni (kehendak Allah untuk menciptakannya) bahawa pada akhir zaman umat Nabi Muhammad s.a.w. pasti berpecah-belah, akan tetapi bukan bererti kita boleh berpecah-belah, sebagaimana dalil yang selalu dikumandangkan oleh kelompok ahli bid’ah dalam rangka menutup aib mereka, mereka berdalil dengan hadis palsu “ikhtilafu ummati rahmah” (perpecahan umat ini adalah rahmat). Ketahuilah bahawa perkataan itu bukan hadis Rasulullah s.a.w. akan tetapi merupakan hadis palsu. Syaikh al-Albani rahimahullah berkata: “Para pakar ahli hadis telah berusaha mencari sanad hadis ini akan tetapi tidak menemuinya.” (lihat Silsilah Ahadis ad-Dhoifah, 1/141)

Selain itu, dalil mereka ini juga amat tidak masuk akal, kerana mustahil orang yang berselisih dan berpecah-belah hidupnya penuh dengan rahmat. Bukankah pasangan suami-isteri bila berselisih pasti akan merasa gelisah dan terancam jiwanya, bagaimana pula berselisih dalam hal aqidah dan ibadah boleh merasa rahmat?! Oleh kerana itu ahli bid’ah dan orang yang fanatik golongan (hizbiyun yang suka berpuak-puak) merasa sakit hatinya bila dikritik kesalahannya.

Ketahuilah perpecahan umat ini merupakan ujian bagi orang yang beriman, sewajarnya mereka memilih jalan yang benar dan meninggalkan kelompok yang tersesat lainnya. Adapun dalil wajibnya kita bersatu, tidak boleb berpecah-belah dan bergolong-golongan (berpuak-puak):

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu kerana nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara; dan kamu telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu dari padanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk.” (Ali Imran, 3: 103)

“Sesungguhnya Allah meredhai kamu dalam tiga perkara dan membenci kamu tiga perkara: Dia meredhai kamu apabila kamu beribadah kepada-Nya dan tidak menyekutukan sesuatu kepada-Nya, dan apabila kamu berpegang teguh kepada tali Allah semua dan kamu tidak berpecah-belah,...” (Hadis Riwayat Muslim, 3236)

Menyatukan Umat

Ayat dan hadis di atas menunjukkan cara untuk menyatukan umat Islam, iaitu kita harus kembali kepada tali Allah, sedangkan makna tali Allah ialah al-Qur’an dan Sunnah sebagaimana dijelaskan di dalam hadis:

“Kitab Allah adalah tali Allah yang menjulur dari langit ke bumi.” (Lihat Silsilah as-Shahihah, 5/37)

Adapun dalil yang menunjukkan bahawa as-Sunnah termasuk tali Allah, adalah dari sabda Nabi s.a.w.:

“Aku tinggalkan kepadamu dua perkara, kamu tidak akan tersesat selamanya iaitu Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya.” (Hadis Riwayat Imam Malik, 1395. Bersumber dari Umar bin Khaththob r.a. dan dihasankan oleh Syaikh al-Albani di dalam kitabnya Manzilatus Sunnah fil Islam, 1/18)

Pada zaman sekarang umat Islam tidak cukup hanya berpegang kepada al-Qur’an dan hadis yang sahih untuk menyatukan umat, kerana ahli bid’ah pun mengaku berpegang kepada al-Qur’an dan Sunnah, akan tetapi mereka berselisih dan berpecah-belah, kerana itu tidaklah umat Islam akan bersatu melainkan apabila di dalam berpegang kepada al-Qur’an dan hadis yang sahih disertai dengan pemahaman salafus soleh, dari kalangan para sahabat, tabi’in dan ahli hadis. Kerana jika tokoh umat memahami dalil nash dengan pemahaman salafus soleh nescaya mereka tidak akan berpecah-belah walaupun mereka berselisih dalam suatu masalah, kerana khilaf mereka jatuh pada masalah ijtihadiyah.

Adapun dalil wajibnya kita memahami dalil nash dengan kefahaman salafus soleh adalah sebagai berikut:

“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan merekapun ridha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (at-Taubah 9: 100)

Dalam ayat di atas Allah memuji sahabat dan orang yang mengikuti mereka dengan baik, yang sekarang dikenal dengan nama ahlus Sunnah wal jama’ah atau pengikut as-salafus soleh.

Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Maka barangsiapa yang menjumpai itu (perpecahan umat) hendaklah dia berpegang kepada Sunnahku dan Sunnah para khalifah yang menunjukkan kepada kebaikan dan mendapat petunjuk, gigitlah Sunnah ini dengan gigi geraham. (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 2600, dan lainnya. Disahihkan oleh Syaikh al-Albani. Lihat Silsilah as-Shahihah, 6/610)

Rasulullah s.a.w. tidak hanya berpesan kepada umatnya agar berpegang kepada Sunnahnya saja, akan tetapi kepada Sunnah sahabatnya pula.

Dari Abu Burdah r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Dan sahahatku adalah orang yang dapat dipercayai untuk umatku, maka jika mereka telah pergi, maka akan datang apa yang dijanjikan kepada umatku. (Hadis Riwayat Muslim, 4596)

Imam Nawawi rahimahullah berkata:

“Adapun makna “apa yang dijanjikan” iaitu adalah munculnya bid’ah, perkara baru dalam urusan agama, dan munculnya fitnah.” (Syarah Imam Muslim, 16/83)

Selanjutnya orang yang menolak pemahaman para sahabat maka akan diancam menjadi orang yang tersesat.

“Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali” (an-Nisa’ 4: 115)

Syaikh al-Albani rahimahullah berkata:

“Benarlah apa yang dikatakan oleh Rasulullah s.a.w., bahawa umat Islam pada zaman sekarang (kecuali sedikit di antara mereka) tatkala mereka tidak berpegang teguh kepada kitab Allah dan Sunnah Nabi s.a.w., mereka tersesat dan hina, yang demikian itu kerana mereka berpegang kepada pendapat pemimpin mereka.

Tatkala terjadi perselisihan, pendirian mereka pada dasarnya kembali kepada pemimpin mereka, jika ada ayat yang sesuai dengan pemikiran/kehendak mereka, mereka ambil, jika tidak, mereka tolak. Bahkan sebahagian mereka berkata: “Setiap ayat atau hadis yang bertentangan dengan pendapat mereka, maka dimansukh (dihapus).” Semoga Allah merahmati Imam Malik rahimahullah, beliau berkata:

“Dan tidak akan baik umat pada akhir zaman ini melainkan apabila mereka kembali sebagaimana ulama pertama memperbaiki umat.” (Hajjatun Nabi 1/71)

Kesimpulannya para tokoh masyarakat hendaknya mengajak umat agar kembali kepada pemahaman salafus soleh tatkala mengambil dalil dan al-Qur’an dan as-Sunnah, agar umat tetap bersatu dan tidak timbul perasaan benar sendiri dan menyalahkan orang yang benar.
Tokoh umat sewajarnya sentiasa berhati-hati dalam memimpin umat jangan sampai menjadi penyebab kerosakan umat.

Dari Tsauban r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda:

Sesungguhnya yang paling aku takutkan dari unmatku adalah para pemimpin yang menyesatkan. (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 2155. Disahihkan oleh al-Albani, di dalam Shahihul Jami’, 2316)

Tokoh umat hendaklah takut di hadapan pengadilan Allah pada saat pengikut mengadu pada hari kiamat. Rujuk surah Ibrahim [14]: 21-22 dan surat Ghofir [23]: 47-48, surat as-Saba’ [34]: 31-33. Mudah-mudahan Allah memberi petunjuk kepada kita semua, menjadi pemimpin yang mengajak umat kepada yang haq yang diredhai oleh Allah s.w.t..

“Dan mereka semuanya (di padang Mahsyar) akan berkumpul menghadap ke hadirat Allah, lalu berkatalah orang-orang yang lemah kepada orang-orang yang sombong: "Sesungguhnya kami dahulu adalah pengikut-pengikutmu, maka dapatkah kamu menghindarkan daripada kami azab Allah (walaupun) sedikit saja? Mereka menjawab: "Seandainya Allah memberi petunjuk kepada kami, niscaya kami dapat memberi petunjuk kepadamu. Sama saja bagi kita, apakah kita mengeluh ataukah bersabar. Sekali-kali kita tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri." Dan berkatalah syaitan tatkala perkara (hisab) telah diselesaikan: "Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepadamu janji yang benar, dan akupun telah menjanjikan kepadamu tetapi aku menyalahinya. Sekali-kali tidak ada kekuasaan bagiku terhadapmu, melainkan (sekedar) aku menyeru kamu lalu kamu mematuhi seruanku, oleh sebab itu janganlah kamu mencerca aku akan tetapi cercalah dirimu sendiri. Aku sekali-kali tidak dapat menolongmu dan kamupun sekali-kali tidak dapat menolongku. Sesungguhnya aku tidak membenarkan perbuatanmu mempersekutukan aku (dengan Allah) sejak dahulu." Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu mendapat siksaan yang pedih.” (Surah Ibrahim 14: 21-22)

“Dan (ingatlah), ketika mereka berbantah-bantah dalam neraka, maka orang-orang yang lemah berkata kepada orang-orang yang menyombongkan diri: "Sesungguhnya kami adalah pengikut-pengikutmu, maka dapatkah kamu menghindarkan dari kami sebahagian azab api neraka?” Orang-orang yang menyombongkan diri menjawab: "Sesungguhnya kita semua sama-sama dalam neraka kerana sesungguhnya Allah telah menetapkan keputusan antara hamba-hamba-(Nya).”” Surah (Mukmin 40: 47-48)

Baca Juga artikel yang lalu:

1 – Menyelami Manhaj Aqidah Dan Perpecahan Yang Pelbagai

2 – Ke Arah Memahami Dasar-Dasar Aqidah

3 – Prinsip Kecintaan & Kebencian Dalam Islam (al-Wala’ wal Bara’)

Tahun Baru Pun boleh Jadi Tuhan

Tahun Baru Pun boleh Jadi Tuhan

http://an-nawawi.blogspot.com

Ketika suatu masa aku pernah bersama-sama meninjau-ninjau di pentas politik dan pentas tarekat "..." yang kononnya memperjuangkan agama... Tok-tok Guru yang mengajar agama menjadi tunjang perjuangan dan rujukan asas. Malahan ada ketikanya, seolah-olah dia seperti kitab wahyu bergerak! Sehinggakan apa sahaja kata tok guru, pasti disahihkan dan dilaksanakan. Seolah-olah tok guru itu adalah maksum (tidak mungkin melakukan kesalahan). Sampai ada ketikanya, tok guru dikritik hebat kerana beberapa kesilapan lantaran membawakan hadis palsu dan memaki pemerintah, maka dibelanya si tok guru bermati-matian... maklumlah... tok guru kan maksum...

Kalau pergi melihat ke pentas artis, waah! Grand giler artis-artis ini... rugi kalau aku tidak menjadi fan clun dia. Lalu dipujalah segala kehebatan si artis dari suaranya, penampilannya, gayanya, tubuhnya, sehinggalah kepada tarian geleknya. Serba-serbinya sungguh memukau, maka terpana lah setiap insan yang hatinya kekeringan dengan hiburan lantaran hilang pedoman. Maka, dituhankanlah si artis tadi. Sehingga apa yang tampak dari si artis itu, diikuti bagai seorang rasul dan nabi gamaknya. Semua bercita-cita mahu mencontohi artis yang tersebut...

Bila tiba tahun baru, aku terkejut. Ingatkan tok-tok guru dan geng-geng artis sahaja yang dijadikan tuhan dan rasul pujaan! Rupanya, “tahun baru” pun boleh ditukarkan menjadi tuhan! Mana tidaknya, bila tiba ambang mahu tahun baru sahaja, semua berjaga malam mahu menyembah kedatangan tahun baru! Maka, dipalulah segala gendang, gitar, piano, keybord, dan drum. Tahun baru terus dipuja dan diseru-seru! Berkumpul dan berjemaahlah manusia beramai-ramai ke medan kawasan masing-masing sama ada di stadium, di tengah lautan, di tepi pantai, sehinggalah di bilik-bilik hotel berduaan lelaki dan wanita, mahupun di depan kaca televisyen adanya... semuanya tidak lain... kerana mahu menyambut tuhan baru bergelar “Tahun Baru”...

Na’uzubillah...

Allah berfirman:

“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku.” (adz-Dzariyah 51: 56)

“Dan Sesungguhnya Kami telah mengutus Dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): "Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut.” (an-Nahl 16: 36)

Menurut Sheikh Muhammad at-Tamimi, Thagut adalah setiap apa yang diagungkan selain Allah dengan disembah, ditaati, dipuja atau dipatuhi, sama ada yang diagungkan itu merupakan batu, manusia, ataupun syaitan. Menjauhi taghut bermaksud mengingkarinya dan membencinya dengan cara tidak menyembahnya dan memujanya dalam bentuk dan apa cara sekalipun. (Rujuk: Kitab Tauhid Permurnian Ibadah Kepada Allah, oleh Sheikh Muhammad at-Tamimi, terbitan Darul Haq, hal. 1)

“Dan hendaklah kamu beribadat/menyembah kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa pun (jangan melakukan syirik)...” (an-Nisa’ 4: 36)

Syirik di sini membawa maksud memperlakukan sesuatu (selain Allah), sama dengan Allah dalam hal yang merupakan hak khusus bagi-Nya. Iaitu dengan menyembah dan memuja selain kepada Allah.

Wallahu a’lam...

Happy Syirik! (Selamat Menyekutukan Allah)

Happy Syirik!
(Selamat Menyekutukan Allah)???

http://an-nawawi.blogspot.com/

Baru-baru ini, saya menonton sebuah rancangan di TV3 pada pagi hari Selasa lepas (25-12-2007). Kelihatan mereka begitu ghairah, meriah dan gembira sekali bersama-sama memeriahkan/meraikan hari/perayaan krismas... Saling bertukar-tukar ucapan (wish/greeting) sesama mereka... Yang mengejutkan saya adalah, mereka (host/krew rancangan) tersebut adalah beragama Islam.

Sungguh sedih dan terkejut kerana masyarakat Islam kita hari ini masih ramai yang tidak/belum memahami atau mungkin gagal memahami hakikat tauhid dan aqidah yang sewajarnya difahami oleh semua muslim/muslimat. Sebahagian mereka (umat Islam hari ini) kelihatan seakan-akan amat bermudah-mudah dalam persoalan aqidah malah sanggup bersama-sama merayakan hari (perayaan) Krismas dengan riang gembiranya tanpa ada rasa bersalah sedikit pun...

Sebelum itu, tahukah kita apa yang dimaksudkan dengan Krismas atau sempena apa 25 Disember setiap tahun di-raikan oleh orang-orang Kristian? Jadi, apakata kita lihat dulu secara ringkas. Berikut saya bawakan beberapa penjelasan mengenai-nya:

Maksud Christmas disisi penganut agama Kristian:

Christmas is an annual holiday that celebrates the birth of Jesus. It refers both to the day celebrating the birth, as well as to the season which that day inaugurates, which concludes with the Feast of the Epiphany. The date of the celebration is traditional, and is not considered to be his actual date of birth. Christmas festivities often combine the commemoration of Jesus' birth with various cultural customs, many of which have been influenced by earlier winter festivals. Although a Christian holiday, it is also observed as a cultural holiday by many non-Christians. (Rujuk Wikipedia: http://en.wikipedia.org/wiki/Christmas)

Siapa Jesus di-sisi penganut agama Kristian:

1 – Jesus sebagai jelmaan tuhan-

Christians predominantly believe that Jesus is God incarnate, who came to provide salvation and reconciliation with God. Nontrinitarian Christians profess various other interpretations regarding his divinity. Other Christian beliefs include Jesus' Virgin Birth, performance of miracles, fulfillment of biblical prophecy, ascension into Heaven, and future Second Coming. (Rujuk Wikipedia: http://en.wikipedia.org/wiki/Jesus)

2 – Jesus sebagai anak tuhan-

Dari sudut yang lain juga, sebahagian besar penganut Kristian meng-imani (mengakui) bahawa Jesus adalah anak tuhan. (Sebagaimana dalam bible: He and the Father are one (Bible John 10:30) - http://en.wikipedia.org/wiki/Jesus & http://en.wikipedia.org/wiki/God_the_Son)

Jesus di-sisi Agama Islam:

In Islam, Jesus (Arabic: عيسى, commonly transliterated as 'Isa) is considered one of God's most beloved and important prophets, a bringer of divine scripture, a worker of miracles, and the Messiah. However, Muslims do not share the Christian belief in the crucifixion or divinity of Jesus. Muslims believe that Jesus' crucifixion was a divine illusion and that he ascended bodily to heaven. Most Muslims also believe that he will return to the earth in the company of the Mahdi once the earth has become full of sin and injustice at the time of the arrival of Islam's Antichrist-like Dajjal. (Rujuk: http://en.wikipedia.org/wiki/Jesus)

Pernyataan al-Qur’an:

Dan mereka berkata: "Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil (mempunyai) anak." Sesungguhnya kamu telah mendatangkan sesuatu perkara yang sangat mungkar, (Surah Mariam, 19: 88-89)

Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan. (al-Ikhlas, 112: 3)

“Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: "Hai Isa putera Maryam, adakah kamu mengatakan kepada manusia: "Jadikanlah aku dan ibuku dua orang tuhan selain Allah?." Isa menjawab: "Maha Suci Engkau, tidaklah patut bagiku mengatakan apa yang bukan hakku (mengatakannya). Jika aku pernah mengatakan maka tentulah Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku dan aku tidak mengetahui apa yang ada pada diri Engkau.” (al-Ma’idah, 5: 116)

Maka dengan ini... sebagai perumpamaannya-

Terbayangkah di fikiran kita, apakah wajar dan patut seseorang yang waras fikiran serta nalurinya untuk mengucapkan tahniah dan ucap selamat (wish/greet) kepada penjenayah pembunuh, pencuri (yang mencuri atau mahu melakukan kecurian), perogol dan seumpamanya. Lebih-lebih lagi, yang menjadi mangsa kejahatan itu adalah diri kita sendiri! Jika kita mengatakan tidak, maka soal Mengucapkan tahniah (wish/greeting) kepada perayaan kaum kuffar (yang mengandungi penyekutuan ke atas Allah) lebih utama lagi untuk ditidakkan dan dijauhkan, kerana jelas ianya membawa maksud redha dan setuju terhadap kepercayaan-kepercayan yang ada dalam sesuatu perayaan tersebut. Masuk akalkah, seseorang muslim yang mentauhidkan Allah (muslim yang murni aqidahnya) mengucapkah tahniah atas dasar sempena kekafiran (dan kesyirikan) seorang Budha, Hindu atau Kristian yang sedang menyembah tuhan mereka atau yang sedang merayakan perayaan mereka yang penuh kesyirikan menurut neraca Islam? Ini berbeza dengan soal muamalah biasa. Soal muamalah seperti berjual beli atau seumpamanya, maka itu tiada masalah. Tetapi, ini adalah menyangkut paut persoalan kepercayaan/iktiqad/keimanan/aqidah.

Dan aku tidak beribadat sebagaimana kamu beribadat. Dan kamu tidak beribadat sebagaimana yang aku beribadat. Dan bagi kamu agama kamu, dan bagi kami agama kami. (al-Kafirun 109: 2-6)

Persoalan ini dapatlah disamakan/diandaikan sebagaimana berikut yang mana kita mengucapkan selamat kepada si perogol, pencuri, dan pembunuh dengan ucapan:

“Semoga kamu selamat membunuh, mencuri, atau merogol.”

Atau

“Tahniah kerana anda telah merogol anak saya.”

Atau

“Selamat berbahagia dengan pekerjaan anda sekarang.”

Atau juga,

“Tahniah kerana anda telah selamat melaksanakan pekerjaan anda (mencuri, merogol, atau membunuh)”

Secara logiknya, mana mungkin kita akan mengucapkan ke atas mereka yang sedang melakukan kemungkaran atau maksiat dengan ucapan tahniah atau selamat? Mana mungkin kita akan rasa gembira bila melihat manusia itu melakukan kemungkaran. Jadinya, dalam persoalan syirik apatah lagi, kerana persoalan syirik adalah suatu persoalan yang lebih besar lagi kemungkarannya berbanding maksiat seperti perbuatan rogol, zina, mencuri, dan membunuh. Kerana ianya berhubung kait dengan aqidah (ke-Islaman).

“Janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar.” (Luqman, 31: 13)

Kepada maysrakat Muslim seluruhnya, marilah sama-sama kita mencari tahu dengan ilmu yang benar, semoga segala apa yang kita lakukan adalah sentiasa jelas dan selamat di sisi syariat.

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.” (al-Isra’, 17: 36)

Apa yang saya utarakan ini, bukan difokus sekitar isu perayaan krismas sahaja, malahan telitilah sama kepada persoalan-persoalan perayaan yang lain seperti Deepavali, deeparaya, tahun baru cina, thaipusam, dan seumpamanya, malahan persoalan lain yang seumpamannya.

Sebaliknya, ajaklah mereka kepada yang “terbaik” menurut takrifan Islam... Dekatilah mereka dengan sebaiknya yang menurut Islam, bukan menurut akal.

“Apabila kamu diberi penghormatan/ucapan dengan sesuatu penghormatan/ucapan, maka balaslah penghormatan/ucapan itu dengan yang lebih baik dari padanya, atau balaslah penghormatan/ucapan itu. Sesungguhnya Allah memperhitungkan segala sesuatu.” (Surah an-Nisa’ 4: 86)

Yang sebaiknya adalah membalas ucapan mereka dengan ucapan yang baik disisi syariat, sebagai contoh:

“Semoga Allah menunjukkan jalan yang benar.” Atau “Semoga awak mendapat hidayah.” Atau cukuplah dengan ucapan, “terima kasih kerana memberi hadiah”.

Dan harus difahami bahawa, ucapan/penghormatan yang baik itu bukanlah suatu ucapan yang merestui/meraikan kesyirikan mereka. Tetapi, mestilah ucapan yang baik yang diambil kira menurut neraca Islam.

Untuk lebih lanjut, boleh lihat link ini (perbincangan lebih terperinci berkenaan “Hukum Merayakan Perayaan Orang-orang Kafir”) - http://bahaya-syirik.blogspot.com/2007/12/047-bolehkah-merayakan-perayaan-orang.html

Wallahu a’lam...