Tatakala Ustaznya Menjadi Nabi/Rasul

Tatakala Ustaznya Menjadi Nabi/Rasul

http://an-nawawi.blogspot.com

Akhir-akhir ini, seringkali aku bertemu dengan insan-insan tertentu lalu berbicarakan sesuatu. Jika sebelumnya, aku lebih pendiam. Tapi, kini aku kurang lagi bersifat seperti itu.

Aku lebih gemar untuk memulakan bicara apabila ketemu dengan sesiapa sahaja.

Ketika mahu bersolat pun aku berani untuk membuka bicara dengan jama’ah/makmum yang bersebelahan. Aku mengatakan, “Abang, rapatkan lagi saf kita ni. Kita sentuhkan dan rapatkan kaki kita. Jangan biarkan celah antara kita ni kosong.”

Begitulah antara script yang aku mulakan dalam bicara.

Setelah habis solat, abang tu kata, “Kenapa nak rapat-rapat? Tak selesa lah.”

Aku katakan, ada hadis nabi yang memerintahkan kita supaya berbuat begitu. Lalu abang tu pun berkata, “Emm, kalau macam tu, kenapa ustaz-ustaz tak de yang pernah cakap pun hal ni? Saya banyak kali juga solat bersebelahan dengan ustaz-ustaz, tapi diorang tak kata apa pun?”

Aku menjawab, “Emm, kita dalam beragama ni kena ikut Nabi abang. Bukan ikut ustaz. Ustaz tu ada kala tahu, ada kala tak tahu juga. Biasalah abang, kita sama-sama manusia kan... Dia juga bukannya nabi kan? Oh, ye. Kalau abang berminat nak tahu hal ni dengan lebih lanjut, nanti esok kita boleh jumpa lagi, nanti saya bawakkan fakta-fakta tentang saf ni.”

Abang tersebut menganggukkan kepala dan mengucapkan terima kasih.

Begitulah yang sering berlaku di kalangan masyarakat kita. Tatkala berlaku sesuatu perselisihan dan perbezaan dalam soal agama sahaja, mereka akan mendakwa-dakwi dengan “Eh! Ustaz aku kata macam ni.”

Walaupun kita kata, “Ini ada hadis nabi saudara dalam persoalan ini”, “Tapi kan saudara, Nabi kata bukan macam tu, Nabi kata, macam ni...”

Mereka tetap juga berkata, “Maaflah, saya lebih yakin dengan ustaz yang saya telah belajar dengannya.”

Saya juga bertanya, “Ada dalilnya tak?”

Mereka lantas terdiam, kemudian mengatakan, “Mestilah ada, takkan ustaz saya tak tahu...”

Sungguh mengejutkan, rupa-rupanya sudah ramai nabi-nabi baru yang dilahirkan zaman ini yang mewarisi sifat kemaksuman dan pembawa syari’at yang baru!

Maka, renung-renunglah ayat Allah ini (maksudnya),

“Apa yang diberikan Rasul (Muhammad Shallallahu 'alaihi wa Sallam) kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah.” (Surah al-Hasyr, 59: 7)

Minyak Turun 20 Sen!!! Bersyukurkah Kita?

Minyak Turun 20 Sen!!! Bersyukurkah Kita?

http://an-nawawi.blogspot.com

Maka, apabila khabar berkenaan minyak petrol diturunkan sehingga RM0.20 seliter. Maka berteriakanlah sebahagian orang dengan kalimat-kalimat,

1 - “Apa punya kerajaan! Setakat Turun 20 sen baik tak payah. Sekali naik dahla sampai 78 sen. Sekali turun hampeh!”

2 - “Kedekut punya kerajaan! Ingat kami ni nak sangat ke minyak setakat turun 20 sen tu... Kami tak hairan la...”

Mungkinkah kalimat seperti yang tersebut dan seumpamanya adalah merupakan bentuk-bentuk kalimat yang lahir dari diri-diri manusia yang tidak mengenal ertinya syukur akan nikmat Tuhan-Nya?

Apakah kita tidak menyedari bahawa ia datang dan pergi dengan kehendak Allah?

“Dan apa saja nikmat yang ada pada kamu, maka dari Allah-lah (datangnya), dan bila kamu ditimpa oleh kemudharatan, maka hanya kepada-Nya-lah kamu meminta pertolongan. Kemudian apabila Dia telah menghilangkan kemudharatan itu dari pada kamu, tiba-tiba sebahagian dari pada kamu mempersekutukan Tuhannya dengan (yang lain), biarlah mereka mengingkari nikmat yang telah Kami berikan kepada mereka; maka bersenang-senanglah kamu. Kelak kamu akan mengetahui (akibatnya).” (an-Nahl, 16: 53-55)

Dengan yang sedikit mengapa kita tidak mahu bersyukur? Mahukan yang banyak pula?

“Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan: “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.” (Ibrahim, 14: 7)

“Mereka mengetahui nikmat Allah, kemudian mereka mengingkarinya dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang kafir.” (an-Nahl, 16: 83)

Maka, berhati-hatilah kita dalam mengendalikan lisan masing-masing, supaya terhindar dari melafazkan kalimat-kalimat yang mengakibatkan kufur kepada nikmat Allah.

Bila & Bagaimana al-Qur’an Diturunkan?

Bila & Bagaimana al-Qur’an Diturunkan?

http://an-nawawi.blogspot.com

Di antara keistimewaan bulan Ramadhan adalah di mana Allah telah memuliakannya berbanding dengan bulan-bulan yang lain dengan memilihnya sebagai bulan diturunkannya al-Qur’an al-‘Azhim. Keistimewaan ini diberikan oleh Allah kepada bulan Ramadhan sebagaimana dinyatakan melalui firman-Nya (maksudnya),

“...Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan menjadi pembeza (di antara yang hak dengan yang bathil).” (Surah al-Baqarah, 2: 185)

Begitu juga sebagaimana dinyatakan di dalam hadis Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa bulan ramadhan merupakan bulan di mana Kitab-kitab Ilaahiyah diturunkan kepada para Nabi ‘alaihimus Salaam.

Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah meriwayatkan dari Watsilah bin al-Asqa’, bahawa Rasulullah bersabda (maksudnya),

“Shuhuf (lembaran-lembaran) Ibrahim diturunkan pada malam pertama bulan Ramadhan, Taurat diturunkan pada tanggal enam (6) Ramadhan, Injil diturunkan pada tanggal tiga belas (13) Ramadhan, dan al-Qur’an diturunkan pada tanggal dua puluh empat (24) Ramadhan.” (Hadis Riwayat Ahmad dan turut dikeluarkan oleh ath-Thabrani. Menurut Syaikh al-Albani di dalam Shahiihul Jaami’ hadis ini hasan (1497). Lihat juga Tafsir Ibnu Katsir di bawah penafsiran 2: 185)

Melalui hadis ini juga diperjelaskan kepada kita bahawa al-Qur’an mula diturunkan pada hari ke dua puluh empat (24) di bulan Ramadhan.

Allah menurunkan al-Qur’an kepada Rasul kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam demi untuk membimbing manusia. Turunnya al-Qur’an merupakan peristiwa besar yang sekaligus menyatakan tinggi kedudukannya bagi penghuni langit dan bumi. Turunnya al-Qur’an pertama kali jatuh pada lailatul Qadr (malam al-Qadr) yang mana merupakan pemberitahuan kepada alam samawi yang dihuni oleh para malaikat berkaitan kemuliaan umat Muhammad. Di mana umat ini telah dimuliakan oleh Allah dengan risalah barunya agar menjadi umat yang paling baik yang dikeluarkan bagi manusia. Turunnya al-Qur’an yang seterusnya secara beransur-ansur, berbeza dengan kitab-kitab yang turun sebelumnya, sangat mengejutkan orang dan menimbulkan keraguan terhadapnya sebelum jelas bagi mereka rahsia hikmah Ilahi yang ada di balik itu. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak menerima risalah besar ini dengan cara sekaligus, dan kaumnya yang sombong dan berhati keras turut dapat ditawan (dilunakkan) dengannya. Antara hikmah wahyu ini turun secara beransur-angsur adalah demi menguatkan hati Rasul dan menghiburnya relevan dengan peristiwa dan kejadian-kejadian yang mengiringinya sehingga Allah menyempurnakan agama ini dan mencukupkan nikmat-Nya.

Turunnya al-Qur’an Dengan Sekaligus

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman melalui kitab-Nya yang mulia (maksudnya),

“...Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan menjadi pembeza (di antara yang hak dengan yang bathil).” (Surah al-Baqarah, 2: 185)

Dan firman-Nya,

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Quran) pada malam kemuliaan (malam al-Qadr).” (Surah al-Qadr, 97: 1)

Juga,

“Dan al-Qur’an telah Kami turunkan dengan beransur-ansur agar kamu membacakannya perlahan-perlahan kepada manusia dan Kami menurunkannya bahagian demi bahagian.” (Surah al-Isra’, 17: 106)

Ayat-ayat di atas tidaklah saling bertentangan, kerana malam yang diberkahi dalam bulan Ramadhan itu adalah Lailatul Qadr. Jadi, di sini dapat difahami bahawa al-Qur’an diturunkan ketika malam al-Qadr iaitu di dalam bulan Ramadhan. Tetapi zahir ayat-ayat itu yang bertentangan dengan situasi kehidupan Rasulullah, di mana al-Qur’an turun kepadanya selama dua puluh tiga tahun. Dalam perkara ini, para ulama terbahagi kepada dua mazhab (pendapat) utama:

1 – Mazhab (pendapat) Yang Pertama,

Pendapat Ibnu Abbas dan sejumlah ulama, kemudian dipegang oleh jumhur ulama, bahawa “Yang dimaksudkan dengan turunnya al-Qur’an dalam ayat-ayat di atas ialah turunnya al-Qur’an secara sekaligus ke Baitul ‘Izzah di langit dunia untuk menunjukkan kepada para malaikat-Nya bahawa betapa agongnya persoalan ini. Selanjutnya al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam secara beransur-ansur selama dua puluh tiga tahun bersesuaian dengan peristiwa-peristiwa yang mengiringinya bermula dari beliau diutus sehinggalah wafatnya. Selama tiga belas tahun beliau tinggal di Makkah, dan selama itu jugalah wahyu turun kepadanya. Selepas hijrah, beliau tinggal di Madinah selama sepuluh tahun. Beliau wafat dalam usia enam puluh tiga tahun.” Pendapat ini adalah berdasarkan kepada riwayat-riwayat yang sahih dari Ibnu Abbas. Di antara riwayat-riwayat yang dimaksudkan adalah,

i - Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu berkata, “Al-Qur’an diturunkan sekaligus ke langit dunia pada lailatul Qadr (malam al-Qadr). Kemudian setelah itu, ia diturunkan selama dua puluh tahun.” (Hadis Riwayat al-Hakim, al-Baihaqi, dan an-Nasa’i) kemudiannya dia membacakan;

“Dan mereka (orang-orang kafir) tidak membawa kepadamu sesuatu kata-kata yang ganjil (untuk menentangmu), melainkan Kami datangkan kepadamu suatu yang benar dan sebaik-baik penjelasan.” (Surah al-Furqon, 25: 33)

“Dan al-Qur’an telah Kami turunkan dengan beransur-ansur agar kamu membacakannya perlahan-perlahan kepada manusia dan Kami menurunkannya bahagian demi bahagian.” (Surah al-Isra’, 17: 106)

ii - Diriwayatkan dari Ibnu Abbas Abbas radhiyallahu ‘anhu ia berkata, “Al-Qur’an itu dipisahkan dari adz-Dzikr, lalu diletakkan di Baitul ‘Izzah di langit dunia. Maka Jibril mula menurunkannya kepada Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam. (Hadis Riwayat al-Hakim)

iii – Diriwayatkan dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu ia berkata, “Allah menurunkan al-Qur’an sekaligus ke langit dunia, pusat turunnya al-Qur’an secara beransur-ansur. Lalu, Allah menurunkannya kepada Rasul-Nya bahagian demi bahagian.” (Hadis Riwayat al-Hakim & al-Baihaqi)

iv - Menurut Ibnu Abbas, “al-Qur’an diturunkan pada lailatul Qadr (malam al-Qadr) pada bulan Ramadhan ke langit dunia secara sekaligus; lalu ia diturunkan secara berangsur-angsur.” (Hadis Riwayat ath-Thabrani)

2 - Mazhab (pendapat) Yang Kedua,

Iaitu yang diriwayatkan oleh asy-Sya’bi (seorang Tabi’in besar, wafat 109H) bahawa yang dimaksudkan dengan turunnya al-Qur’an dalam ayat-ayat di atas ialah permulaan turunnya al-Qur’an itu bermula pada lailatul Qadr (malam al-Qadr) di bulan Ramadhan, yang merupakan malam yang diberkahi (malam kemuliaan). Kemudian selepas itu ia diturunkan secara beransur-ansur bersesuai dengan kepalbagaian peristiwa yang mengiringinya selama kurang lebih dua puluh tiga tahun. Dengan yang demikian, al-Qur’an diturunkan hanya dengan satu cara sahaja, iaitu turun secara beransur-ansur kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan yang demikian inilah yang dinyatakan di dalam al-Qur’an,

“Dan al-Qur’an telah Kami turunkan dengan beransur-ansur agar kamu membacakannya perlahan-lahan kepada manusia dan Kami menurunkannya bahagian demi bahagian.” (Surah al-Isra’, 17: 106)

Orang-orang musyrik yang diberi tahu bahawa kitab-kitab samawi terdahulu turun sekaligus, menginginkan al-Qur’an juga turut diturunkan dengan sekaligus,

“Dan orang-orang yang kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan al-Q ur’an itu kepada Muhammad semuanya secara sekaligus?” al-Qur’an diturunkan dengan cara (beransur-ansur) itu kerana Kami hendak menetapkan (meneguhkan) hatimu (wahai Muhammad) dengannya, dan Kami nyatakan bacaannya kepadamu dengan teratur satu persatu. Dan mereka tidak membawa kepadamu sesuatu kata-kata yang ganjil (untuk menentangmu) melainkan Kami bawakan kepadamu kebenaran dan penjelasan yang sebaik-baiknya (untuk menangkis segala yang mereka katakan itu).” (Surah Al-Furqan, 25: 32-33)

Keistimewaan bulan Ramadhan dan lailatul Qadr yang merupakan malam yang diberkahi itu tidak akan tampak (dilihat) oleh manusia kecuali yang dimaksudkan oleh ayat- ayat di atas, iaitu turunnya al-Qur’an kepada Rasulullah. Yang demikian ini bersesuaian dengan apa yang terdapat di dalam firman Allah mengenai perang badar,

“...Dan (beriman kepada) apa yang kami turunkan kepada hamba Kami (Muhammad) di hari bertemunya dua pasukan. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Surah al-Anfal, 8: 41)

Perang Badar terjadi dalam bulan Ramadhan. Perkara ini diperkuatkan pula oleh hadis yang dijadikan pegangan para peneliti dan pengkaji, tentang hadis awal turunnya wahyu. ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha berkata,

“Wahyu yang mula-mula diturunkan kepada Rasulullah, ialah mimpi yang benar di waktu tidur. Setiap kali bermimpi, dia melihat apa yang datang bagaikan cahaya terang di pagi hari. Kemudian dia lebih suka menyendiri. Dia pergi ke Gua Hira’ untuk bertahannuts beberapa malam dan untuk itu dia membawa bekal. Kemudian kembali ke rumah Khadijah Radhiyallahu ‘anhu sehingga datanglah kebenaran kepadanya sewaktu berada di Gua Hira’. Malaikat datang kepadanya dan berkata; “Bacalah”. Muhammad berkata; “Aku tidak tahu membaca”. Lalu dia memegang dan merangkulku sehingga aku sesak nafas, kemudian dia melepaskan aku, lalu berkata lagi; “Bacalah”. Aku menjawab, “Aku tidak tahu membaca”. Lalu dia merangkulku untuk yang kedua kalinya sehingga aku sesak nafas, lalu dia melepaskan aku, lalu berkata, “Bacalah”. Aku menjawab, “Aku tidak tahu membaca”. Lalu dia merangkulku untuk ketiga kalinya sehingga aku merasa kepayahan, kemudian dia melepaskan aku, lalu katanya; “Bacalah dengan menyebut nama Tuhanmu yang telah menciptakan, sehingga dengan apa yang belum diketahuinya”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Para peneliti menjelaskan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pada mulanya diberi tahu dengan mimpi pada bulan kelahirannya, iaitu bulan Rabi’ul Awwal. Masanya enam bulan. Kemudian ia diberi wahyu dalarn keadaan sedar (jaga) pada bulan Ramadhan dengan turunnya Iqra’ (dari surah al-Alaq). Dengan demikian, maka nash-nash yang terdahulu itu menunjukkan kepada satu pengertian.

3 – Mazhab (pendapat) Yang Ketiga,

Al-Qur’an diturunkan ke langit dunia pada dua puIuh tiga malam kemuliaan (Lailatul Qadr), yang pada setiap malamnya selama malam-malam kemuliaan itu ada yang ditentukan Allah untuk diturunkan pada setiap tahunnya. Dan jumlah untuk masa satu tahun penuh itu kemudian diturunkan secara beransur-ansur kepada Rasulullah sepanjang tahun. Madzhab ini adalah hasil ijtihad sebagian mufassirin. Pendapat ini tidak mempunyai dalil.

Adapun madzhab kedua yang diriwayatkan dari asy-Sya’bi, dengan dalil-dalil yang sahih dan dapat diterima, tidaklah bertentangan dengan mazhab (pendapat) yang pertama yang diriwayatkan dari Ibnu Abbas.

Pendapat yang kuat ialah: al-Qur’an al-Karim itu diturunkan melalui dua fasa,

Fasa Pertama: Diturunkan sekaligus pada malam al-Qadr (Lailatul Qadr) di bulan Ramadhan ke Baitul ‘Izzah di langit dunia.

Fasa Kedua: Diturunkan dari langit dunia ke bumi secara beransur-ansur selama dua puluh tiga tahun.

Imam al-Qurthubi rahimahullah menukilkan riwayat dari Muqaatil bin Hayyan berkenaan adanya ijma’ tentang turunnva al-Quran sekaligus dari Lauhul Mahfuzh ke Baitul ‘Izzah di langit dunia. Ibnu Abbas menafikan adanya percanggahan di antara ketiga ayat di atas berkenaan dengan turunnva al-Qur’an dan fakta kehidupan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Al-Qur’an itu sememangnya turun selama dua puluh tiga tahun di bulan-bulan selain Ramadhan. Diriwayatkan dari Ibnu Abbas, dia pernah ditanya oleb Athiyah bin al-Aswad, katanya, “Dalam hatiku terjadi keraguan berkenaan firman Allah, “Bulan Ramadhan itu ialah bulan yang di dalamnya diturunkan al-Qur’an”, dan firman Allah, “Sesungguhnya Kami rnenurunkannya pad lailatul Qadr”. Padahal al-Qur’an itu ada yang diturunkan pada bulan Syawwal, Dzulqa’edah, Dzuihijjah, Muharram, Shafar dan Rabi’ui Awwal.” lbnu Abbas menjawab, “Al-Qur’an ditununkan pada lailatul Qadr sekaligus, kemudian diturunkan secara beransur-ansur, sedikit demi sedikit dan terpisah-pisah serta perlahan-lahan di sepanjang bulan dan hari.” (Hadis Riwayat Ibnu Mardawaih dan al-Baihaqi dalam Kitab al-Asma’ wa ash-Shifat)

Para ulama mengisyaratkan berkenaan beberapa hikmah terhadap fenomena penurunan al-Qur’an di antaranya adalah demi menyatakan kebesaran al-Qur’an dan kemuliaan orang yang kepadanya al-Quran diturunkan. Kata Imam as-Suyuthi, “Dikatakan bahawa rahsia diturunkannya al-Qur’an dengan sekaligus ke langit dunia adalah untuk memuliakannya dan memuliakan (kelompok) yang kepadanya al-Qur’an diturunkan; memberitahukan kepada penghuni tujuh langit bahawa al-Qur’an adalah kitab terakhir yang diturunkan kepada Rasul terakhir demi kemulian umat manusia. Kitab tersebut kini telah di ambang pintu dan akan segera diturunkan kepada mereka. Seandainya tidak ada hikmah Ilahi yang menghendaki disampaikan al-Qur’an kepada mereka secara beransur-ansur bersesuaian dengan peristiwa-peristiwa yang terjadi, tentulah ia diturunkan ke bumi sekaligus seperti halnya kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya. Tetapi Allah membezakannya dari kitab-kitab yang sebelumnya. Maka dijadikanlah dua ciri tersendiri; diturunkan secara sekaligus, kemudian diturunkan secara bertahap-tahap demi untuk menghormati orang yang menerimanya.”

As-Sakhawi mengatakan dalam Jamal al-Qurra’, “Turunnya al-Qur’an ke langit dunia sekaligus itu menunjukkan suatu penghormatan kepada keturunan Adam di hadapan para malaikat serta pemberitahuan kepada mereka betapa perhatian Allah dan rahmat-Nya kepada manusia. Dalam pengertian inilah Allah memerintahkan tujuh puluh ribu malaikat untuk mengawal surat al-An’am,

Ibnu Abbas menyatakan, “Surah al-An’am itu turun di Makkah sekaligus di waktu malam. Ia diiringi oleh tujuh puluh ribu malaikat yang bertasbih.” (Diriwayatkan oleh ath-Thabrani dan Abu Ubaid dalam Fadha’il al-Qur’an))

dan dalam pengertian ini pula Allah memerintahkan Jibril agar memerintahkan kepada para malaikat pencatat yang mulia, menuliskan dan membacakannya kepadanya.” (Lihat juga, al-Itqan, 1/40, 41)

4 – Mazhab (pendapat) Keempat,

Ada juga sebahagian ulama yang berpandangan bahawa al-Qur’an turun pertama-tama kalinya secara berangsur-ansur ke Lauh Mahfuzh berdasarkan firman Allah Ta’ala, “Tidak lain ia adalah al-Qur’an yang mulia, di Lauh Mahfuth.” ... Kemudian setelah itu ia turun dari Lauh Mahfuz secara serentak seperti itu ke Baitul ‘Izzah. Selanjutnya, ia turun sedikit demi sedikit. Dengan demikian, ini bererti ia turun melalui tiga tahap (fasa).

Dan perkara ini tidaklah bertentangan dengan yang sebelumnya yang telah ditarjihkan. Bagairnanapun juga al-Qur’an al-Karim sudah ada dalarn Lauh Mahfuzh meliputi semua urusan ghaib yang sudah ditetapkan di dalamnya. Dan al-Qur’an turun sekaligus dari Lauh Mahfuzh ke Baitul Izzah dari langit dunia (sebagaimana riwayat dari Ibnu Abbas) pada lailatul Qadr, malam yang penuh berkah di bulan Ramadhan. Ini adalah kerana tidak ada yang menghalangi turunnya al-Qur’an secara sekaligus, bermula dari turunnya kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam secara beransur-ansur dalam satu malam. Dengan demikian, tidak ada pertentangan di antara kepelbagaian pendapat ini jika dikecualikan mazhab ketiga yang tidak ada dalilnya.

Doakanlah Kebaikan Buat Para Pemimpin

Doakanlah Kebaikan Buat Para Pemimpin

http://an-nawawi.blogspot.com

Menurut Imam al-Barbahari rahimahullah:

Jika kamu melihat orang yang berdoa keburukan kepada pemimpin, ketahuilah bahawa ia termasuk salah seorang pengikut hawa nafsu, namun bila kamu melihat orang yang berdoa untuk kebaikan seseorang pemimpin, ketahuilah bahawa ia tergolong sebagai seorang ahli sunnah, insyaAllah.

Fudhail bin Iyadh berkata, “Jika aku mempunyai doa yang baik yang makbul, maka semuanya akan aku persembahkan (pohonkan) untuk pemerintah.” Ia ditanya, “Wahai Abu Ali, jelaskan maksud ucapan tersebut?” Beliau berkata, “Bila doa itu hanya aku tujukan untuk diriku, tidak lebih hanya bermanfaat untuk diriku, namun bila aku pohonkan untuk pemimpin dan ternyata para pemimpin berubah menjadi baik, maka semua orang dan negara merasakan manfaat dan kebaikan.” (Dikeluarkan oleh Abu Nu’aim dalam “al-Hilyah” (8/91) dari jalan Mardawaih as-Shabigh dan sanad Abu Nu’aim adalah sahih)

Kita diperintahkan untuk mendoakan mereka dengan kebaikan bukan keburukan, meskipun ia seorang pemimpin yang zalim lagi jahat kerana kezalian dan kejahatan akan kembali kepada diri mereka sendiri sementara bila mereka (pemimpin) menjadi baik maka mereka dan seluruh kaum muslimin akan merasakannya. (Imam al-Barbahari, Syarhus Sunnah, Tahqiq Syaikh Khalid bin Qasim al-Roddadiy, Edisi Terjemahan Terbitan Dar El-Hijrah, Cet. Pertama, 1423H/2002M, m/s. 83-84)

Pemimpin Yang Baik, Lahir Dari Masyarakat Yang Baik

Pemimpin Yang Baik, Lahir Dari Masyarakat Yang Baik

http://an-nawawi.blogspot.com

Kestabilan sesebuah negara (pemerintahan dan pentadbirannya) itu sebenarnya terbentuk bermula dari diri setiap individu yang kemudiannya keluarganya, dan seterusnya keterlibatannya dalam kemasyarakatan, yang akhirnya menyumbang dalam pembinaan sesebuah negara tertentu tersebut.

Maka, perlulah untuk kita memahami bahawa pemimpin yang baik itu asalnya sebenarnya terlahir dari masyarakat kebanyakan iaitu dari kalangan sesama kita. Jika setiap individu tidak dibina dengan keimanan dan kesolehan yang betul, bagaimana kita mahu melahirkan pemimpin yang benar-benar baik dari kelompok masyarakat tersebut? Sedangkan usaha-usaha pembinaan yang positif tidak wujud dalam diri setiap individu yang membentuk sesebuah masyarakat tersebut?

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apa pun dengan Aku. Dan barangsiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.” (an-Nuur, 24: 55)

Imam Ibnu katsir rahimahullah menjelaskan,

“Dari sini kita berupaya mengetahui dan menilai akan kebenaran janji Allah dan Rasul-Nya. Maha Benar Allah dan Rasul-Nya. Kita memohon kepada Allah supaya Dia selalu melimpahkan kepada kita keimanan kepada Allah dan Rasul-Nya serta kekuatan untuk mensyukurinya bersesuaian dengan apa yang diredhai-Nya.

Ar-Rabi’ bin anas telah meriwayatkan sebuah hadis yang bersumber dari Abul ‘Aliyah ketika menafsirkan firman Allah tersebut, ia berkata,

“Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabatnya tinggal di Makkah sekitar sepuluh tahun. Mereka berdakwah, menyerukan untuk beribadah kepada Allah dan menyembah Sang Khaliq Yang Maha Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya. Dakwah yang dilaksanakan bersifat rahsia dan secara senyap-senyap. Mereka tidak berani bertindak lebih dari itu, kerana pada ketika itu, masih belum ada perintah untuk berperang. Perintah keluar berperang hanya muncul sekitar selepas mereka berhijrah ke Madinah.

Pada awalnya mereka merasa takut, sama ada di waktu pagi atau pun di petang hari. Mereka selalu sentiasa bersiap sedia dengan senjata. Mereka berada dalam keadaan seperti itu sehingga ke waktu yang dikehendaki oleh Allah... ...Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala pun menurunkan ayat tersebut (an-Nuur, 24: 55).

Allah menjadikan Nabi-Nya mampu menguasai Jazirah arab, sehingga mereka pun merasa aman dan tidak lagi sentiasa dalam keadaan berjaga-jaga (ketakutan). Kemudian setelah Allah mewafatkan Nabi-Nya, mereka tetap merasa aman di bawah pemerintahan Abu Bakar, Umar dan Ustman...” (Rujuk: Shahih Tafsir Ibnu Katsir, Terbitan Pustaka Ibnu katsir, jil. 6, m/s. 431-432)

Beliau juga menjelaskan,

Adalah para Sahabat, kerana mereka merupakan kelompok (komuniti) manusia yang paling mentaati perintah Allah setelah Nabi wafat, maka kejayaan yang mereka perolehi itu adalah bersesuaian dengan (keikhlasan) mereka di dalam menegakkan kalimatullah di penjuru bumi di bahagian timur mahu pun barat. Oleh kerana itu, Allah memperkuatkan (memperkukuhkan) kejayaan mereka sekuat-kuatnya sehingga mereka berupaya menakluki pelbagai negeri lainnya dan menjadi penguasa penduduk negeri yang mereka takluki. Namun ketika umat telah mula lalai dalam menjalani ketaatan kepada Allah, maka menjadi pudarlah kejayaan umat Islam. Namun dalam sebuah hadis yang termaktub di dalam kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih muslim, dan diriwayatkan melalui banyak jalur periwayatan, disebutkan bahawa Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Akan sentiasa ada segolongan dari umatku yang membela kebenaran. Tidak akan membahayakan mereka orang-orang yang menghina dan yang menyelisihi mereka, sehinggalah datang hari kiamat”.” (Hadis Riwayat muslim, 1/137) (Rujuk: Shahih Tafsir Ibnu Katsir, Terbitan Pustaka Ibnu katsir, jil. 6, m/s. 436-437)

Dari sini kita dapat melihat sebuah penjelasan yang menerangkan bahawa sebuah pemerintahan yang baik (pentadbiran yang berkesan) lahir dari sebuah masyarakat yang memiliki keimanan, kesolehan dan ketaatan yang baik kepada Allah.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

“Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri itu beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi.” (al-A’raaf, 7: 96)

“Dan mengapa tidak ada (penduduk) suatu kota yang beriman, lalu imannya itu bermanfaat bagi mereka, selain kaum Yunus. Tatkala mereka (kaum Yunus itu) beriman, Kami hilangkan dari mereka azab yang menghinakan dalam kehidupan dunia, dan Kami beri kesenangan kepada mereka sehingga pada waktu yang tertentu.” (Yunus, 10: 98)

“Dan Kami utus dia (Yunus) kepada seratus ribu orang atau lebih. Lalu mereka beriman, kerana itu Kami anugerahkan kenikmatan hidup kepada mereka hingga waktu yang tertentu.” (ash-Shaffat: 147-148)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

“Dan demikian kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menguasai sebahagian yang lain disebabkan apa-apa yang mereka (masyarakat) usahakan.” (al-An’am, 6: 129)

Imam Ibnu katsir rahimahullah menjelaskan (berkenaan ayat tersebut),

“Tiada orang yang zalim pun melainkan ia akan diuji dengan orang yang zalim. Dijadikan dari kalangan orang-orang yang zalim, mereka dikuasai oleh orang-orang-orang yang zalim lainnya. Sebahagian mereka dihancurkan dengan sebahagian lainnya, dan sebahagian mereka disiksa dengan sebahagian lainnya, sebagai balasan atas kezaliman mereka.” (Rujuk: Shahih Tafsir Ibnu Katsir, Terbitan Pustaka Ibnu katsir, jil. 3, m/s. 430)

“Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri maka Kami perintahkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah), tetapi mereka melakukan kefasikan/kederhakaan dalam negeri itu, maka sudah sewajarnya berlaku terhadap mereka perkataan (ketentuan) Kami, kemudian kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya.” (al-Isra’, 17: 16)

Ayat ini menjelaskan kepada kita bahawa atas sebab kefasikan dan sikap ingkar terhadap ketaatan kepada Allah akan mengakibatkan suatu masyarakat atau negeri itu dibinasakan.

Begitu juga dengan firman Allah,

“Dan (penduduk) negeri itu telah Kami binasakan ketika mereka berbuat kezaliman.” (al-Hakfi, 18: 59)

Al-Walid ath-Tharthusi rahimahullah berkata, “Sehingga sekarang masih terdengar orang-orang berkata, “amalan-amalan kalian adalah pekerja-pekerja kalian”, sebagaimana kalian sekarang ini; maka seperti itulah kalian akan dipimpin. Di dalam al-Qur’an terdapat ayat yang semakna dengan perkara ini,

“Dan demikian kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menguasai sebahagian yang lain disebabkan apa-apa yang mereka (masyarakat) usahakan.” (al-An’am, 6: 129)

Abdul Malik bin Marwan pernah berkata,

“Wahai rakyatku! Bersikap adillah kepada kami! (Bagaimana mungkin) kalian mahukan dari diri kami sebagaimana yang dilaksanakan oleh Abu Bakar dan Umar, sedangkan kalian tidak pun mengerjakan sebagaimana apa yang mereka amalkan?!” (Siraj al-Muluk, m/s. 100-101)

Maka, dengan ini dapatlah kita mengetahui dan memahami bahawa kesolehan dan keadilan yang terpancar (lahir) pada diri pemerintah berserta cemerlangnya sesebuah pentadbiran itu sebenarnya turut bergantung kepada kesolehan, keimanan, dan keadilan dalam diri-diri masyarakatnya. Maka, atas sebab itu, kita tidak memiliki jalan lain melainkan kita masing-masing mengambil inisiatif untuk bermula melakukan perubahan ke dalam diri sendiri dan seterusnya ke dalam masyarakat di sekeliling kita. Maka, bermuhasabahlah dan berusahalah menambah ilmu, pengetahuan dan maklumat berkaitan agama bagi tujuan membersihkan diri (dan masyarakat) dari pelbagai jenis kecelaruan dan kekeliruan (kejahilan). Hanya dengannya kita mampu memperbaiki diri-diri kita, keluarga kita dan seterusnya menerapkannya ke dalam segenap ruang lingkup kehidupan kita dan mengaktifkannya bersama-sama dengan masyarakat sekeliling.

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak menderhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (Surah at-Tahrim, 66: 6)

“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh dan nasihat-menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat-menasehati supaya menetapi kesabaran.” (al-‘Ashr, 103: 1-3)

“Sesungguhnya Allah tidak merobah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merobah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” (ar-Ra’d, 13: 11)

Maka, sebagai jalan penyelesaiannya di sini adalah kita masing-masing perlu berusaha memperbaiki diri dengan menerapkan agama berpandukan dasar-dasar yang jelas tsabit berpandukan petunjuk dari al-Qur’an dan as-Sunnah dengan tafsiran-tafsirannya yang jelas (di atas prinsip para salaf). Proses tasfiyah (pemurnian) dalam beragama (beraqidah) perlu berlaku dan pentarbiyahan pula perlu berlangsung dengan ilmu yang betul.

Prinsip-Prinsip Utama Seorang Pemimpin

Prinsip-Prinsip Utama Seorang Pemimpin

http://an-nawawi.blogspot.com

Agama Islam adalah agama yang sempurna. Ia turun untuk memberikan petunjuk dan dasar yang betul kepada setiap perjalanan kehidupan manusia dengan mencakupi setiap aspek dan sudut.

Betapa sempurnanya Islam, sehinggakan kepada tatacara membuang air juga ia turut diperjelaskan dengan begitu terperinci. Begitu jugalah dalam persoalan yang lebih rumit seperti permasalahan politik dan pentadbiran. Islam memberikan gambaran dan ciri-ciri yang begitu jelas bagi tujuan mewujudkan atau melahirkan kepemimpinan yang berkesan, adil, dan benar. Maka, secara ringkasnya, tulisan yang berikut ini adalah bertujuan membawakan kepada kita berkaitan ciri-ciri utama lagi asas yang perlu dimikili dalam diri setiap pemimpin yang beriman serta bertanggungjawab terhadap jawatan yang dipegangnya untuk sesebuah masyarakat dan negara.

1 – Memiliki Sikap Ikhlas Kerana Allah.

Walau siapapun dia, selagi dia berpegang kepada prinsip-prinsip Islam, dalam apa jua tindakannya, dia mestilah memiliki dan mendahulukan sikap ikhlas di dalam setiap tindakan gerak kerja yang dilakukannya. Seseorang muslim yang sejati, dia perlu memiliki sikap ikhlas yang semuanya adalah kerana mengaharap keredhaan dari Allah. Kerana dia tahu, tujuan dia diciptakan adalah untuk memperhambakan diri (beribadah) kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala semata.

“... mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama yang lurus” (al-Baiyinah, 98: 5)

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdikan diri kepada-Ku.” (adz-Dzariyat, 51: 56)

2 – Pemimpin Mestilah Dari Kaum Lelaki.

“Tidak akan berjaya suatu kaum yang menyerahkan kepemimpinannya kepada seorang wanita.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 4425, 7099)

Salah satu hikmahnya adalah kerana wanita memiliki beberapa kelemahan dan keadaan yang dapat menghalanginya untuk melaksanakan tugas dengan baik dan sempurna jika dibandingkan dengan kaum lelaki. Wanita memiliki mental dan daya fizikal yang lebih lemah, tidak terlepas dari permasalahan biologi yang fitrah seperti haid, nifas, melahirkan anak, menyusui anak dan seumpamanya.

3 – Tidak Bersikap Meminta-minta Jawatan.

Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Kamu selalu berusaha untuk menjadi penguasa, padahal akan menjadikan kamu menyesal pada hari Kiamat kelak. Sungguh perkara tersebut (ibarat) sebaik-baik susuan dan seburuk-buruk penyapihan (cerai susu). (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7148)

Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam juga pernah bersabda kepada Abdur Rahman bin Samurah radhiyallahu ‘anhu, “Ya Abdur Rahman bin Samurah, janganlah engkau meminta jawatan pemerintahan. Apabila jawatan itu diberikan kepadamu disebabkan engkau memintanya, maka jawatan itu sepenuhnya akan dibebankan kepadamu. Namun apabila jawatan itu diberikan bukan kerana permintaanmu, maka engkau akan dibantu dalam memikulnya. Jika engkau bersumpah atas sesuatu perkara, setelah itu engkau melihat ada yang lebih baik dari sumpahmu, maka tunaikan kafaratnya dan lakukanlah apa yang lebih baik.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7147, Muslim, 1652)

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam juga pernah menolak permintaan seorang sahabat yang datang meminta agar diberi jawatan. Beliau bersabda,

“Kami tidak akan memberikan jawatan pemerintahan ini kepada orang yang memintanya dan berusaha untuk mendapatkannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7149, Muslim, 1733. Hadis dari Abu Musa radhiyallahu ‘anhu)

4 – Berhukum Berdasarkan Syariat Yang Betul.

“Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah.” (al-Ma’idah, 5: 49)

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (an-Nisaa’, 4: 65)

Menurut Imam Ibnu Katsir rahimahullah, “Allah Subhanahu wa Ta’ala bersumpah dengan diri-Nya yang Maha Mulia, bahawa seseorang tidak beriman sehingga dia berhukum kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam dalam setiap urusan dan perkara. Hukum apa sahaja yang beliau tetapkan, itulah kebenaran yang wajib dipatuhi dengan sebaiknya, zahir dan batin. (Rujuk: Shahih Tafsir Ibnu Katsir, terbitan Pustaka Ibnu Katsir, jil. 2, m/s. 572)

Ini adalah suatu kewajiban yang terbesar yang wajib dilaksanakan oleh seseorang pemimpin atau penguasa. Seseorang pemimpin perlu memastikan perjalanan pemerintahannya/pentadbirannya berjalan menepati dasar-dasar syariat agama bermula dari dasar aqidahnya, hukum-hakamnya dan dalam soal membuat keputusan. Persoalan syi'ar-syi'ar Islam perlu dibangunkan (disemarakkan) dan dizahirkan seperti persoalan solat berjama'ah, solat Juma'at, azan, zakat, dan seterusnya. Seterusnya, sehinggalah kepada sistem pentadbiran, perundangan dan lainnya.

“(Iaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi niscaya mereka mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, menyuruh berbuat ma’ruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar; dan kepada Allah-lah kembali segala urusan.” (al-Hajj, 22: 41)

5 – Memutuskan Dan Menetapkan Sesuatu Dengan Adil.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

“Hai Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu khalifah (penguasa) di muka bumi, maka berilah keputusan (perkara) di antara manusia dengan adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, kerana mereka melupakan hari perhitungan.” (Shad, 38: 26)

“... dan (menyuruh kamu) agar sentiasa apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil...” (an-Nisaa’, 4: 58)

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Sesungguhnya orang-orang yang berlaku adil, pada hari kiamat kelak, ia berada di atas mimbar dari cahaya di sebelah kanan Allah yang maha Pengasih. Kedua tangan Allah sebelah kanan. (Mimbar tersebut) diberikan untuk orang yang berlaku adil dalam hukum mereka, keluarga mereka, dan yang mereka kuasai.” (Hadis Riwayat Muslim, 1827)

“Tidaklah seseorang lelaki memimpin sepuluh orang, kecuali ia akan didatangkan dalam keadaan tangan yang terbelenggu pada hari Kiamat. Keadilan yang ia lakukan akan melepaskannya dari ikatan, atau kezalimannya akan menjadikannya celaka.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi dalam al-Kubra, 10/96)

Maka, atas sebab itulah, seorang pemimpin wajib untuk sentiasa berlaku adil dalam setiap tindakan serta keputusan yang dibuat.

“..berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada sikap taqwa...” (al-Ma’idah, 5: 8)

6 – Bersedia Memenuhi Keperluan Rakyat.

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Tidaklah seseorang pemimpin atau penguasa menutup pintunya dari orang-orang yang memiliki keperluan, rayuan serta orang-orang faqir, kecuali Allah akan menutup pintu langit dari keperluannya, rayuan, dan hajatnya.” (Hadis Riwayat Ahmad, 4/231, at-Tirmidzi, 1332)

7 – Memberi Nasihat Kepada Orang Yang Dipimpimnya.

Dari Ma’qal bin Yasar radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Tidak seorang pemimpin yang mengawal selia urusan kaum muslimin, kemudian ia tidak merasa susah payah untuk kebaikan mereka dan menasihati mereka, kecuali pemimpin itu akan masuk ke dalam Syurga bersama mereka.” (Hadis Riwayat Muslim, 142)

Dari Tamim ad-Daari, bahawa Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Diin (agama) itu adalah ketulusan (nasihat).” Kami bertanya, “Untuk siapa?” beliau menjawab, “Untuk Allah, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, pemimpin kaum muslimin dan rakyatnya.” (Hadis Riwayat Muslim, 55)

8 – Tidak Menipu Rakyatnya.

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Tidaklah seorang hamba yang mendapat amanah dari Allah untuk memimpin rakyatnya, lantas dia meninggal pada hari meninggalnya dalam keadaan menipu rakyatnya, kecuali Allah telah haramkan Syurga baginya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7150, 7151, dan Muslim, 142)

9 – Tidak Menerima Hadiah.

Apabila seseorang rakyat, atau sekumpulan orang yang dipimpin datang dengan membawa hadiah, pemimpin harus bersiap sedia untuk menolak hadiah tersebut. Ini kerana pertamanya ia boleh menimbulkan fitnah, dan sudah tentu ada yang tidak kena apabila rakyat yang datang memberi hadiah kepada pemerintah. Ini mungkin bertujuan agar pemimpin sentiasa dekat dengan si pemberi hadiah, dan menjadikan pemimpin suka dengan dirinya.

Dalam hal ini, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Hadiah-hadiah yang diberikan kepada seseorang pemimpin adalah pengkhianatan.” (Hadis Riwayat at-Thabrani di dalam Mu’jam al-Kabir, 11/11486. Rujuk: Shahih al-Jami’ ash-Shagheir, no. 7054 oleh al-Albani)

“Hadiah-hadiah yang diberikan kepada penguasa adalah pengkhianatan.” (Hadis Riwayat Ahmad, 5/424, al-Baihaqi, 10/138 dari Abu Humaid. Rujuk: Shahih al-Jami’ ash-Shagheir, 7071 oleh al-Albani)

Seorang Gabernor Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam ada yang berkata, “Yang ini untuk kalian dan yang ini dihadiahkan untukku.” Lantas Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

Amma ba’du, mengapa pegawai yang kami angkat berkata, “Yang ini dari hasil pekerjaan kalian, sementara yang ini khusus dihadiahkan untukku?” Mengapa ia tidak duduk sahaja di rumah ayah atau ibunya, lalu ia tunggu, adakah masih ada orang yang mahu memberikan hadiah untuknya ataukah tidak?” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1500, 6979, dan Muslim, 1832 dari Abu Humaid as-Sa’di)

Selain tidak menerima hadiah, ia juga tidak boleh menyembunyikan harta tertentu dan menyimpannya sebagai hak milik peribadinya.

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Barangsiapa di antara kamu yang kami tugaskan untuk memimpin lalu ia menyembunyikan satu jarum atau lebih, maka pada hari Kiamat nanti dia akan datang membawanya.” (Hadis Riwayat Muslim, 1833)

10 – Mengambil Dan Bersedia Menerima Nasihat Dari Orang Yang Memahami.

Dari Abu Sa’id radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Tidak ada nabi yang Allah utus, dan tidak pula ada seorang pemimpin yang Dia angkat, kecuali mereka mempunyai dua jenis teman terdekat. Teman yang menyuruhnya untuk berbuat baik serta selalu mendorongnya untuk berbuat kebaikan, dan teman yang menyuruhnya berbuat jahat serta selalu mendorongnya untuk melakukan tindak kejahatan. Orang yang selamat, ialah orang yang sememangnya mendapat jagaan dari Allah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 6611, 7198)

Oleh itu, seseorang pemimpin seharusnya mengambil dan mendapatkan khidmat nasihat dari kalangan orang-orang yang berilmu dan taat kepada agama. Dengan itu, penasihat tersebut berupaya memberikan nasihat, peringatan, dan dorongan yang betul di ketika si pemimpin terlupa dan berbuat kesilapan. Si penasihat juga berupaya untuk mengawasi dan memastikan si pemimpin agar sentiasa berada pada tindakan yang betul dan mendorongnya sentiasa berbuat kebaikan sekaligus menjauhi tindakan yang tidak baik.

11 – Bersikap Mesra Dan Sayang Terhadap Rakyat.

Seorang pemimpin yang bersikap mesra terhadap rakyatnya dan sentiasa mengambil tahu persoalan rakyatnya dengan baik sehingga menjadikan rakyatnya senang kepadanya maka dia berhak mendapatkan doa Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam,

“Ya Allah, bagi siapa yang menjadi penguasa umatku, lalu dia menyulitkan mereka, maka timpakanlah kesulitan kepadanya. Dan barang siapa yang menjadi penguasa umatku, lalu ia menyayangi mereka, maka sayangilah dia.” (Hadis Riwayat Muslim, 1848)

12 – Bersikap Jujur Serta Amanah Dalam Semua Urusan Dan Tugasannya.

Secara kesimpulannya, setiap pemimpin yang mentadbir rakyatnya haruslah bertindak dengan jujur dan amanah terhadap peranan dan tanggungjawab yang dipikulnya. Dia harus jujur dan amanah terhadap penyebar-luasan agamanya, menjaga agamanya agar terjauh dari tindakan penyimpangan kelompok yang tidak bertanggungjawab, menjalankan amar ma’ruf nahi mungkar, menjaga keamanan negaranya, harta rakyatnya, dan memastikan kelangsungan rakyatnya serta negaranya berjalan dengan lancar dan baik. Ia juga perlu mengawasi setiap pegawai-pegawai yang dilantik sentiasa menjalankan tugasan dengan baik, cekap, dan betul.

Kenapa Tidak Kita Mulakan Dari Diri Kita?

Kenapa Tidak Kita Mulakan Dari Diri Kita?

http://an-nawawi.blogspot.com

Masyarakat kita sekarang ni asyik sibuk kutuk orang ini dan kutuk orang itu. Kenapa tidak masing-masing saling memperbaiki diri sendiri dulu? Yang jiran saling mengumpat sesama jiran. Yang rakyat saling mengkritik dan tidak puas hati kepada pemimpinnya. Tapi, ramai pula yang berebut nak jadi pemimpin dan nak angkat pemimpin masing-masing. Tidak tahu ke betapa besarnya beban yang bakal dipikul? Pemimpin yang ada pun tidak mampu kita senangi, kita sudah sibuk nak angkat yang lain...

Tak sedar ke yang diri sendiri tu pun jauh dari agama dan banyak sangat yang tidak betulnya. Kenapa tidak kita melihat diri kita dulu? Kenapa tidak kita perbetulkan diri kita dahulu. Carilah titik persefahaman tu bermula dari diri sendiri dulu. Jangan asyik tuding jari ke arah orang lain saja. Dalam tidak sedar, kita pun turut membiarkan diri kita jahil sendiri.

Kalau cakap agama untuk mengkritik jadi nombor satu. Tapi bila disoal balik, sudah faham ke 30 juzuk Quran tu? Kitab tafsir mana yang pernah kita fahami? Sudah pernah belek ke kitab imam Bukhari dan Muslim? Masa tu lah baru tahu nak belajar menganga... Sendiri pun masih jahil, jangan sibuk nak salahkan orang lain. Orang lain pun lebih kurang sama macam kita. Sama-sama banyak yang tidak tahu. Jangan jadi umpama ayam sama itik bertelagah tidak ketahuan asal...

Mulakanlah mengkaji dan mempelajari. Banyak sangat sebenarnya yang kita tidak tahu, tapi kita ni kebanyakannya perasan macam banyak tahu. Bila dah banyak tahu dan tidak senang dengan orang, itu yang semua dari orang lain asyik nampak macam tak betul saja...

Kebanyakan kecelaruan yang timbul adalah sebenarnya bemula dari diri kita sendiri. Sebab perasan banyak sangat tahu dan menganggap orang lain tidak tahu macam yang kita tahu. Bila masing-masing perasan tahu, memang susah lah jadinya. Masing-masing nak ada di atas. Nak semua orang ikut cakap kita. Akhirnya, bertengkar tidak habis-habis. Masing-masing sebenarnya bodoh, tapi tidak reti untuk muhasabah...

Tapi, bagi orang yang memang betul-betul tahu... Dia lebih suka duduk diam, tunggu dan lihat. Bertindak dengan pengetahuan yang sebenar. Segala cadangan dan tindakan yang bakal diambil dikaji dan dianalisa dengan teliti terlebih dahulu. Segala fakta dan bukti, diselidiki satu demi satu. Segala kajian memiliki sumber dan fakta yang betul. Kesannya difahami dan dikenal pasti terlebih dahulu. Akhirnya, tindakan berlangsung dengan penuh kemantapan, kecekapan dan hujjah.

Bukan main lepas cakap, buat hentam keromo, dan kesannya sering menyusahkan orang lain... Akhirnya diri sendiri juga yang pening.

Fahamilah bahawa sebuah masyarakat yang baik itu terbina dari perkumpulan banyak individu. Seseorang individu memainkan fungsi yang sangat utama dalam sesebuah kelompok keluarga. Gabungan banyak buah keluarga akhirnya membina sebuah komuniti dan seterusnya sebuah masyarakat. Kelompok masyarakat akhirnya membina sebuah negara dan kesatuan yang lebih besar. Oleh itu, periksalah diri kita yang merupakan seorang individu yang mengisi sebuah masyarakat. Kerana, sebuah masyarakat itu baik buruknya bermula dari diri kita dan keluarga kita...

Oleh itu, mulakanlah melihat diri. Tambahkan info dan input dengan fakta dan bukti. Jangan cepat melenting. Jadilah manusia yang mampu bertenang dan bersikap rasional dengan segala persediaan yang mencukupi. Jagalah diri, jagalah keluarga, hiasi peribadi dan perbaikilah masyarakat dengan sikap kita yang berakhlak, sabar, dan menawan.

Mulakanlah belajar agama dengan jujur...

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak menderhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (Surah at-Tahrim, 66: 6)