Al-Khawarij, Mengenal Karektor Utama Mazhab Khawarij

Mencela dan Memusuhi Pemerintah Adalah Mazhab Khawarij!

Abu Numair
www.ilmusunnah.com

Dalam sebuah hadis dari hadis ‘Ali radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

سَيَخْرُجُ قَوْمٌ فِي آخِرِ الزَّمَانِ، أَحْدَاثُ الأَسْنَانِ، سُفَهَاءُ الأَحْلاَمِ، يَقُولُونَ مِنْ خَيْرِ قَوْلِ البَرِيَّةِ، لاَ يُجَاوِزُ إِيمَانُهُمْ حَنَاجِرَهُمْ، يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ، كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ، فَأَيْنَمَا لَقِيتُمُوهُمْ فَاقْتُلُوهُمْ، فَإِنَّ فِي قَتْلِهِمْ أَجْرًا لِمَنْ قَتَلَهُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ

“Akan keluar suatu kaum di akhir zaman nanti, muda umurnya, buruk akal kefahamannya, mereka mengatakan dari sebaik-baik perkataan makhluk, iman mereka tidak melepasi kerongkongan mereka, mereka menyimpang keluar dari (batas-batas disiplin) agama (atau Islam) seperti anak panah yang menembus keluar dari tubuh buruannya (sasarannya). Jika kalian bertemu dengan mereka, maka bunuhlah mereka, kerana bagi siapa yang membunuh mereka mendapat pahala di hari Kiamat (dari sisi Allah).” (Hadis riwayat Al-Bukhari, no. 3611, 5057, 6930)

Al-Imam Al-Bukhari rahimahullah meletakkan hadis ini pada bab:

قَتْلِ الخَوَارِجِ وَالمُلْحِدِينَ بَعْدَ إِقَامَةِ الحُجَّةِ عَلَيْهِمْ

“Bab memerangi (atau membunuh) khawarij dan orang-orang mulhid setelah ditegakkan hujjah atas mereka.”

Ikuti artikel penuh di website kami, http://www.ilmusunnah.com/?p=7898

Bagaimana Keluar Dari Kemelut Politik

Bagaimana Keluar Dari Kemelut Politik

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Seringkali kita mendengar alasan bahawa nasihat dan amar ma’ruf nahi mungkar telah disampaikan dan dilaksanakan ke atas para pemimpin. Namun, mereka masih tetap juga tidak berubah dan tidak mahu berbuat baik. Dalam masa sama, mereka sendiri pun bukanlah pendakwah yang baik untuk para pemimpin mereka.

Mereka tidak langsung menyelami bagaimana sukarnya untuk mengubah keadaan dan mentadbir jutaan pemikiran masyarakat. Termasuk yang berpemikiran seperti mereka. Yang pastinya tidak mungkin cukup sekadar setahun dua tahun.

Atas alasan pemimpin tidak berubah sebagaimana yang mereka kehendaki, maka kelompok-kelompok inipun bertindak agresif membakar emosi rakyat. Antaranya dengan mencanangkan aib para pemimpin, menyeru menukar kepimpinan, menyeru rakyat berdemonstrasi terpekik terlolong di jalanan, dan mencetuskan pelbagai bentuk provokasi serta cemuhan terbuka di serata tempat.

Wallahu a’lam, ini bukanlah adab yang benar dalam menghadapi kemelut politik. Islam adalah agama yang penuh ketenangan, kesabaran, dan mengutamakan maslahah. Mana mungkin Allah akan mengubah sesuatu kelompok masyarakat tertentu, sedangkan diri mereka sendiri diabaikan. Keamanan pula mereka gadaikan.

Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata, “Aku telah menyebutkan dalam bab yang lain bahawa punca kepada masalah yang berlaku kepada para pemerintah, kemudian para menterinya, hakim-hakimnya, dan para panglimanya bukan hanya perlu dilihat dari kekurangan pada diri mereka sahaja, akan tetapi kerana kekurangan para pemimpin dan rakyat sekaligus, kerana bagaimana keadaan kamu, maka begitulah akan dijadikan pemimpin untuk kamu. Allah Ta’ala berfirman, “Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman (pemimpin) bagi sebahagian yang lain.” (Surah al-An’am, 6: 129).” (Majmu’ al-Fatawa, 35/20)

Inilah yang banyak dapat kita lihat di dunia Islam hari ini. Mereka menuntut agar dilantik para pemimpin yang baik-baik. Mereka keluar ke jalan-jalan berdemonstrasi menuntut sebuah revolusi kepimpinan dilakukan segera. Ini dapat dilihat sebagaimana telah berlaku di Iraq dan Afghanistan. Namun apa yang berlaku pada keuda-dua buah negara ini? Iraq kini menderita dikuasai Syaitan Barat bersama-sama kelompok sesat Syi’ah! Setiap hari masyarakat sunni dibunuh dan disembelih. Jauh lebih baik ketika mereka berada di bawah Saddam Hussein. Afghanistan pula terus dicengkam Amerika sehingga kini.

Perkara yang sama berlaku pula kepada Mesir, Yaman, Libya dan beberapa tempat di Timur Tengah hari ini. Mereka mungkin berjaya mengusir pemimpin yang mereka benci, tetapi mereka tidak mungkin mampu membayar harga sebuah keamanan yang hilang. Berapa banyak kerosakan yang berlaku? Berapa banyak jiwa yang terkorban? Siapakah pengganti bagi pemimpin yang mereka tumbangkan?

Akhirnya Barat dan Yahudi juga yang meraih keuntungan. Mereka hanya ternganga. Fikirkanlah ke mana hilangnya berbilion aset Muammar Gaddafi dan Housni Mubarak yang dibekukan kalau bukan jatuh ke tangan Yahudi dan sekutu mereka? Siapa kini yang mula masuk campur, kalau bukan Yahudi dan barat. Demonstrasi yang mereka lancarkan itu sendiri adalah hasil proganda tangan-tangan ghaib milik Yahudi dan sekutu mereka. Sayang seribu kali sayang, ibarat keluar dari mulut buaya, masuk pula ke mulut harimau.

Kita yang tidak tahu apa-apa, tiba-tiba naik ke mimbar-mimbar memukul gendang mengobar semangat revolusi dengan harapan pemimpin yang adil lagi beriman dapat bertahkta. Tidak semudah itu untuk bermimpi!

Mana mungkin kalau kita sendiri lupa menanamkan iman dan aqidah yang benar ke dalam diri dan masyarakat, lupa untuk menuntut ilmu syar’i, meninggalkan pula amal-amal yang soleh. Tetapi hanyut dengan doktrin-doktrin sesat yang dipropagandakan barat dan ahli bid’ah. Melupakan cara hidup Islam. Menyemarakkan amal-amal agama yang bid’ah dan menyimpang?

Inilah yang banyak dapat kita lihat di Mesir. Amalan menyembah kubur begitu subur di kalangan tarekat sufi di sana. Kubur dianggap masjid dan tempat ibadah. Mereka meyakini kubur memiliki keramat dan membantu memperkenankan hajat. Terutamanya kubur-kubur para wali.

Hati-hati masyarakat pula berpecah-belah dan tidak bersatu kerana kepelbagaian doktrin pemikiran dan fahaman aqidah yang menyimpang.

Inilah yang pelik. Mana mungkin ketika diri-diri mereka sendiri bergelumang dengan syirik dan maksiat, tiba-tiba mereka menagih kepimpinan yang adil dan mulia?

Bukankah Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyatakan, “Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan yang melaksanakan amal-amal soleh bahawa Dia benar-benar akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan adalah benar bahawa Dia akan memperkukuhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, selepas mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap mentauhidkan-Ku dengan tidak mensyirikkan Aku. Dan sesiapa yang ingkar setelah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.” (Surah an-Nuur, 24: 55)

Oleh sebab itulah al-Hasan al-Bashri pernah berkata, “Sesungguhnya kemunculan al-Hajjaj (salah seorang pemimpin zalim di zaman beliau - pen.) adalah disebabkan azab dari Allah, maka janganlah kamu melawan azab Allah dengan tangan-tangan kamu. Akan tetapi wajib bagi kamu untuk tunduk dan memohon dengan merendah diri kerana sesungguhnya Allah telah berfirman, “Dan sesungguhnya Kami telah menimpakan azab kepada mereka, maka mereka tidak tunduk kepada Rabb mereka, dan (juga) tidak memohon (kepada-Nya) dengan merendahkan diri.” (Surah al-Mukminun, 23: 76)

Begitu juga dengan kata Thalq bin Habib, “Lindungilah diri kamu dari fitnah dengan ketaqwaan.” Beliau ditanya, “Simpulkanlah untuk kami apa itu ketaqwaan?” Beliau pun menjawab, “Iaitu engkau beramal dengan ketaatan kepada Allah dengan petunjuk daripada Allah dengan mengharap rahmat Allah. Dan engkau meninggalkan kemaksiatan kepada Allah dengan petunjuk daripada Allah kerana takut akan azab Allah.” (Minhajus, 4/527-531)

Syaikh as-Sa’di berkata dalam Tafsirnya, “... Sebagaimana para hamba (masyarakat) itu jika baik dan istiqamah berada di atas jalan yang benar, maka Allah memperbaiki pemimpin mereka, iaitu menjadikan untuk mereka pemimpin-pemimpin yang bersikap adil dan insaf. Bukan yang zalim lagi jahat. (‘Abdurrahman B. Nashir as-Sa’di, Taisir Karim ar-Rahman fii Tafsir Kalam al-Mannan, 1/273)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Bahawasanya kamu nanti akan menemui atsarah (pemimpin yang zalim kepada rakyatnya). Maka bersabarlah sehingga kamu menemuiku di haudh.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 13/224, no. 3985)

Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menjelaskan hadis tersebut, “Dalam hadis ini mengandungi anjuran untuk mendengar dan taat kepada pemerintah, walaupun ia merupakan seorang yang zalim lagi mementingkan diri sendiri. Maka berikanlah haknya (sebagai pemimpin) iaitu berbentuk ketaatan, tidak keluar dari mentaatinya, dan tidak menjatuhkannya. Tetapi (perbuatan yang perlu dilakukan oleh seseorang muslim adalah) dengan bersungguh-sungguh lebih mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala supaya Dia menghilangkan gangguan atau siksaan darinya, menolak kejahatannya, dan supaya Allah memperbaikinya (kembali taat kepada Allah dengan meninggalkan kezalimannya).” (Syarah Shahih Muslim, 12/232)

Masih banyak lagi nasihat dan perkataan para ulama lainnya yang senada dalam perkara ini jika mahu dimuatkan. Maka, fikir-fikirkanlah. Hargailah keamanan yang ada. Jangan sampai terjebak ke dalam fitnah yang lebih besar. Letakkanlah tawakkal kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Bukan dengan bergantung harap terhadap kaedah-kaedah taghut bertuhankan kebebasan suara bernama demokrasi! Puaskanlah dan biarkanlah dirimu dengan nash-nash al-Qur’an, as-Sunnah dan perkataan para salaf.

Fahamilah bahawa secara umumnya, bagaimana diri kita, begitulah pemimpin yang akan diangkat untuk kita. Jika mahu perubahan, maka lazimilah kesabaran dan ubahlah diri kita dengan kembali meneguhkan ketaqwaan kepada Allah di atas manhaj ilmu yang syar’i, aqidah yang sahih, dan ama-amal yang soleh serta menjauhi bid’ah-bid’ah yang sesat lagi menyesatkan. Wallahu a’lam.

Teladan Para Sahabat Menghadapi Kemelut Kepimpinan

Teladan Para Sahabat Menghadapi Kemelut Kepimpinan

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Islam adalah sebuah agama yang telah lengkap lagi menyeluruh meliputi setiap persoalan kehidupan alam manusia. Ini termasuklah dalam urusan bermu’amalah terhadap para pemimpin.

Dalam perkara ini, Islam amat memandang tinggi kedudukan seorang pemimpin bersesuaian dengan tugas dan beratnya tanggungjawab yang dipikul oleh pemimpin itu sendiri. Dalam sebuah hadis disebutkan:

السلطان ظل الله في الأرض فمن أكرمه أكرم الله ومن أهانه أهانه الله

“Sultan (pemimpin) itu adalah naungan Allah di bumi, sesiapa yang menghinanya, maka Allah akan menghinakannya dan sesiapa yang memuliakannya, nescaya Allah akan memuliakan dia.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi, Syu’abul Iman, 6/17, no. 7373. Dinyatakan hasan oleh al-Albani, Dzilalil Jannah, 2/224, no. 1024)

Imam al-Qurthubi rahimahullah (Wafat: 671H) menyatakan:

لا يزال الناس بخير ما عظموا السلطان والعلماء، فإن عظموا هذين أصلح الله دنياهم وأخراهم، وإن استخفوا بِهذين أفسدوا دنياهم وأخراهم

“Manusia sentiasa dalam kebaikan selama mana mereka menghormati sultan (pemimpin) dan para ulama. Maka sekiranya mereka menghormati keduanya ini, Allah akan memberikan kebaikan kepada kehidupan dunia dan akhirat mereka. Dan sekiranya mereka menghina keduanya, maka Allah akan merosakkan kehidupan dunia dan akhirat mereka.” (al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkamil Qur’an, 5/260)

Namun sayangnya, pada masa ini banyak sekali umat Islam yang melupakan adab dalam bermuamalah terhadap pemimpin. Mereka memiliki sikap yang cepat emosi dan mudah melenting hanya disebabkan oleh beberapa kesilapan dan kesalahan yang dilakukan oleh pemimpin. Dalam perkara ini, Dr. Khalid Ali al-Anbari hafizahullah berkata dalam kitabnya, Fiqhus Siyasah asy-Syar’iyyah, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mewajibkan ke atas umat ini supaya menghormati dan memuliakan para pemimpin. Pada waktu yang sama, baginda melarang mencaci mereka dan menyebut-nyebut kekurangan serta kelemahan mereka kerana ianya hanya akan menyebabkan kebencian rakyat kepada mereka bahkan juga akan membawa kepada kejahatan, kerosakan, kederhakaan, dan permusuhan.”

Sekiranya para pemimpin ada yang melakukan kesalahan atau terjebak ke dalam perbuatan maksiat, Islam juga telah menyediakan sebuah garis panduan yang begitu indah bagi tujuan menasihati mereka kerana para pemimpin adalah manusia biasa seperti manusia-manusia yang lainnya juga yang tidak terlepas dari melakukan kesalahan. Adab menasihati pemimpin ini telah ditunjukkan dengan baik oleh para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, antaranya Usamah B. Zaid ketika ditanya sama ada dia tidak pernah menasihati khalifah Utsman.

Seseorang bertanya kepadanya (Usamah), “Adakah engkau tidak menemui ‘Utsman dan menasihatinya?” Maka Usamah menjawab, “Adakah engkau menganggap bahawa aku tidak menasihatinya melainkan aku perlu memperdengarkannya (memberitahu) kepadamu? Demi Allah, aku telah menasihatinya dengan empat mata (antara aku dengannya). Aku tidak akan membuka perkara (fitnah) di mana aku tidak menyukai sekiranya aku adalah orang pertama yang membukanya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 11/46, no. 3027. Muslim, 14/261, no. 5305)

Daripada Sa’id B. Jubair rahimahullah ketika bertanya kepada Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata:

Aku bertanya kepada Ibnu ‘Abbas, “Adakah aku perlu mengajak pemimpinku kepada kebaikan?” Ibnu ‘Abbas menjawab, “Sekiranya engkau takut ia akan membunuhmu, maka tidak perlu. Tetapi jika kamu memang mampu melakukannya, maka lakukanlah (nasihat tersebut) hanya di antara engkau dengan dia sahaja.” (Diriwayatkan oleh al-Baihaqi, Syu’abul Iman, 6/96, no. 7592. Ibnu Abi Syaibah 15/74, no. 38462. Juga disebutkan oleh Ibnu Rejab al-Hanbali, Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, m/s. 82 – Maktabah Syamilah)

Adab yang mulia inilah yang telah dicontohkan oleh para ulama ahlus sunnah wal-jama’ah dari dahulu hingga kini. Serta golongan yang mengikuti prinsip-prinsip mereka dengan baik.

Imam asy-Syaukani rahimahullah berkata dalam kitabnya as-Sailul Jarrar, “Mereka yang menyedari berkenaan kesalahan pemimpin, hendaklah dia berusaha menasihatinya tanpa menyebarkannya di hadapan orang ramai (khalayak umum). Tetapi hendaklah dia berbincang secara empat mata di dalam rangka menasihatinya, tidak merendahkan atau menjatuhkan maruah dan martabatnya, serta tidak memperlekehkannya sebagaimana yang terdapat di dalam hadis.”

Telah tercatat dalam sejarah di era para sahabat berkenaan kekejaman seorang gabernor di bawah pemerintahan Khalifah Malik bin Marwan yang bernama al-Hajjaj bin Yusuf as-Tsaqafi. Di mana dia (al-Hajjaj) telah membunuh sehingga ribuan jiwa. Sahabat yang mulia seperti Abdullah B. Mas’ud, Abdullah bin Zubair, dan tabi’in Sa’id B. Jubair juga turut terbunuh. Tetapi, bagaimanakah Sikap para sahabat yang lain pada ketika itu, adakah mereka bertindak mengumpulkan kekuatan untuk memberontak? Demi Allah, tidak sama sekali, bahkan mereka tetap menganjurkan untuk mendengar dan taat dalam hal-hal yang makruf. Zubair bin Adi berkata, “Kami mendatangi Anas bin Malik mengeluhkan perihal al-Hajjaj. Anas pun menjawab, “Bersabarlah, kerana tidaklah datang sebuah zaman kecuali yang setelahnya akan lebih buruk sehingga kamu berjumpa dengan Tuhan kamu, aku mendengar ini dari Nabi kamu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Walaupun kedua-dua pemimpin ini begitu zalim dan fasiq, membunuh ribuan nyawa para ulama dari generasi terbaik umat manusia, minum arak terang-terangan, solat dalam keadaan mabuk, dan merosakkan ka’abah dengan manjaniq, tetapi para sahabat dan tabi’in yang hidup pada ketika itu tetap tidak melepaskan tangan ketaatan kepadanya. Bahkan para sahabat bersama-sama para ulama lainnya yang merupakan salafus soleh bagi kita, tetap bersolat bersama-sama imam mereka, al-Hajjaj B. Yusuf ats-Tsaqafi tersebut.

Sebelum dari itu, di ketika berlakunya fitnah al-Hurrah iaitu ketika penduduk Madinah bertindak memberontak kepada kepimpinan Yazid B. Mu’awiyah atas alasan Yazid adalah seorang pemimpin yang fasiq, Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma pun tampil memberi peringatan. Beliau bergegas mengumpulkan ahli keluarganya serta bertemu dengan tokoh-tokoh utama dalam misi pemberontakan tersebut.

Imam Ahmad meriwayatkan dalam Musnadnya berkenaan tindakan Ibnu ‘Umar tersebut sebagaimana berikut:

عَنْ نَافِعٍ قَالَ: لَمَّا خَلَعَ النَّاسُ يَزِيدَ بْنَ مُعَاوِيَةَ جَمَعَ ابْنُ عُمَرَ بَنِيهِ وَأَهْلَهُ، ثُمَّ تَشَهَّدَ، ثُمَّ قَالَ: أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّا قَدْ بَايَعْنَا هَذَا الرَّجُلَ عَلَى بَيْعِ اللهِ وَرَسُولِهِ، وَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: " إِنَّ الْغَادِرَ يُنْصَبُ لَهُ لِوَاءٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يُقَالُ: هَذِهِ غَدْرَةُ فُلَانٍ"، وَإِنَّ مِنْ أَعْظَمِ الْغَدْرِ أَنْ لَا يَكُونَ الْإِشْرَاكُ بِاللهِ تَعَالَى، أَنْ يُبَايِعَ رَجُلٌ رَجُلًا عَلَى بَيْعِ اللهِ وَرَسُولِهِ، ثُمَّ يَنْكُثَ بَيْعَتَهُ ، فَلَا يَخْلَعَنَّ أَحَدٌ مِنْكُمْ يَزِيدَ، وَلَا يُشْرِفَنَّ أَحَدٌ مِنْكُمْ فِي هَذَا الْأَمْرِ، فَيَكُونَ صَيْلَمٌ بَيْنِي وَبَيْنَهُ

Daripada Nafi’, beliau berkata, “Ketika manusia keluar dari ketaatan terhadap pimpinan Yazid B. Mu’awiyyah, maka Ibnu ‘Umar pun bergegas mengumpulkan anak-anak dan keluarganya kemudian bertasyahud dan berkata, “Amma ba’du, sesungguhnya kita telah memberi kepercayaan (bai’ah) ke atas orang ini (iaitu Yazid B. Mu’awiyyah) dengan sebab ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan benar-benar aku telah mendengar Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya bagi seorang pengkhianat akan ditancapkan baginya bendera pada hari kiamat dan akan dikatakan kepadanya, “Inilah (bendera) pengkhianatan si Fulan.” Dan sesungguhnya pengkhianatan yang paling besar bila tidak ada pengkhianatan lain yang lebih besar dari perbuatan syirik kepada Allah, adalah seseorang yang telah memberi kepercayaan (bai’ah) kepada orang lain dalam rangka mentaati Allah dan Rasul-Nya lalu ia mengkhianati bai’ahnya tersebut.”

Maka, janganlah ada di antara kamu yang melepaskan bai’ah (ketaatan) terhadap kepimpinan Yazid (selaku pemerintah ketika itu – pent.), dan janganlah ada di antara kamu yang berlebih-lebihan dalam perkara ini sehingga dengannya menjadikan hubungan antara aku dengannya terpisah.” (Hadis Riwayat Ahmad, 9/105, no. 5088. Isnadnya sahih di atas syarat Bukhari dan Muslim)

Imam Muslim turut meriwayatkan dalam kitab Shahihnya tentang ketegasan Ibnu ‘Umar ini, iaitu ketika beliau (Ibnu ‘Umar) datang kepada ‘Abdullah B. Muthi’ radhiyallahu ‘anhu yang terlibat mengobarkan api pemberontakan dalam peristiwa al-Hurrah tersebut.

Abdullah B. Muthi’ berkata, “Berikan bantal kepada Abu ‘Abdirrahman (iaitu Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma).” Kemudian Ibnu ’Umar pun berkata:

إِنِّي لَمْ آتِكَ لِأَجْلِسَ أَتَيْتُكَ لِأُحَدِّثَكَ حَدِيثًا سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُهُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ خَلَعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللَّهَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا حُجَّةَ لَهُ وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً

“Bahwasannya aku tidak datang kepadamu untuk duduk. Akan tetapi aku datang kepadamu untuk menyampaikan sebuah hadis yang aku dengar daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam iaitu beliau bersabda, “Sesiapa yang melepaskan tangan dari ketaatan (terhadap pemerintah), maka dia akan menemui Allah pada hari kiamat dalam keadaan tidak memiliki hujjah (alasan) untuk membela diri. Dan sesiapa yang mati, sedangkan tidak ada (ikatan) bai’ah (ketaatan) di lehernya, maka ia mati seperti mati dalam keadaan jahiliyyah.” (Hadis Riwayat Muslim, 9/393, no. 3441)

Sebahagian pihak ada yang mentakwil-takwil dan menganggap bahawa tindakan Ibnu ‘Umar tersebut adalah kerana terpaksa dan sedang berada di bawah tekanan kezaliman pemerintah (Yazid). Sebenarnya takwil tersebut adalah takwil yang jelas salahnya kerana melalui riwayat tersebut menjelaskan Ibnu ‘Umar tampil dengan membawa hadis Nabi dan sedikit pun tidak menggambarkan beliau berada di dalam keterpaksaan dan tekanan. Sekaligus menunjukkan tindakan beliau tersebut menggambarkan keilmuan dan kefaqihan beliau terhadap hadis-hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Imam Ibnul ‘Arabi Al-Maliki berkata:

وقد قال ابن الخياط إن بيعة عبد الله لزيد كانت كرها، وأين يزيد من ابن عمر؟ ولكن رأى بدينه وعلمه التسليم لأمر الله، والفرار من التعرض لفتنة فيها من ذهاب الأموال والأنفس ما لا يفي بخلع يزيد، لو تحقق أن الأمر يعود في نصابه، فكيف ولا يعلم ذلك؟

“Berdasarkan perkataan Ibnu Khayyath, bahawasannya bai’at ‘Abdullah B. ‘Umar kepada Yazid adalah kerana terpaksa. Di mana kedudukan Yazid boleh disamakan dengan kedudukan Ibnu ‘Umar (sehingga ia membai’at Yazid kerana terpaksa)? (Perkataan Ibnu Khayyath tidaklah benar). Tetapi tindakan beliau itu adalah kerana kedudukan agama dan ilmunya, maka Ibnu ‘Umar tunduk (taslim) terhadap perintah Allah (untuk tidak membatalkan bai’at) dan menghindarkan diri dari timbulnya fitnah. Iaitu fitnah yang berlaku pada harta dan jiwa. Maka melepaskan kekuasaan dari tangan Yazid, walaupun sekiranya dapat dipastikan bahawa kekuasan itu akan kembali kepada asalnya yang lebih berhak (iaitu kembali kepada penguasa yang adil), itupun tetap menimbulkan fitnah (kekacauan) yang dahsyat. Lalu bagaimana keadaannya jika kepastian tersebut tidak dapat diketahui?” (Rujuk: asy-Syathibi, al-I’tisham, 2/107 - Maktabah al-Misykah)

Maka dengan itu, hendaklah kita memahaminya dengan baik. Kerana setiap apa yang datang daripada sunnah dan teladan para salaf itu adalah kebaikan sekaligus merupakan petunjuk yang wajib kita ikuti biar pun kita masih tidak mampu merungkainya. Apalah sangat jika mahu dibandingkan keadaan kita yang cukup serba-serbinya sekali-sekala menghadapi kenaikan harga minyak, harga bawang dan gula, dan tol ditambah? Bahawasanya ia masih amat ringan dengan keadaan para sahabat ketika bertarung nyawa dan darah berhadapan al-Hajjaj B. Yusuf.

Dalam masa yang sama, berapa ramai di antara kita yang bersyukur dengan nikmat-nikmat ini seperti bahan api berupa petrol. Berapa ramai yang memanfaatkannya bagi menggerakkan kenderaan masing-masing ke masjid untuk beribadah lima waktu sehari? Berapa ramai yang memanfaatkannya untuk menuntut ilmu dan seumpamanya berupa ketaatan kepada Allah? Atau sebaliknya menghamburkannya ke tempat-tempat maksiat? Atau tidak pernah terlintas langsung ia merupakan sebahagian nikmat Allah yang wajar disyukuri dengan ketaatan? Maka, sama-samalah kita tanyakan kepada diri masing-masing. Bahawasanya semua ini adalah kurniaan Allah yang Dia sendiri berhak untuk menariknya kembali bila-bila masa sahaja dengan kehendak-Nya.

Dalam kisah yang lain, masih di era generasi sahabat di mana Khalifah Mu’awiyah B. Abi Sufyan radhiyallahu ‘ahu telah bertindak menahan dan menghukum bunuh Hujr B. Adi al-Kindi dengan sebab Hujr telah mencerca dan menunjukkan sikap kepembangkangan secara terbuka kepada gabernur Mu’awiyah di Kuffah. Sedangkan Hujr B. Adi al-Kindi adalah termasuk daripada kalangan sahabat (sahabat kecil), dan sebahagian ulama menyatakan beliau adalah tabi’in.

Tindakan Mu’awiyah tersebut tidak mendapat bantahan daripada kalangan sahabat yang lain, sebaliknya ia termasuk sebahagian kebenaran dan menjadi hak bagi seseorang pemimpin untuk mengelakkan fitnah dan huru-hara (bibit-bibit pemberontakan). (Rujuk penjelasannya dalam al-Awashim minal Qowashin oleh Imam al-Qadhi Abu Bakr Ibnul Arabi. Tahqiq: Muhibbudin al-Khatib, Mahmud al-Istanbuli, dan al-Maktab as-Salafi)

Oleh sebab itulah, para ulama antaranya Imam an-Nawawi, ash-Shan’ani, dan asy-Syaukani menyatakan sekiranya kelompok-kelompok penentang, pencela, dan yang suka memfitnah pemerintah ini jika sukar dibendung sikapnya, maka dibolehkan untuk diperangi dan dibunuh. Ini adalah jalan terakhir bagi mengelakkan keadaan bertambah buruk seperti tercetusnya huru-hara, perpecahan, fitnah, dan mungkin pertumpahan darah.

Manakala, bagi pemimpin yang telah diberikan amanah oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk memimpin rakyatnya, hendaklah dia juga sentiasa berusaha mentaati Allah dan menjalankan amanahnya sebagai seorang pemimpin yang baik. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman yang maksudnya, “(Iaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi nescaya mereka mendirikan solat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat makruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar dan kepada Allah-lah kembali segala urusan.” (Surah al-Hajj, 22: 41)

Juga firman-Nya (bermaksud), “Wahai Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu khalifah (penguasa) di muka bumi, maka berilah keputusan (perkara) di antara manusia dengan adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, kerana mereka melupakan hari perhitungan.” (Surah Shad, 38: 26)

Maka, hargailah keamanan ini dengan baik dan hamparkanlah rasa penuh kesyukuran. Gunakanlah ia sebagai kesempatan dan peluang memperbaiki diri dengan ilmu, iman, dan melaksanakan amal-amal yang soleh. Hanya dengan ilmu yang benar, aqidah dan iman yang murni, dan amal-amal yang sahih sahaja yang akan menjadikan kita kembali mulia dan terus diteguhkan kedudukan di bumi ini. Ini adalah sebagaimana yang Allah sebutkan dalam Surah an-Nuur, ayat 55 (maksudnya):

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan yang melaksanakan amal-amal soleh, bahawa Dia benar-benar akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan benar-benar Dia akan memperkukuhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, setelah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembahku-Ku dengan tidak mempersekutukan sesuatu apapun terhadap Aku. Dan sesiapa yang (tetap) kafir setelah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.” (Surah an-Nuur, 24: 55)

Dengan itu, bimbing dan tunjukilah para pemimpin kalian dengan dakwah yang benar, bukannya dengan mencanang aib dan maki hamun. Lazimilah kesabaran sebagaimana yang ditunjukkan oleh para Nabi dan generasi terbaik umat ini dari kalangan para sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in.

Semoga dengan baiknya diri-diri kita, akan baiklah seluruh masyarakat lainnya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka sendiri mengubah keadaan yang ada pada diri-diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tidak ada yang dapat menolaknya, dan sekali-kali tidak ada pelindung bagi mereka selain Dia.” (Surah ar-Ra’d, 13: 11)

Wallahu a’lam...

Pernikahan Yang Mencemarkan Masjid

Pernikahan Yang Mencemarkan Masjid

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Baru-baru ini tersiar di beberapa akhbar larangan mengadakan pernikahan di masjid. Kenyataan tersebut sedikit mengejutkan kerana memang telah menjadi kebiasaan bagi kalangan masyarakat kita hari ini memilih masjid sebagai tempat melaksanakan akad nikah.[1][2] Walau bagaimanapun, kenyataan tersebut masih boleh difikirkan dari beberapa sisi.

Selain semata-mata melakukan akad nikah di masjid, apa yang banyak berlaku hari ini adalah wujudnya beberapa acara sampingan yang lebih wajar untuk diambil sensitif! Apa yang penulis maksudkan adalah seperti perbuatan membuka aurat dan tabarruj (berdandan) bagi kaum wanita, percampuran hadirin lelaki dengan wanita (yang bukan mahram), majlis khusus membatalkan air sembahyang, adat sarung cincin, dan sesi fotografi yang disertai adegan “romantis” pengantin. Dan ini semua telah mula berlaku di masjid-masjid kita!

Hukum mendedahkan aurat adalah suatu yang maklum di kalangan umat Islam. Lebih-lebih lagi apabila berlaku sama perbuatan tabarruj seperti berpakaian menggambarkan bentuk tubuh wanita, bersolek tebal, berwangi-wangian bagi wanita, dan mencukur kening demi kelihatan cantik di hadapan tontonan umum.[3] Ini semua termasuk bentuk-bentuk peragaan tubuh ala jahiliyah yang telah diharamkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui firman-Nya (yang bermaksud), “Dan janganlah kamu berhias (tabarruj) dan bertingkah-laku seperti orang-orang Jahiliyyah.” (Surah al-Ahzab, 33: 33)

Tidakkah kita maklum bahawa hendak solat di masjid dengan berwangi-wangian bagi wanita pun dilarang Rasulullah, inikan pula untuk perkara selain solat?[4]

Malah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pada zamannya telah menunjukkan contoh dengan membuatkan pintu-pintu khas bagi wanita yang ingin memasuki masjid.[5] Ini dilakukan beliau bagi mengelakkan pertembungan dan percampuran di antara lelaki dengan wanita di dalam masjid. Tetapi apa yang berlaku hari ini adalah sebaliknya. Di luar masjid memang tidak perlu kita cerita sudah. Jika di dalam masjid mereka saling bersalaman tangan lelaki dan wanita, di luar pula saling bertepuk-tampar dan bergurau-senda.[6]

Situasi ini memang agak merisaukan. Ditambah pula dengan beberapa acara tambahan yang merupakan bid’ah dalam akad pernikahan seperti ritual membatalkan air sembahyang sesama pasangan pengantin. Kemudian adat sarung cincin dan sesi fotografi sehingga saling berpelukan dan ada yang saling kucup-mengucup. Sedihnya acara ini berlaku di khalayak umum dan ketika dalam masjid pula.

Hakikatnya, sentuh, pegang dan kucuplah pasangan anda tersebut bagaimanapun, air sembahyang tersebut tetap tidak batal berdasarkan pendapat yang kuat. Bahkan Rasulullah sendiri sebelum pergi ke masjid dan menunaikan solat pun turut mengucup isterinya ‘Aisyah tanpa memperbaharui wudhuk.[7]

Memang ada pendapat yang menyatakan batalnya wudhuk apabila bersentuhan di antara lelaki dengan wanita sebagaimana dalam mazhab Syafi’i. Tetapi tidak pernah wujud di kalangan ulama mazhab ini anjuran supaya diadakan ritual khas membatalkan wudhuk sebaik akad nikah. Lebih-lebih lagi ianya bertolak-belakang dengan amalan Rasulullah sendiri.

Selain itu, sesi romantis seperti kucup-mengucup dan berpeluk cium itu pula amat tidak manis dilakukan di khalayak umum. Biarlah ia dilakukan di antara pasangan pengantin sahaja. Kenapa perlu dihebahkan sehingga bertebaran gambar-gambar mereka ke serata tempat? Apakah hendak mengajak orang ramai ghairah sebagaimana si mempelai ghairah terhadap pasangannya?

Diikuti dengan amalan sarung cincin sebaik akad pernikahan. Amalan ini disebutkan oleh Syaikh al-Albani rahimahullah dalam kitabnya Adabuz Zifaf sebagai adat yang menyerupai tradisi perkahwinan kaum Kristian kuno. Dan Islam pula melarang kita bertasyabbuh dengan amalan-amalan khsusus kaum kafir. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

“Sesiapa yang bertsyabbuh (menyerupai) suatu kaum (dalam urusan khas agama), maka dia termasuk golongan mereka.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 11/48, no. 3512. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Apabila perkara-perkara seperti ini berlaku bersama-sama dengan acara akad nikah di masjid, tidak syak lagi bahawa ia termasuk perkara-perkara yang mencemarkan masjid.

Ini kerana masjid adalah tempat yang paling dicintai Allah Subhanahu wa Ta’ala.[8] Masjid adalah tempat untuk memupuk, membina, menyebar, dan mempertahankan kemurnian Islam. Iaitu sebagai tempat mengingati Allah dan menegakkan agama-Nya. Ini sebagaimana di zaman Rasulullah, masjid dikenali sebagai tempat duduk bagi orang-orang yang bertaqwa (untuk beribadah), tempat bermusyawarah urusan fii sabilillah, merangka strategi peperangan (jihad), tempat saling memberi nasihat, tempat majlis ilmu, dan juga tempat perlaksanaan solat lima waktu berjama’ah setiap hari. Tidak tsabit sama sekali Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjadikan masjid sebagai salah satu tempat khusus pernikahan.

Jauh sekali untuk membantu, menganjurkan, dan menjayakan upacara-upacara yang diiringi dengan maksiat dan kebencian Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّمَا بُنِيَتْ الْمَسَاجِدُ لِمَا بُنِيَتْ لَهُ

“Sesungguhnya masjid-masjid dibina bagi tujuan yang khusus (tersendiri).” (Hadis Riwayat Muslim, 3/196, no. 881)[9]

Pada hari ini masjid-masjid yang dibina tersergam penuh keindahan. Tetapi sebahagian besarnya sunyi sepi. Kita berbangga dengan masjid yang cantik-cantik, namun kita kecewa dan dukacita bila fungsinya yang sebenar diabaikan. Dari satu sisi, situasi ini seolah-olah memberi gambaran umum bahawa kita ini kaya nilai material, tetapi miskin dengan nilai-nilai rohani yang sejahtera.[10]

Lebih mengecewakan, sebahagian masjid hari ini dijadikan tempat menganjurkan majlis-majlis menyebar kisah-kisah dongeng, lawak jenaka, hikayat, menyebarkan hadis-hadis palsu, propaganda politik, sehinggalah kepada tempat melakukan hingar-bingar seperti berjual-beli, nyanyian (nasyid), dan bermain muzik. Kita amat bimbang trend ini kelak menjadi sebagaimana gereja yang di dalamnya dinyanyikan lagu-lagu gospel.

Sepatutnya, pihak-pihak bertanggungjawab perlu peka dan mengambil tindakan tegas terhadap perkara ini. Institusi masjid perlu dimuliakan dan menjadi pusat tradisi ilmu yang segar di atas fakta-fakta yang ilmiah lagi sahih.

Bagi masyarakat Islam umumnya, kuatkanlah semangat untuk mengimarahkan masjid. Jangan hanya datang ke masjid seminggu atau setahun sekali sahaja. Bukan juga hanya untuk acara pernikahan baru cari masjid, sedangkan hari-hari lain yang diwajibkan untuk solat berjama’ah di dalamnya jarang sekali diambil kisah.

Kenangkanlah masjid di zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan khalifah al-Rasyidin. Masjid pada ketika itu hanya dibina dengan dinding batu-bata, tiang batang kurma, berlantaikan pasir (tanah), dan beratapkan pelepah kurma. Tetapi syi’ar-syi’ar Islam begitu terserlah, subur dan tersebar melaluinya. Allah Ta’ala sentiasa memberikan kemenangan kepada mereka.

Berbeza dengan hari ini, umat Islam berlumba-lumba membina masjid, menghiasnya, dan membelanjakan harta yang banyak untuk itu. Masjidnya besar, tinggi-tinggi, dan lantainya marmar dilapik sejadah empuk.

Tapi sayangnya, kita hari ini lemah lagi porak-peranda. Wallahu a’lam.

______________________

Nota Kaki:

[1] Rujuk: Utusan Malaysia, 20/03/2011. Sinar Harian, 26/03/2011.

[2] Dari sudut hukum, penulis biarkan pembaca merujuk terus kepada penjelasan para ulama dari majlis fatwa Arab Saudi melalui website Islam QA. Klik: Edisi Arab. Indonesia (Terjemahan).

[3] Untuk perbahasan lanjut berkaitan ini, sila rujuk tulisan penulis dengan tajuk, “Pakaian Seorang Wanita Beriman Menurut al-Qur’an dan as-Sunnah.”

[4] Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

أَيُّمَا امْرَأَةٍ أَصَابَتْ بَخُورًا فَلَا تَشْهَدْ مَعَنَا الْعِشَاءَ الْآخِرَةَ

“Sesiapa sahaja dari kalangan wanita yang memakai wangi-wangian, maka janganlah mereka solat Isyak bersama kami.” (Hadis Riwayat Muslim, 2/448, no. 675)

Juga sabdanya:

أَيَّتُكُنَّ خَرَجَتْ إِلَى الْمَسْجِدِ فَلَا تَقْرَبَنَّ طِيبًا

“Sesiapa sahaja dari kalangan kamu (wanita) yang keluar menuju masjid, maka janganlah mengenakan wangi-wangian.” (Hadis Riwayat an-Nasaa’i, 15/377, no. 5041. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Juga:

أَيُّمَا امْرَأَةٍ اسْتَعْطَرَتْ فَمَرَّتْ عَلَى قَوْمٍ لِيَجِدُوا مِنْ رِيحِهَا فَهِيَ زَانِيَةٌ

“Sesiapa pun dari kalangan wanita yang memakai wangi-wangian, lalu ia melintasi kaum lelaki supaya baunya dicium oleh lelaki tersebut, maka dia termasuk wanita penzina.” (Hadis Riwayat an-Nasaa’i, 15/370, no. 5036. Dinilai hasan oleh al-Albani)

[5] Rujuk Sunan Abu Daud, 2/182, no. 484. Dinilai sahih oleh al-Albani.

[6] Lihat perbahasan lanjut hukum menyentuh individu berlainan jantina yang bukan mahram di blog Fiqh Sunnah.

[7] Rujuk: Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, Shahih Fiqih Sunnah, 1/185-187. Terbitan/terjemahan Pustaka at-Tazkia.

[8] Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

أَحَبُّ الْبِلَادِ إِلَى اللَّهِ مَسَاجِدُهَا وَأَبْغَضُ الْبِلَادِ إِلَى اللَّهِ أَسْوَاقُهَا

“Tempat yang paling dicintai Allah dalam sesuatu negeri (wilayah) adalah masjid-masjidnya, dan tempat yang paling dibenci Allah dalam sesuatu negeri adalah pasar-pasarnya.” (Hadis Riwayat Muslim, 3/425, no. 1076)

[9] Imam an-Nawawi rahimahullah menyatakan:

معناه لذكر الله تعالى والصلاة والعلم والمذاكرة في الخير ونحوها

“Maksudnya adalah untuk mengingati Allah, melaksanakan solat, menyebarkan ilmu, saling memberi peringatan dalam kebaikan, dan yang seumpamanya.” (Syarah Shahih Muslim, 5/55)

Imam asy-Syaukani rahimahullah berkata:

فالمساجد إنما بنيت لذكر الله والصلاة فلا يجوز فيها غير ذلك الا بدليل يخصص هذا العموم كما وقع من لعب الحبشة بحرابهم في مسجده صلى الله عليه وسلم وهو نيظر وكما قرر من كانوا يتناشدون الاشعار فيه

“Bahawasanya masjid dibina bagi tujuan (sebagai tempat) mengingati Allah dan melaksanakan solat, maka tidak dibenarkan di dalamnya selain itu kecuali dengan adanya dalil yang mengkhususkan keumuman ini. Ini adalah seperti kekhususan dibolehkan permainan lembing oleh orang-orang Habsyah di masjid Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sambil baginda melihatnya. Juga sebagaimana perakuan Nabi Shallallahu ‘alaihin wa Sallam kepada orang-orang yang membaca sya’ir di dalamnya.” (as-Sailul Jarrar, m/s. 351 - Maktabah Syamilah)

[10] Syaikh Salim B. ‘Ied al-Hilali hafizahullah menjelaskan hukum dilarangnya menghias masjid dengan sesuatu yang tidak diperlukan dan berlebih-lebihan dengannya. Sila lihat: Mausuu’ah al-Manaahii asy-Syar’iyyah fii Shahih as-Sunnah an-Nabawiyah, 1/353-356 - Daar Ibn ‘Affan. Imam asy-Syaukani pula menyatakan bahawa menghias-hias masjid termasuk perbuatan bid’ah.

Selain itu, Islam juga melarang bermegah-megah dan berbangga-bangga dengan kecantikan atau kehebatan binaan masjid.

Anas B. Malik radhiyallahu ‘anhu berkata:

نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يتباهى الناس في المساجد

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah melarang berbangga-bangga dengan binaan masjid.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban, 4/492, no. 1613. Isnadnya sahih sebagaimana kata Salim al-Hilali dan Syu’aib al-Arnauth)

Dalam hadis-hadis yang lain menyebutkan perbuatan bermegah-megah terhadap binaan masjid termasuk tanda-tanda kiamat dan kehancuran.

Mudahnya Perkahwinan di Atas Sunnah

Mudahnya Perkahwinan di Atas Sunnah

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com/

Bila cerita tentang pacaran pada orang bujangan, ramai akan kata seronoknya! Cuma bila masuk bab suruh kahwin, banyaklah alasannya nanti. Antara yang biasa kita dengar adalah alasan muda lagi, duit tak cukup lagi, tak cukup belanja hantaran, kereta belum habis bayar, rumah pun tidak ada lagi, kerja belum stabil, ibu dan bapa tidak bagi lampu hijau dan seumpamanya.

Tapi dalam masa yang sama, sudah hebat berpacaran ke sana ke mari. Keluar berduaan lelaki dan wanita sambil berpegangan tangan bagai dunia mereka yang punya.

Itulah realitinya, ramai di antara kita memandang perkahwinan dari sudut kos dan material. Tetapi lupa dari sudut agama.

Sebenarnya jika kita kembali kepada agama, perkahwinan itu adalah mudah demi menjaga kesucian diri, maruah, dan agama. Yang sukar adalah urusan tanggungjawab dan tahap kematangan dalam pengurusan. Namun itu semua boleh dipupuk asalkan memiliki ketekunan, kesabaran, dan kesediaan untuk belajar.

Kenapa perlu tunggu lama-lama membiarkan maruah dan agama digadai, mengumpul dosa dalam rindu, duit pula habis untuk pacaran? Bukankah itu jauh lebih sukar berbanding membelanjakan sedikit harta untuk sebuah perkahwinan yang benar? Maka, segerakanlah perkahwinan.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

خَيْرُ النِّكَاحِ أَيْسَرُهُ

“Sebaik-baik pernikahan adalah yang paling mudah.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 6/13, no. 1808. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Jika belanja hantaran buat si gadis menjadi alasannya, bukankah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bersabda:

إن من يمن المرأة تيسير خطبتها وتيسير صداقها وتيسير رحمها

“Di antara kebaikan wanita adalah mudah urusan melamarnya, mudah maharnya (maskahwin), dan mudah rahimnya (mudah melahirkan zuriat).” (Hadis Riwayat Ahmad dan ath-Thabrani. Majma’ az-Zawa’id, 4/516, no. 7482)

Sekiranya maskahwin pun dituntut supaya dipermudahkan, mengapa mahu menambah-nambah dengan beban hantaran yang Nabi sendiri tidak pernah syari’atkan? Bukankah ini bertentangan dengan hadis Nabi tersebut bahawa pernikahan yang baik adalah yang paling mudah. Ini merangkumilah mudah dari aspek perbelanjaan dan pengurusan.

Sehingga Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri pernah menikahkan sahabat dengan mahar yang begitu mudah, iaitu antaranya dengan mahar cincin besi dan mengajar hafaz bacaan sebahagian ayat al-Qur’an. Kenapa kita pula bertindak meninggalkan sunnah Rasulullah dan memilih perkara yang menyusahkan lagi membebankan diri sendiri?

Perlu kita fahami bahawa pernikahan itu bukanlah pasar untuk memperdagangkan anak gadis melalui kutipan belanja hantaran daripada pihak suami. Sebaliknya ia adalah ikatan untuk menuju hidup bahagia berpasangan dengan cara yang syar’i. Bukankah wang dan belanja hantaran yang adakalanya mencecah puluhan ribu ringgit itu lebih baik diguna menampung keperluan hidup berumah-tangga, seperti kos tempat tinggal, kenderaan, dan kehadiran anak-anak kelak?

Selari dengan pesanan Rasulullah bahawa sebaik-baik pernikahan adalah yang paling mudah, majlis kendurinya pun turut dianjurkan dengan cara yang mudah. Selain itu, turut dianjurkan supaya kita menghulur bantuan perbelanjaan walimah kepada pasangan baru bernikah.

Ketika Rasulullah mengetahui sahabatnya ‘Abdurrahman B. ‘Auf baru sahaja bernikah, Rasulullah pun berkata kepadanya (sambil terlebih dahulu mendoakannya):

بَارَكَ اللَّهُ لَكَ أَوْلِمْ وَلَوْ بِشَاةٍ

“Barakallahu laka (semoga Allah memberi berkah kepadamu), adakanlah walimah walaupun hanya dengan seekor kambing.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab an-Nikah, 16/131, no. 4758)

Berdasarkan hadis ini, mengadakan walimah (menjamu orang makan) dengan sebab pernikahan adalah disyari’atkan. Walaupun begitu, walimah tidaklah mesti dilakukan dengan seekor kambing. Tetapi perlulah bersesuaian dengan kemampuan suami. Ini kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri pernah melaksanakan walimah ketika pernikahannya bersama Shafiyah dengan menyediakan campuran kurma tanpa biji yang dicampur keju dan tepung hasil sumbangan para sahabat yang hadir sebagaimana diriwayatkan Imam al-Bukhari. Terdapat juga hadis yang menunjukkan Rasulullah hanya menjemput beberapa orang lelaki meraikan walimah perkahwinannya di waktu yang lain.

Ia tidaklah seperti sebahagian daripada kita hari ini yang berlebih-lebihan dalam walimah sehingga sanggup membuat pinjaman kewangan demi merealisasikan kenduri perkahwinan yang mahu dilihat besar dan gah.

Menurut sunnah, majlis walimah yang dianjurkan Rasulullah itu tidak lebih dari sekadar jamuan makan dengan bergembira meraikan pasangan yang berkahwin. Ini berlangsung dengan cara menghadiri dan mendoakannya dengan kebaikan. Sehingga orang-orang yang berpuasa pun turut wajib menghadirkan diri ke majlis walimah jika mendapat jemputan.

Dalam masa sama, majlis walimah ini tidaklah sewajarnya diiringi dengan maksiat dan kemungkaran. Sangat menyedihkan perkara-perkara maksiat dalam acara-acara walimah hari ini dilihat begitu subur. Sehingga ada yang sanggup berbelanja besar kerananya pula. Perkara ini wajib kita sedari dari awal agar tidak terus menular.

Di antara perkara buruk yang telah mula membudaya dalam majlis-majlis walimah hari ini yang dapat penulis sebutkan adalah seperti budaya mendedahkan aurat dan tabarruj (berdandan) untuk tontonan umum dalam praktik persandingan, menghambur-hambur harta (membazir) untuk menunjuk-nunjuk dan mendapat pujian, mencukur kening dan janggut, mengkhususkan adanya acara potong kek dan menyarung cincin perkahwinan, adat bersanding dan pelamin, upacara merenjis dan menepung tawar demi meraih keberkatan, bersalam-salaman dengan yang bukan mahram, acara tahlilan khas memohon restu nenek moyang, menjemput bomoh tolak hujan, majlis karaoke dan nyanyi-nyanyian, permainan kuda kepang, menggantung gambar pengantin, dan seumpamanya.

Hukum mendedahkan aurat adalah suatu yang maklum di kalangan umat Islam. Lebih lagi apabila berlaku pembaziran wang untuk belanja solekan, set baju yang menggambarkan bentuk tubuh wanita, dan mencukur kening demi kelihatan cantik. Ini semua termasuk bentuk-bentuk peragaan tubuh ala jahiliyah yang telah diharamkan Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui firman-Nya (maksudnya), “Dan janganlah kamu berhias (tabarruj) dan bertingkah-laku seperti orang-orang Jahiliyyah.” (Surah al-Ahzab, 33: 33)

Manakala acara khas sesi sarung cincin dan potong kek perkahwinan pula ia termasuk meniru-niru adat keagamaan kaum kafir yang tidak pernah sedikitpun dianjurkan dalam sunnah Rasulullah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

“Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum (dalam urusan khas agama), maka dia termasuk golongan mereka.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 11/48, no. 3512. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Malah penulis difahamkan harga sebuah set kek perkahwinan sahaja sudah berharga ratusan dan ada yang mencecah ribu ringgit.

Manakala amalan meminta individu tertentu untuk menolak dan menahan hujan dengan jampi tertentu agar majlis dapat berjalan lancar, maka ini termasuk pula ke dalam perbuatan syirik. Ini sama juga dengan adat menepung tawar yang tidak diketahui asal-usulnya dari ajaran agama Islam. Sebenarnya untuk tujuan ini, cukuplah dengan berdoa kepada Allah dan bersedia dengan sebarang kemungkinan secara teknikal.

Jika di dalam majlis-majlis walimah tertentu mengandungi praktik-praktik maksiat seperti ini, terdapat petunjuk Rasulullah supaya tidak menghadirinya atau sekiranya mampu maka berilah nasihat dan teguran.

Dari itu, mudahkanlah pernikahan dan majlisnya. Ambillah sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagai pedoman dan ikutan. Berbanggalah dengan kemuliaan Islam, bukan dengan maksiat, kemungkaran dan pembaziran. Hindarilah juga budaya pacaran tanpa nikah! Semoga semaian cinta dan majlis kita mendapat berkah dan keredhaan Allah. Itulah yang perlu kita cari dan kejar. Wallahu a’lam.

Solat Orang-orang Dalam Perjalanan (Safar)

Solat Orang-orang Dalam Perjalanan (Safar)

Oleh: Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com/

Salah satu sunnah yang mungkin telah diabaikan sebahagian kelompok umat Islam hari ini adalah memendekkan solat fardhu empat rakaat menjadi dua rakaat ketika dalam safar (perjalanan jauh). Atau dengan nama lain yang lebih khusus, mengqasarkan solat ketika safar.

Ketika mula-mula solat difardhukan ia dilaksanakan dengan dua rakaat masing-masing, kecuali solat fardhu Maghrib. Tetapi kemudian menjadi empat rakaat bagi fardhu Zuhur, Asar, dan Isyak setelah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berhijrah, melainkan sekiranya berada dalam perjalanan (safar) ia tetap dilaksanakan dengan dua rakaat masing-masing.

Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata:

فَرَضَ اللَّهُ الصَّلَاةَ عَلَى لِسَانِ نَبِيِّكُمْ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْحَضَرِ أَرْبَعًا وَفِي السَّفَرِ رَكْعَتَيْنِ وَفِي الْخَوْفِ رَكْعَةً

“Allah telah mewajibkan solat melalui lisan Nabi kamu empat rakaat ketika hadir (ketika bermukim atau menetap), dua rakaat ketika dalam perjalanan (safar), dan satu rakaat ketika dalam peperangan (khauf).” (Hadis Riwayat Muslim, 3/463, no. 1109)

Dalam riwayat al-Bukhari dan Muslim, Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma menyebutkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak pernah solat dengan empat rakaat (bagi Zuhur, Asar, dan Isyak) ketika dalam perjalanan. Begitu juga dengan Abu Bakar, ‘Umar, dan ‘Utsman. Mereka masing-masing melaksanakannya dua rakaat dua rakaat.

Selain itu, Ibnu ‘Umar juga menyebutkan:

صَلاَةِ السَّفَرِ رَكْعَتَانِ مَنْ خَالَفَ السُّنَّةَ كَفَرَ

“Solat dalam perjalanan itu adalah dua rakaat (bagi Zuhur, Asar, dan Isyak). Sesiapa yang menyelisihi sunnah maka ia termasuk orang yang ingkar (kufur).” (Majma’ az-Zawa’id, 2/357, no. 2936. Dinilai sahih oleh al-Haitsami, ash-Shan’ani, dan al-Albani)

Maka dari itu, seharusnya kita berusaha untuk tetap melaksanakan solat ketika safar dengan tidak melebihi dua rakaat bagi setiap satunya dari fardhu Zuhur, Asar, dan Isyak. Ini adalah sebahagian dari usaha merealisasikan sunnah-sunnah yang diajarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam buat kita semua. Dan ia juga merupakan sedekah daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada para hamba-Nya yang beriman sebagaimana disebutkan dalam hadis berkaitan.

Jarak Perjalanan Dibolehkan Qasar

Dalam mengqasarkan solat, tiada batas perjalanan yang khusus telah ditetapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada kita semua. Maka, perkara ini dikembalikan kepada makna safar (perjalanan) sebagaimana yang difahami oleh para sahabat Rasulullah ketika itu bersama-sama dengan kaedah bahasa arab tentang makna safar itu sendiri. Secara ringkasnya, perjalanan yang membolehkan solat diqasarkan adalah apabila sebaik sahaja kita telah keluar dari kawasan kebiasaan (secara uruf) seperti keluar dari kampung halaman atau wilayah kebiasaan tempat kita bermu’amalah, bermukim (menetap), atau menjalani aktiviti seharian. Sebaik sahaja keluar dari wilayah kebiasaan kita tersebut dengan tujuan melakukan perjalanan atas urusan tertentu, maka ia telah dikira sebagai safar (perjalanan) yang menuntut kita supaya melaksanakan solat secara qasar. Pendapat ini dikuatkan antaranya oleh Imam Ibnu Taimiyyah, Ibnu Hazm dan Ibnul Qayyim.

Selain itu, dalam sebuah hadis Anas radhiyallahu ‘anhu menyebutkan:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا خَرَجَ مَسِيرَةَ ثَلَاثَةِ أَمْيَالٍ أَوْ ثَلَاثَةِ فَرَاسِخَ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam jika keluar dalam jarak tiga batu atau farsakh, beliau melaksanakan solatnya dua rakaat.” (Hadis Riwayat Muslim, 3/470, no. 1116)

Tiga batu adalah bersamaan lebih kurang enam kilometer. Dalam riwayat yang lain terdapat pula penjelasan yang menunjukkan Rasulullah mengqasarkan solat dalam perjalanan sejauh tujuh batu dan sebagainya. Juga apabila Rasulullah keluar sahaja dari Madinah, maka beliau akan mengqasarkan solatnya. Dari sini menunjukkan bahawa jarak bukanlah penentu untuk mengqasarkan solat. Tetapi sebaliknya, apa jua yang dinamakan sebagai safar (perjalanan jauh secara uruf), maka ia termasuk perjalanan yang dituntut untuk mengqasarkan solat padanya.

Kata Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H):

ولم يحدَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لأمته مسافة محدودة للقصر والفطر، بل أطلق لهم ذلك في مُطلق السفر والضرب في الأرض، كما أطلق لهم التيمم في كل سفر، وأما ما يُروى عنه من التحديد باليوم، أو اليومين، أو الثلاثة، فلم يصح عنه منها شيء البتة، والله أعلم

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak pernah menetapkan (atau menghadkan) batasan jarak tertentu (dalam safar) bagi membolehkan seseorang untuk mengqasarkan solat dan meninggalkan puasa. Sebaliknya persoalan ini disebutkan secara umum bagi sesiapa sahaja yang sedang dalam keadaan safar dan berjalan di muka bumi (bermusafir). Adapun riwayat yang dinukil daripada beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berupa pembatasan tempoh dengan satu hari, atau dua hari, atau tiga hari, maka semua itu adalah tidak sahih sama sekali. Wallahu a’lam.” (Ibnu Qayyim, Zaadul Ma’ad, 1/481)

Berapa Hari Dibolehkan Qasar?

Tidak ada pengkhususan tempoh dengan menetapkan bilangan hari tertentu bagi membolehkan solat secara qasar. Selagi mana kita masih dalam safar (perjalanan) dan tidak pernah berniat mukim (atau menetap), maka selagi itulah kita dituntut untuk terus melaksanakan solat secara qasar sehingga selesainya urusan (safar). Ini sebagaimana kata Ibnul Qayyim di atas tadi.

Solat Sunnah Ketika Safar

Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan:

وكان من هديه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في سفره الاقتصارُ على الفرض، ولم يُحفظ عنه أنه صلى سُنة الصلاة قبلَها ولا بعدَها، إلا ما كان من الوِتر وسنة الفجر، فإنه لم يكن ليدعهما حَضراً، ولا سفراً. قال ابنُ عمر وقد سئل عن ذلَك: فقال: صحبتُ اَلنبى صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فلم أره يُسبِّح في السفر، وقال الله عز وجل: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ في رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ} [الأحزاب: 21]، ومراده بالتسبيح: السنة الراتبة، وإلا فقد صحّ عنه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أنه كان يُسبِّح على ظهر راحلته حيث كان وجهه. وفي "الصحيحين"، عن ابن عمر، قال: كان رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصلي في السفر على راحلته حيثُ توجهت، يُومئ إيماءً صلاةَ الليل، إلا الفرائضَ ويُوتر على راحلته

“Termasuk petunjuk beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di ketika dalam safar adalah mencukupkan dengan mengerjakan solat yang fardhu. Tidak dinukil bahawa beliau mengerjakan solat sunnah sama ada sebelum atau pun setelah solat fardhu melainkan solat witir dan solat sunnah Subuh. Kedua solat ini tidak pernah ditinggalkan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sama ada ketika mukim atau pun safar.

Ibnu ‘Umar berkata ketika ditanya mengenai perkara tersebut, “Aku menemani Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, maka aku tidak melihat beliau melaksanakan solat sunnah di ketika sedang safar, sementara Allah ‘Azza wa Jalla telah berfirman, “Telah ada bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh tauladan yang baik.” (al-Ahdzab, 33: 21). Maksud solat sunnah di sini adalah sunnah rawatib. Kerana telah dinukil melalui jalur yang sahih bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam solat sunnah di atas haiwan tunggangannya ke mana sahaja haiwan tersebut menghadap (selain solat sunnah rawatib). Dalam ash-Shahihain (dua kitab Shahih) daripada Ibnu ‘Umar, beliau berkata, “Biasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam solat di atas haiwan tunggangannya ketika dalam safar dengan menghadap ke mana sahaja haiwan tersebut menghadap. Beliau melakukannya dengan isyarat untuk solat malam, melainkan solat-solat fadhu. Dan beliau juga solat witir di atas haiwan tunggangannya.” (Zaadul Ma’ad, 1/474)

Daripada perkataan Ibnul Qayyim ini, ia menunjukkan bahawa tidak disunnahkan melaksanakan sebarang solat sunnah rawatib melainkan sebelum solat subuh. Ini adalah bagi mencontohi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam serta menahan diri dari melakukan apa yang tidak dianjurkan beliau, sebaliknya ditinggalkan pula oleh beliau. Juga tidak disunnahkan melaksanakan solat-solat sunnah yang lainnya melainkan solat witir di samping solat-solat sunnah yang padanya memiliki sebab tertentu untuk dilsaksanakan secara umum.

Mengqasarkan Solat Ketika Bersama Imam Atau Ketika Menjadi Imam

Apabila kita sedang dalam safar kemudian melaksanakan solat bersama imam yang bermukim (solat sempurna), maka apa yang disunnahkan adalah mengikuti imam untuk turut solat secara sempurna (empat rakaat).

Sebaliknya, jika kita yang menjadi imam maka kita hendaklah tetap mengqasarkan solat. Dan bagi makmum yang tidak qasar (bermukim), maka mereka perlu meneruskan solatnya sehingga sempurna (empat rakaat) setelah imam yang qasar tadi selesai pada rakaat keduanya.

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah menyatakan, “Para ulama telah sepakat bahawa jika orang yang bermukim menjadi makmum kepada imam yang safar lalu imam tersebut mengucapkan salam (setelah dua rakaat solatnya), maka orang yang bermukim wajib menyempurnakan solatnya (empat rakaat).” (al-Mughni, 3/146)

Beza Di Antara Jamak Dengan Qasar

Mengqasarkan solat itu tidak memiliki sebab yang lain melainkan kerana berada dalam perjalanan (safar) semata-mata. Maka, tuntutan atau keringanan mengqasarkan (atau memendekkan) solat itu adalah khusus ketika safar sahaja, iaitu bagi solat yang empat rakat menjadi dua rakaat.

Sedangkan jamak, ia adalah perbuatan menghimpunkan dua solat sama ada Zuhur ke dalam waktu Asar atau sebaliknya Asar ke dalam waktu Zuhur. Begitu juga dengan Maghrib ke dalam waktu Isyak atau Isyak ke dalam waktu Maghrib.

Tujuan dibolehkan jamak juga lebih luas berbanding mengqasar solat. Di mana jamak memiliki sebab tersendiri dengan tujuan membantu hamba Allah yang mengalami kesulitan untuk melaksanakan solat pada waktunya. Sebagaimana disebutkan dalam hadis dan penjelasan para ulama, di antara sebab-sebab dibolehkan menjamak (menghimpunkan) dua solat adalah seperti kerana sakit, istihadhah, hujan lebat, jalan berlumpur, angin kencang, udara yang terlalu sejuk (turun salji), kesukaran yang dihadapi berkaitan masa bagi salah satu waktu solat, dan seumpamanya. Menjamakkan solat ketika safar adalah dimakruhkan jika tidak memiliki sebab. Ini kerana disebutkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila dalam safar, beliau sentiasa mengqasarkan solatnya, tetapi tidak pula disebutkan bahawa beliau sentiasa menjamakkan solatnya.

Ibnul Qayyim rahimahullah menyatakan:

ولم يكن مِن هديه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الجمعُ راكباً في سفره، كما يفعله كثير من الناس، ولا الجمع حال نزوله أيضاً، وإنما كان يجمع إذا جدَّ به السير، وإذا سار عقيبَ الصلاة، كما ذكرنا في قصة تبوك، وأما جمعه وهو نازل غيرُ مسافر، فلم يُنقل ذلك عنه إلا بعرفة لأجل اتصال الوقوف، كما قال الشافعي رحمه الله وشيخنا

“Bukan termasuk petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjamakkan solat di atas tunggangannya di ketika safar sebagaimana dilakukan oleh kebanyakan manusia. Dan tidak pula beliau menjamakkan solat di ketika singgah di suatu tempat tertentu. Tetapi beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengumpulkan (menjamakkan) solat sekiranya terburu-buru dalam perjalanan dan apabila hendak berjalan setelah solat (setelah masuk waktu solat - pen.). Seperti yang telah kami sebutkan pada kisah perang Tabuk. Adapun menjamakkan solat di ketika singgah di suatu tempat tertentu tidak pernah dinukil daripada beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melainkan ketika di ‘Arafah agar tidak mengganggu wuquf sebagaimana dinyatakan oleh asy-Syafi’i rahimahullah dan Syaikh kami.” (Zaadul Ma’ad, 1/481)

Niat Qasar Atau Jamak

Tiada lafaz niat yang khusus berkenaan dengannya. Tetapi cukup dengan merujuk maksud niat itu sendiri, dan niat itu tempatnya adalah di dalam hati dengan hadirnya keinginan dan kehendak yang kuat dengan disertakan usaha perlaksanaannya. Wallahu a’lam.

Fatwa Syaikh 'Abdul Aziz B. Baaz: Melucutkan Pemerintah Yang Jatuh Kafir (Murtad)

Fatwa Syaikh 'Abdul Aziz B. Baaz

Melucutkan Pemerintah Yang Jatuh Kafir (Murtad)

http://an-nawawi.blogspot.com

Syaikh ‘Abdul Aziz B. ‘Abdullah B. Baaz Rahimahullah (Mufti Arab Saudi pada hayatnya), beliau berkata:

فيترتب على الخروج على ولاة الأمور فساد عظيم وشر كثير، إلا إذا رأى المسلمون كفرا بواحا عندهم من الله فيه برهان، فلا بأس أن يخرجوا على هذا السلطان لإزالته إذا كان عندهم قدرة، أما إذا لم يكن عندهم قدرة فلا يخرجوا، أو كان الخروج يسبب شرا أكثر فليس لهم الخروج؛ رعاية للمصالح العامة.

والقاعدة الشرعية المجمع عليها: (أنه لا يجوز إزالة الشر بما هو أشر منه، بل يجب درء الشر بما يزيله أو يخففه). أما درء الشر بشر أكثر فلا يجوز بإجماع المسلمين، فإذا كانت هذه الطائفة التي تريد إزالة هذا السلطان الذي فعل كفرا بواحا عندها قدرة تزيله بها، وتضع إماما صالحا طيبا من دون أن يترتب على هذا فساد كبير على المسلمين، وشر أعظم من شر هذا السلطان فلا بأس، أما إذا كان الخروج يترتب عليه فساد كبير، واختلال الأمن، وظلم الناس، واغتيال من لا يستحق الاغتيال... إلى غير هذا من الفساد العظيم، فهذا لا يجوز، بل يجب الصبر، والسمع والطاعة في المعروف، ومناصحة ولاة الأمور، والدعوة لهم بالخير، والاجتهاد في تخفيف الشر وتقليله وتكثير الخير. هذا هو الطريق السوي الذي يجب أن يسلك؛ لأن في ذلك مصالح للمسلمين عامة، ولأن في ذلك تقليل الشر وتكثير الخير، ولأن في ذلك حفظ الأمن وسلامة المسلمين من شر أكثر. نسأل الله للجميع التوفيق والهداية

“... Mengambil tindakan keluar dari ketaatan terhadap pemimpin adalah kefasadan yang besar dan menimbulkan keburukan yang banyak. Kecuali apabila umat Islam melihat dengan jelas pada pemimpin itu terdapat kekafiran yang nyata di mana mereka memiliki bukti (dalil) daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala berkenaan perkara tersebut. Maka atas sebab itu, mereka dibenarkan keluar dari ketaatan kepada pemimpin tersebut untuk menggantikannya apabila mereka memiliki kekuatan (kemampuan). Tetapi sekiranya mereka tidak memiliki kekuatan, maka janganlah mereka keluar, atau apabila tindakan keluar mereka itu akan menimbulkan kerosakan yang lebih besar maka mereka juga tidak boleh keluar sebagai langkah menjaga (atau mendahulukan) kemaslahatan umat Islam secara umum.

(Berkenaan perkara ini) Terdapat kaedah syari’at yang telah ditetapkan dengan kesepakatan (ijma’), iaitu “Tidak boleh menghilangkan suatu keburukan dengan menimbulkan keburukan lain yang lebih besar lagi.” Bahkan apa yang sepatutnya adalah menolak keburukan tersebut dengan perkara yang dapat menghilangkan keburukan tersebut atau sekurang-kurangnya meringankannya. Adapun menolak kerosakan dengan perkara yang dapat menimbulkan kerosakan (atau keburukan) yang lebih besar maka ia tidak boleh dilakukan berdasarkan ijma’ kaum Muslimin. Dan sekiranya kelompok yang ingin melucutkan pemimpin yang telah dihukum kafir (dengan bukti yang benar) dan mereka memiliki kemampuan untuk melakukannya, dan mampu juga untuk menggantikannya dengan pemimpin yang soleh dan baik, dengan tidak mengakibatkan keburukan yang lebih besar kepada umat Islam dan keburukan yang lebih dahsyat dari keburukan penguasa, maka itu dibenarkan. Tetapi apabila keluar dari ketaatan kepada pemimpin akan menimbulkan keburukan yang besar dan menyebabkan hilangnya keamanan, menzalimi masyarakat, terbunuhnya orang-orang yang tidak bersalah, serta yang lain-lainnya yang seumpama dari bentuk-bentuk keburukan yang besar, maka ini tidak dibenarkan. Sebaliknya perlu bersabar, mendengar dan taat dalam perkara-perkara yang ma’ruf dan berusaha menasihati pemimpin, mendoakannya (atau mendakwahinya) dengan kebaikan, serta berusaha sedaya upaya menghilangkan serta mengurangkan keburukan dengan cara memperbanyakkan kebaikan. Inilah jalan (atau kaedah) yang tepat yang sepatutnya diambil kerana padanya terdapat kemaslahatan untuk umat Islam secara umum. Dan kerana padanya mengandungi usaha mengurangkan keburukan dengan cara menambahkan kebaikan. Juga kerana padanya terdapat usaha menjaga (memelihara) keamanan dan keselamatan umat Islam dari keburukan yang lebih banyak. Kepada Allah jualah kita memohon taufiq dan hidayah-Nya.” (‘Abdul ‘Aziz B. Baaz, Majmu’ Fatawa wa Maqalat Munawi’ah, 8/203-204 - Daar al-Qasim Linnasyr, Riyadh. Rujuk juga website rasmi beliau: http://www.binbaz.org.sa/mat/21270)