Pernikahan Yang Mencemarkan Masjid

Pernikahan Yang Mencemarkan Masjid

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Baru-baru ini tersiar di beberapa akhbar larangan mengadakan pernikahan di masjid. Kenyataan tersebut sedikit mengejutkan kerana memang telah menjadi kebiasaan bagi kalangan masyarakat kita hari ini memilih masjid sebagai tempat melaksanakan akad nikah.[1][2] Walau bagaimanapun, kenyataan tersebut masih boleh difikirkan dari beberapa sisi.

Selain semata-mata melakukan akad nikah di masjid, apa yang banyak berlaku hari ini adalah wujudnya beberapa acara sampingan yang lebih wajar untuk diambil sensitif! Apa yang penulis maksudkan adalah seperti perbuatan membuka aurat dan tabarruj (berdandan) bagi kaum wanita, percampuran hadirin lelaki dengan wanita (yang bukan mahram), majlis khusus membatalkan air sembahyang, adat sarung cincin, dan sesi fotografi yang disertai adegan “romantis” pengantin. Dan ini semua telah mula berlaku di masjid-masjid kita!

Hukum mendedahkan aurat adalah suatu yang maklum di kalangan umat Islam. Lebih-lebih lagi apabila berlaku sama perbuatan tabarruj seperti berpakaian menggambarkan bentuk tubuh wanita, bersolek tebal, berwangi-wangian bagi wanita, dan mencukur kening demi kelihatan cantik di hadapan tontonan umum.[3] Ini semua termasuk bentuk-bentuk peragaan tubuh ala jahiliyah yang telah diharamkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui firman-Nya (yang bermaksud), “Dan janganlah kamu berhias (tabarruj) dan bertingkah-laku seperti orang-orang Jahiliyyah.” (Surah al-Ahzab, 33: 33)

Tidakkah kita maklum bahawa hendak solat di masjid dengan berwangi-wangian bagi wanita pun dilarang Rasulullah, inikan pula untuk perkara selain solat?[4]

Malah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pada zamannya telah menunjukkan contoh dengan membuatkan pintu-pintu khas bagi wanita yang ingin memasuki masjid.[5] Ini dilakukan beliau bagi mengelakkan pertembungan dan percampuran di antara lelaki dengan wanita di dalam masjid. Tetapi apa yang berlaku hari ini adalah sebaliknya. Di luar masjid memang tidak perlu kita cerita sudah. Jika di dalam masjid mereka saling bersalaman tangan lelaki dan wanita, di luar pula saling bertepuk-tampar dan bergurau-senda.[6]

Situasi ini memang agak merisaukan. Ditambah pula dengan beberapa acara tambahan yang merupakan bid’ah dalam akad pernikahan seperti ritual membatalkan air sembahyang sesama pasangan pengantin. Kemudian adat sarung cincin dan sesi fotografi sehingga saling berpelukan dan ada yang saling kucup-mengucup. Sedihnya acara ini berlaku di khalayak umum dan ketika dalam masjid pula.

Hakikatnya, sentuh, pegang dan kucuplah pasangan anda tersebut bagaimanapun, air sembahyang tersebut tetap tidak batal berdasarkan pendapat yang kuat. Bahkan Rasulullah sendiri sebelum pergi ke masjid dan menunaikan solat pun turut mengucup isterinya ‘Aisyah tanpa memperbaharui wudhuk.[7]

Memang ada pendapat yang menyatakan batalnya wudhuk apabila bersentuhan di antara lelaki dengan wanita sebagaimana dalam mazhab Syafi’i. Tetapi tidak pernah wujud di kalangan ulama mazhab ini anjuran supaya diadakan ritual khas membatalkan wudhuk sebaik akad nikah. Lebih-lebih lagi ianya bertolak-belakang dengan amalan Rasulullah sendiri.

Selain itu, sesi romantis seperti kucup-mengucup dan berpeluk cium itu pula amat tidak manis dilakukan di khalayak umum. Biarlah ia dilakukan di antara pasangan pengantin sahaja. Kenapa perlu dihebahkan sehingga bertebaran gambar-gambar mereka ke serata tempat? Apakah hendak mengajak orang ramai ghairah sebagaimana si mempelai ghairah terhadap pasangannya?

Diikuti dengan amalan sarung cincin sebaik akad pernikahan. Amalan ini disebutkan oleh Syaikh al-Albani rahimahullah dalam kitabnya Adabuz Zifaf sebagai adat yang menyerupai tradisi perkahwinan kaum Kristian kuno. Dan Islam pula melarang kita bertasyabbuh dengan amalan-amalan khsusus kaum kafir. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

“Sesiapa yang bertsyabbuh (menyerupai) suatu kaum (dalam urusan khas agama), maka dia termasuk golongan mereka.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 11/48, no. 3512. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Apabila perkara-perkara seperti ini berlaku bersama-sama dengan acara akad nikah di masjid, tidak syak lagi bahawa ia termasuk perkara-perkara yang mencemarkan masjid.

Ini kerana masjid adalah tempat yang paling dicintai Allah Subhanahu wa Ta’ala.[8] Masjid adalah tempat untuk memupuk, membina, menyebar, dan mempertahankan kemurnian Islam. Iaitu sebagai tempat mengingati Allah dan menegakkan agama-Nya. Ini sebagaimana di zaman Rasulullah, masjid dikenali sebagai tempat duduk bagi orang-orang yang bertaqwa (untuk beribadah), tempat bermusyawarah urusan fii sabilillah, merangka strategi peperangan (jihad), tempat saling memberi nasihat, tempat majlis ilmu, dan juga tempat perlaksanaan solat lima waktu berjama’ah setiap hari. Tidak tsabit sama sekali Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjadikan masjid sebagai salah satu tempat khusus pernikahan.

Jauh sekali untuk membantu, menganjurkan, dan menjayakan upacara-upacara yang diiringi dengan maksiat dan kebencian Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّمَا بُنِيَتْ الْمَسَاجِدُ لِمَا بُنِيَتْ لَهُ

“Sesungguhnya masjid-masjid dibina bagi tujuan yang khusus (tersendiri).” (Hadis Riwayat Muslim, 3/196, no. 881)[9]

Pada hari ini masjid-masjid yang dibina tersergam penuh keindahan. Tetapi sebahagian besarnya sunyi sepi. Kita berbangga dengan masjid yang cantik-cantik, namun kita kecewa dan dukacita bila fungsinya yang sebenar diabaikan. Dari satu sisi, situasi ini seolah-olah memberi gambaran umum bahawa kita ini kaya nilai material, tetapi miskin dengan nilai-nilai rohani yang sejahtera.[10]

Lebih mengecewakan, sebahagian masjid hari ini dijadikan tempat menganjurkan majlis-majlis menyebar kisah-kisah dongeng, lawak jenaka, hikayat, menyebarkan hadis-hadis palsu, propaganda politik, sehinggalah kepada tempat melakukan hingar-bingar seperti berjual-beli, nyanyian (nasyid), dan bermain muzik. Kita amat bimbang trend ini kelak menjadi sebagaimana gereja yang di dalamnya dinyanyikan lagu-lagu gospel.

Sepatutnya, pihak-pihak bertanggungjawab perlu peka dan mengambil tindakan tegas terhadap perkara ini. Institusi masjid perlu dimuliakan dan menjadi pusat tradisi ilmu yang segar di atas fakta-fakta yang ilmiah lagi sahih.

Bagi masyarakat Islam umumnya, kuatkanlah semangat untuk mengimarahkan masjid. Jangan hanya datang ke masjid seminggu atau setahun sekali sahaja. Bukan juga hanya untuk acara pernikahan baru cari masjid, sedangkan hari-hari lain yang diwajibkan untuk solat berjama’ah di dalamnya jarang sekali diambil kisah.

Kenangkanlah masjid di zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan khalifah al-Rasyidin. Masjid pada ketika itu hanya dibina dengan dinding batu-bata, tiang batang kurma, berlantaikan pasir (tanah), dan beratapkan pelepah kurma. Tetapi syi’ar-syi’ar Islam begitu terserlah, subur dan tersebar melaluinya. Allah Ta’ala sentiasa memberikan kemenangan kepada mereka.

Berbeza dengan hari ini, umat Islam berlumba-lumba membina masjid, menghiasnya, dan membelanjakan harta yang banyak untuk itu. Masjidnya besar, tinggi-tinggi, dan lantainya marmar dilapik sejadah empuk.

Tapi sayangnya, kita hari ini lemah lagi porak-peranda. Wallahu a’lam.

______________________

Nota Kaki:

[1] Rujuk: Utusan Malaysia, 20/03/2011. Sinar Harian, 26/03/2011.

[2] Dari sudut hukum, penulis biarkan pembaca merujuk terus kepada penjelasan para ulama dari majlis fatwa Arab Saudi melalui website Islam QA. Klik: Edisi Arab. Indonesia (Terjemahan).

[3] Untuk perbahasan lanjut berkaitan ini, sila rujuk tulisan penulis dengan tajuk, “Pakaian Seorang Wanita Beriman Menurut al-Qur’an dan as-Sunnah.”

[4] Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

أَيُّمَا امْرَأَةٍ أَصَابَتْ بَخُورًا فَلَا تَشْهَدْ مَعَنَا الْعِشَاءَ الْآخِرَةَ

“Sesiapa sahaja dari kalangan wanita yang memakai wangi-wangian, maka janganlah mereka solat Isyak bersama kami.” (Hadis Riwayat Muslim, 2/448, no. 675)

Juga sabdanya:

أَيَّتُكُنَّ خَرَجَتْ إِلَى الْمَسْجِدِ فَلَا تَقْرَبَنَّ طِيبًا

“Sesiapa sahaja dari kalangan kamu (wanita) yang keluar menuju masjid, maka janganlah mengenakan wangi-wangian.” (Hadis Riwayat an-Nasaa’i, 15/377, no. 5041. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Juga:

أَيُّمَا امْرَأَةٍ اسْتَعْطَرَتْ فَمَرَّتْ عَلَى قَوْمٍ لِيَجِدُوا مِنْ رِيحِهَا فَهِيَ زَانِيَةٌ

“Sesiapa pun dari kalangan wanita yang memakai wangi-wangian, lalu ia melintasi kaum lelaki supaya baunya dicium oleh lelaki tersebut, maka dia termasuk wanita penzina.” (Hadis Riwayat an-Nasaa’i, 15/370, no. 5036. Dinilai hasan oleh al-Albani)

[5] Rujuk Sunan Abu Daud, 2/182, no. 484. Dinilai sahih oleh al-Albani.

[6] Lihat perbahasan lanjut hukum menyentuh individu berlainan jantina yang bukan mahram di blog Fiqh Sunnah.

[7] Rujuk: Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, Shahih Fiqih Sunnah, 1/185-187. Terbitan/terjemahan Pustaka at-Tazkia.

[8] Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

أَحَبُّ الْبِلَادِ إِلَى اللَّهِ مَسَاجِدُهَا وَأَبْغَضُ الْبِلَادِ إِلَى اللَّهِ أَسْوَاقُهَا

“Tempat yang paling dicintai Allah dalam sesuatu negeri (wilayah) adalah masjid-masjidnya, dan tempat yang paling dibenci Allah dalam sesuatu negeri adalah pasar-pasarnya.” (Hadis Riwayat Muslim, 3/425, no. 1076)

[9] Imam an-Nawawi rahimahullah menyatakan:

معناه لذكر الله تعالى والصلاة والعلم والمذاكرة في الخير ونحوها

“Maksudnya adalah untuk mengingati Allah, melaksanakan solat, menyebarkan ilmu, saling memberi peringatan dalam kebaikan, dan yang seumpamanya.” (Syarah Shahih Muslim, 5/55)

Imam asy-Syaukani rahimahullah berkata:

فالمساجد إنما بنيت لذكر الله والصلاة فلا يجوز فيها غير ذلك الا بدليل يخصص هذا العموم كما وقع من لعب الحبشة بحرابهم في مسجده صلى الله عليه وسلم وهو نيظر وكما قرر من كانوا يتناشدون الاشعار فيه

“Bahawasanya masjid dibina bagi tujuan (sebagai tempat) mengingati Allah dan melaksanakan solat, maka tidak dibenarkan di dalamnya selain itu kecuali dengan adanya dalil yang mengkhususkan keumuman ini. Ini adalah seperti kekhususan dibolehkan permainan lembing oleh orang-orang Habsyah di masjid Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sambil baginda melihatnya. Juga sebagaimana perakuan Nabi Shallallahu ‘alaihin wa Sallam kepada orang-orang yang membaca sya’ir di dalamnya.” (as-Sailul Jarrar, m/s. 351 - Maktabah Syamilah)

[10] Syaikh Salim B. ‘Ied al-Hilali hafizahullah menjelaskan hukum dilarangnya menghias masjid dengan sesuatu yang tidak diperlukan dan berlebih-lebihan dengannya. Sila lihat: Mausuu’ah al-Manaahii asy-Syar’iyyah fii Shahih as-Sunnah an-Nabawiyah, 1/353-356 - Daar Ibn ‘Affan. Imam asy-Syaukani pula menyatakan bahawa menghias-hias masjid termasuk perbuatan bid’ah.

Selain itu, Islam juga melarang bermegah-megah dan berbangga-bangga dengan kecantikan atau kehebatan binaan masjid.

Anas B. Malik radhiyallahu ‘anhu berkata:

نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يتباهى الناس في المساجد

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah melarang berbangga-bangga dengan binaan masjid.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban, 4/492, no. 1613. Isnadnya sahih sebagaimana kata Salim al-Hilali dan Syu’aib al-Arnauth)

Dalam hadis-hadis yang lain menyebutkan perbuatan bermegah-megah terhadap binaan masjid termasuk tanda-tanda kiamat dan kehancuran.

Mudahnya Perkahwinan di Atas Sunnah

Mudahnya Perkahwinan di Atas Sunnah

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com/

Bila cerita tentang pacaran pada orang bujangan, ramai akan kata seronoknya! Cuma bila masuk bab suruh kahwin, banyaklah alasannya nanti. Antara yang biasa kita dengar adalah alasan muda lagi, duit tak cukup lagi, tak cukup belanja hantaran, kereta belum habis bayar, rumah pun tidak ada lagi, kerja belum stabil, ibu dan bapa tidak bagi lampu hijau dan seumpamanya.

Tapi dalam masa yang sama, sudah hebat berpacaran ke sana ke mari. Keluar berduaan lelaki dan wanita sambil berpegangan tangan bagai dunia mereka yang punya.

Itulah realitinya, ramai di antara kita memandang perkahwinan dari sudut kos dan material. Tetapi lupa dari sudut agama.

Sebenarnya jika kita kembali kepada agama, perkahwinan itu adalah mudah demi menjaga kesucian diri, maruah, dan agama. Yang sukar adalah urusan tanggungjawab dan tahap kematangan dalam pengurusan. Namun itu semua boleh dipupuk asalkan memiliki ketekunan, kesabaran, dan kesediaan untuk belajar.

Kenapa perlu tunggu lama-lama membiarkan maruah dan agama digadai, mengumpul dosa dalam rindu, duit pula habis untuk pacaran? Bukankah itu jauh lebih sukar berbanding membelanjakan sedikit harta untuk sebuah perkahwinan yang benar? Maka, segerakanlah perkahwinan.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

خَيْرُ النِّكَاحِ أَيْسَرُهُ

“Sebaik-baik pernikahan adalah yang paling mudah.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 6/13, no. 1808. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Jika belanja hantaran buat si gadis menjadi alasannya, bukankah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bersabda:

إن من يمن المرأة تيسير خطبتها وتيسير صداقها وتيسير رحمها

“Di antara kebaikan wanita adalah mudah urusan melamarnya, mudah maharnya (maskahwin), dan mudah rahimnya (mudah melahirkan zuriat).” (Hadis Riwayat Ahmad dan ath-Thabrani. Majma’ az-Zawa’id, 4/516, no. 7482)

Sekiranya maskahwin pun dituntut supaya dipermudahkan, mengapa mahu menambah-nambah dengan beban hantaran yang Nabi sendiri tidak pernah syari’atkan? Bukankah ini bertentangan dengan hadis Nabi tersebut bahawa pernikahan yang baik adalah yang paling mudah. Ini merangkumilah mudah dari aspek perbelanjaan dan pengurusan.

Sehingga Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri pernah menikahkan sahabat dengan mahar yang begitu mudah, iaitu antaranya dengan mahar cincin besi dan mengajar hafaz bacaan sebahagian ayat al-Qur’an. Kenapa kita pula bertindak meninggalkan sunnah Rasulullah dan memilih perkara yang menyusahkan lagi membebankan diri sendiri?

Perlu kita fahami bahawa pernikahan itu bukanlah pasar untuk memperdagangkan anak gadis melalui kutipan belanja hantaran daripada pihak suami. Sebaliknya ia adalah ikatan untuk menuju hidup bahagia berpasangan dengan cara yang syar’i. Bukankah wang dan belanja hantaran yang adakalanya mencecah puluhan ribu ringgit itu lebih baik diguna menampung keperluan hidup berumah-tangga, seperti kos tempat tinggal, kenderaan, dan kehadiran anak-anak kelak?

Selari dengan pesanan Rasulullah bahawa sebaik-baik pernikahan adalah yang paling mudah, majlis kendurinya pun turut dianjurkan dengan cara yang mudah. Selain itu, turut dianjurkan supaya kita menghulur bantuan perbelanjaan walimah kepada pasangan baru bernikah.

Ketika Rasulullah mengetahui sahabatnya ‘Abdurrahman B. ‘Auf baru sahaja bernikah, Rasulullah pun berkata kepadanya (sambil terlebih dahulu mendoakannya):

بَارَكَ اللَّهُ لَكَ أَوْلِمْ وَلَوْ بِشَاةٍ

“Barakallahu laka (semoga Allah memberi berkah kepadamu), adakanlah walimah walaupun hanya dengan seekor kambing.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab an-Nikah, 16/131, no. 4758)

Berdasarkan hadis ini, mengadakan walimah (menjamu orang makan) dengan sebab pernikahan adalah disyari’atkan. Walaupun begitu, walimah tidaklah mesti dilakukan dengan seekor kambing. Tetapi perlulah bersesuaian dengan kemampuan suami. Ini kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri pernah melaksanakan walimah ketika pernikahannya bersama Shafiyah dengan menyediakan campuran kurma tanpa biji yang dicampur keju dan tepung hasil sumbangan para sahabat yang hadir sebagaimana diriwayatkan Imam al-Bukhari. Terdapat juga hadis yang menunjukkan Rasulullah hanya menjemput beberapa orang lelaki meraikan walimah perkahwinannya di waktu yang lain.

Ia tidaklah seperti sebahagian daripada kita hari ini yang berlebih-lebihan dalam walimah sehingga sanggup membuat pinjaman kewangan demi merealisasikan kenduri perkahwinan yang mahu dilihat besar dan gah.

Menurut sunnah, majlis walimah yang dianjurkan Rasulullah itu tidak lebih dari sekadar jamuan makan dengan bergembira meraikan pasangan yang berkahwin. Ini berlangsung dengan cara menghadiri dan mendoakannya dengan kebaikan. Sehingga orang-orang yang berpuasa pun turut wajib menghadirkan diri ke majlis walimah jika mendapat jemputan.

Dalam masa sama, majlis walimah ini tidaklah sewajarnya diiringi dengan maksiat dan kemungkaran. Sangat menyedihkan perkara-perkara maksiat dalam acara-acara walimah hari ini dilihat begitu subur. Sehingga ada yang sanggup berbelanja besar kerananya pula. Perkara ini wajib kita sedari dari awal agar tidak terus menular.

Di antara perkara buruk yang telah mula membudaya dalam majlis-majlis walimah hari ini yang dapat penulis sebutkan adalah seperti budaya mendedahkan aurat dan tabarruj (berdandan) untuk tontonan umum dalam praktik persandingan, menghambur-hambur harta (membazir) untuk menunjuk-nunjuk dan mendapat pujian, mencukur kening dan janggut, mengkhususkan adanya acara potong kek dan menyarung cincin perkahwinan, adat bersanding dan pelamin, upacara merenjis dan menepung tawar demi meraih keberkatan, bersalam-salaman dengan yang bukan mahram, acara tahlilan khas memohon restu nenek moyang, menjemput bomoh tolak hujan, majlis karaoke dan nyanyi-nyanyian, permainan kuda kepang, menggantung gambar pengantin, dan seumpamanya.

Hukum mendedahkan aurat adalah suatu yang maklum di kalangan umat Islam. Lebih lagi apabila berlaku pembaziran wang untuk belanja solekan, set baju yang menggambarkan bentuk tubuh wanita, dan mencukur kening demi kelihatan cantik. Ini semua termasuk bentuk-bentuk peragaan tubuh ala jahiliyah yang telah diharamkan Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui firman-Nya (maksudnya), “Dan janganlah kamu berhias (tabarruj) dan bertingkah-laku seperti orang-orang Jahiliyyah.” (Surah al-Ahzab, 33: 33)

Manakala acara khas sesi sarung cincin dan potong kek perkahwinan pula ia termasuk meniru-niru adat keagamaan kaum kafir yang tidak pernah sedikitpun dianjurkan dalam sunnah Rasulullah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

“Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum (dalam urusan khas agama), maka dia termasuk golongan mereka.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 11/48, no. 3512. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Malah penulis difahamkan harga sebuah set kek perkahwinan sahaja sudah berharga ratusan dan ada yang mencecah ribu ringgit.

Manakala amalan meminta individu tertentu untuk menolak dan menahan hujan dengan jampi tertentu agar majlis dapat berjalan lancar, maka ini termasuk pula ke dalam perbuatan syirik. Ini sama juga dengan adat menepung tawar yang tidak diketahui asal-usulnya dari ajaran agama Islam. Sebenarnya untuk tujuan ini, cukuplah dengan berdoa kepada Allah dan bersedia dengan sebarang kemungkinan secara teknikal.

Jika di dalam majlis-majlis walimah tertentu mengandungi praktik-praktik maksiat seperti ini, terdapat petunjuk Rasulullah supaya tidak menghadirinya atau sekiranya mampu maka berilah nasihat dan teguran.

Dari itu, mudahkanlah pernikahan dan majlisnya. Ambillah sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagai pedoman dan ikutan. Berbanggalah dengan kemuliaan Islam, bukan dengan maksiat, kemungkaran dan pembaziran. Hindarilah juga budaya pacaran tanpa nikah! Semoga semaian cinta dan majlis kita mendapat berkah dan keredhaan Allah. Itulah yang perlu kita cari dan kejar. Wallahu a’lam.

Solat Orang-orang Dalam Perjalanan (Safar)

Solat Orang-orang Dalam Perjalanan (Safar)

Oleh: Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com/

Salah satu sunnah yang mungkin telah diabaikan sebahagian kelompok umat Islam hari ini adalah memendekkan solat fardhu empat rakaat menjadi dua rakaat ketika dalam safar (perjalanan jauh). Atau dengan nama lain yang lebih khusus, mengqasarkan solat ketika safar.

Ketika mula-mula solat difardhukan ia dilaksanakan dengan dua rakaat masing-masing, kecuali solat fardhu Maghrib. Tetapi kemudian menjadi empat rakaat bagi fardhu Zuhur, Asar, dan Isyak setelah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berhijrah, melainkan sekiranya berada dalam perjalanan (safar) ia tetap dilaksanakan dengan dua rakaat masing-masing.

Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata:

فَرَضَ اللَّهُ الصَّلَاةَ عَلَى لِسَانِ نَبِيِّكُمْ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْحَضَرِ أَرْبَعًا وَفِي السَّفَرِ رَكْعَتَيْنِ وَفِي الْخَوْفِ رَكْعَةً

“Allah telah mewajibkan solat melalui lisan Nabi kamu empat rakaat ketika hadir (ketika bermukim atau menetap), dua rakaat ketika dalam perjalanan (safar), dan satu rakaat ketika dalam peperangan (khauf).” (Hadis Riwayat Muslim, 3/463, no. 1109)

Dalam riwayat al-Bukhari dan Muslim, Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma menyebutkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak pernah solat dengan empat rakaat (bagi Zuhur, Asar, dan Isyak) ketika dalam perjalanan. Begitu juga dengan Abu Bakar, ‘Umar, dan ‘Utsman. Mereka masing-masing melaksanakannya dua rakaat dua rakaat.

Selain itu, Ibnu ‘Umar juga menyebutkan:

صَلاَةِ السَّفَرِ رَكْعَتَانِ مَنْ خَالَفَ السُّنَّةَ كَفَرَ

“Solat dalam perjalanan itu adalah dua rakaat (bagi Zuhur, Asar, dan Isyak). Sesiapa yang menyelisihi sunnah maka ia termasuk orang yang ingkar (kufur).” (Majma’ az-Zawa’id, 2/357, no. 2936. Dinilai sahih oleh al-Haitsami, ash-Shan’ani, dan al-Albani)

Maka dari itu, seharusnya kita berusaha untuk tetap melaksanakan solat ketika safar dengan tidak melebihi dua rakaat bagi setiap satunya dari fardhu Zuhur, Asar, dan Isyak. Ini adalah sebahagian dari usaha merealisasikan sunnah-sunnah yang diajarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam buat kita semua. Dan ia juga merupakan sedekah daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada para hamba-Nya yang beriman sebagaimana disebutkan dalam hadis berkaitan.

Jarak Perjalanan Dibolehkan Qasar

Dalam mengqasarkan solat, tiada batas perjalanan yang khusus telah ditetapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada kita semua. Maka, perkara ini dikembalikan kepada makna safar (perjalanan) sebagaimana yang difahami oleh para sahabat Rasulullah ketika itu bersama-sama dengan kaedah bahasa arab tentang makna safar itu sendiri. Secara ringkasnya, perjalanan yang membolehkan solat diqasarkan adalah apabila sebaik sahaja kita telah keluar dari kawasan kebiasaan (secara uruf) seperti keluar dari kampung halaman atau wilayah kebiasaan tempat kita bermu’amalah, bermukim (menetap), atau menjalani aktiviti seharian. Sebaik sahaja keluar dari wilayah kebiasaan kita tersebut dengan tujuan melakukan perjalanan atas urusan tertentu, maka ia telah dikira sebagai safar (perjalanan) yang menuntut kita supaya melaksanakan solat secara qasar. Pendapat ini dikuatkan antaranya oleh Imam Ibnu Taimiyyah, Ibnu Hazm dan Ibnul Qayyim.

Selain itu, dalam sebuah hadis Anas radhiyallahu ‘anhu menyebutkan:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا خَرَجَ مَسِيرَةَ ثَلَاثَةِ أَمْيَالٍ أَوْ ثَلَاثَةِ فَرَاسِخَ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam jika keluar dalam jarak tiga batu atau farsakh, beliau melaksanakan solatnya dua rakaat.” (Hadis Riwayat Muslim, 3/470, no. 1116)

Tiga batu adalah bersamaan lebih kurang enam kilometer. Dalam riwayat yang lain terdapat pula penjelasan yang menunjukkan Rasulullah mengqasarkan solat dalam perjalanan sejauh tujuh batu dan sebagainya. Juga apabila Rasulullah keluar sahaja dari Madinah, maka beliau akan mengqasarkan solatnya. Dari sini menunjukkan bahawa jarak bukanlah penentu untuk mengqasarkan solat. Tetapi sebaliknya, apa jua yang dinamakan sebagai safar (perjalanan jauh secara uruf), maka ia termasuk perjalanan yang dituntut untuk mengqasarkan solat padanya.

Kata Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H):

ولم يحدَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لأمته مسافة محدودة للقصر والفطر، بل أطلق لهم ذلك في مُطلق السفر والضرب في الأرض، كما أطلق لهم التيمم في كل سفر، وأما ما يُروى عنه من التحديد باليوم، أو اليومين، أو الثلاثة، فلم يصح عنه منها شيء البتة، والله أعلم

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak pernah menetapkan (atau menghadkan) batasan jarak tertentu (dalam safar) bagi membolehkan seseorang untuk mengqasarkan solat dan meninggalkan puasa. Sebaliknya persoalan ini disebutkan secara umum bagi sesiapa sahaja yang sedang dalam keadaan safar dan berjalan di muka bumi (bermusafir). Adapun riwayat yang dinukil daripada beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berupa pembatasan tempoh dengan satu hari, atau dua hari, atau tiga hari, maka semua itu adalah tidak sahih sama sekali. Wallahu a’lam.” (Ibnu Qayyim, Zaadul Ma’ad, 1/481)

Berapa Hari Dibolehkan Qasar?

Tidak ada pengkhususan tempoh dengan menetapkan bilangan hari tertentu bagi membolehkan solat secara qasar. Selagi mana kita masih dalam safar (perjalanan) dan tidak pernah berniat mukim (atau menetap), maka selagi itulah kita dituntut untuk terus melaksanakan solat secara qasar sehingga selesainya urusan (safar). Ini sebagaimana kata Ibnul Qayyim di atas tadi.

Solat Sunnah Ketika Safar

Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan:

وكان من هديه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في سفره الاقتصارُ على الفرض، ولم يُحفظ عنه أنه صلى سُنة الصلاة قبلَها ولا بعدَها، إلا ما كان من الوِتر وسنة الفجر، فإنه لم يكن ليدعهما حَضراً، ولا سفراً. قال ابنُ عمر وقد سئل عن ذلَك: فقال: صحبتُ اَلنبى صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فلم أره يُسبِّح في السفر، وقال الله عز وجل: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ في رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ} [الأحزاب: 21]، ومراده بالتسبيح: السنة الراتبة، وإلا فقد صحّ عنه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أنه كان يُسبِّح على ظهر راحلته حيث كان وجهه. وفي "الصحيحين"، عن ابن عمر، قال: كان رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصلي في السفر على راحلته حيثُ توجهت، يُومئ إيماءً صلاةَ الليل، إلا الفرائضَ ويُوتر على راحلته

“Termasuk petunjuk beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di ketika dalam safar adalah mencukupkan dengan mengerjakan solat yang fardhu. Tidak dinukil bahawa beliau mengerjakan solat sunnah sama ada sebelum atau pun setelah solat fardhu melainkan solat witir dan solat sunnah Subuh. Kedua solat ini tidak pernah ditinggalkan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sama ada ketika mukim atau pun safar.

Ibnu ‘Umar berkata ketika ditanya mengenai perkara tersebut, “Aku menemani Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, maka aku tidak melihat beliau melaksanakan solat sunnah di ketika sedang safar, sementara Allah ‘Azza wa Jalla telah berfirman, “Telah ada bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh tauladan yang baik.” (al-Ahdzab, 33: 21). Maksud solat sunnah di sini adalah sunnah rawatib. Kerana telah dinukil melalui jalur yang sahih bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam solat sunnah di atas haiwan tunggangannya ke mana sahaja haiwan tersebut menghadap (selain solat sunnah rawatib). Dalam ash-Shahihain (dua kitab Shahih) daripada Ibnu ‘Umar, beliau berkata, “Biasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam solat di atas haiwan tunggangannya ketika dalam safar dengan menghadap ke mana sahaja haiwan tersebut menghadap. Beliau melakukannya dengan isyarat untuk solat malam, melainkan solat-solat fadhu. Dan beliau juga solat witir di atas haiwan tunggangannya.” (Zaadul Ma’ad, 1/474)

Daripada perkataan Ibnul Qayyim ini, ia menunjukkan bahawa tidak disunnahkan melaksanakan sebarang solat sunnah rawatib melainkan sebelum solat subuh. Ini adalah bagi mencontohi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam serta menahan diri dari melakukan apa yang tidak dianjurkan beliau, sebaliknya ditinggalkan pula oleh beliau. Juga tidak disunnahkan melaksanakan solat-solat sunnah yang lainnya melainkan solat witir di samping solat-solat sunnah yang padanya memiliki sebab tertentu untuk dilsaksanakan secara umum.

Mengqasarkan Solat Ketika Bersama Imam Atau Ketika Menjadi Imam

Apabila kita sedang dalam safar kemudian melaksanakan solat bersama imam yang bermukim (solat sempurna), maka apa yang disunnahkan adalah mengikuti imam untuk turut solat secara sempurna (empat rakaat).

Sebaliknya, jika kita yang menjadi imam maka kita hendaklah tetap mengqasarkan solat. Dan bagi makmum yang tidak qasar (bermukim), maka mereka perlu meneruskan solatnya sehingga sempurna (empat rakaat) setelah imam yang qasar tadi selesai pada rakaat keduanya.

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah menyatakan, “Para ulama telah sepakat bahawa jika orang yang bermukim menjadi makmum kepada imam yang safar lalu imam tersebut mengucapkan salam (setelah dua rakaat solatnya), maka orang yang bermukim wajib menyempurnakan solatnya (empat rakaat).” (al-Mughni, 3/146)

Beza Di Antara Jamak Dengan Qasar

Mengqasarkan solat itu tidak memiliki sebab yang lain melainkan kerana berada dalam perjalanan (safar) semata-mata. Maka, tuntutan atau keringanan mengqasarkan (atau memendekkan) solat itu adalah khusus ketika safar sahaja, iaitu bagi solat yang empat rakat menjadi dua rakaat.

Sedangkan jamak, ia adalah perbuatan menghimpunkan dua solat sama ada Zuhur ke dalam waktu Asar atau sebaliknya Asar ke dalam waktu Zuhur. Begitu juga dengan Maghrib ke dalam waktu Isyak atau Isyak ke dalam waktu Maghrib.

Tujuan dibolehkan jamak juga lebih luas berbanding mengqasar solat. Di mana jamak memiliki sebab tersendiri dengan tujuan membantu hamba Allah yang mengalami kesulitan untuk melaksanakan solat pada waktunya. Sebagaimana disebutkan dalam hadis dan penjelasan para ulama, di antara sebab-sebab dibolehkan menjamak (menghimpunkan) dua solat adalah seperti kerana sakit, istihadhah, hujan lebat, jalan berlumpur, angin kencang, udara yang terlalu sejuk (turun salji), kesukaran yang dihadapi berkaitan masa bagi salah satu waktu solat, dan seumpamanya. Menjamakkan solat ketika safar adalah dimakruhkan jika tidak memiliki sebab. Ini kerana disebutkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila dalam safar, beliau sentiasa mengqasarkan solatnya, tetapi tidak pula disebutkan bahawa beliau sentiasa menjamakkan solatnya.

Ibnul Qayyim rahimahullah menyatakan:

ولم يكن مِن هديه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الجمعُ راكباً في سفره، كما يفعله كثير من الناس، ولا الجمع حال نزوله أيضاً، وإنما كان يجمع إذا جدَّ به السير، وإذا سار عقيبَ الصلاة، كما ذكرنا في قصة تبوك، وأما جمعه وهو نازل غيرُ مسافر، فلم يُنقل ذلك عنه إلا بعرفة لأجل اتصال الوقوف، كما قال الشافعي رحمه الله وشيخنا

“Bukan termasuk petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjamakkan solat di atas tunggangannya di ketika safar sebagaimana dilakukan oleh kebanyakan manusia. Dan tidak pula beliau menjamakkan solat di ketika singgah di suatu tempat tertentu. Tetapi beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengumpulkan (menjamakkan) solat sekiranya terburu-buru dalam perjalanan dan apabila hendak berjalan setelah solat (setelah masuk waktu solat - pen.). Seperti yang telah kami sebutkan pada kisah perang Tabuk. Adapun menjamakkan solat di ketika singgah di suatu tempat tertentu tidak pernah dinukil daripada beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melainkan ketika di ‘Arafah agar tidak mengganggu wuquf sebagaimana dinyatakan oleh asy-Syafi’i rahimahullah dan Syaikh kami.” (Zaadul Ma’ad, 1/481)

Niat Qasar Atau Jamak

Tiada lafaz niat yang khusus berkenaan dengannya. Tetapi cukup dengan merujuk maksud niat itu sendiri, dan niat itu tempatnya adalah di dalam hati dengan hadirnya keinginan dan kehendak yang kuat dengan disertakan usaha perlaksanaannya. Wallahu a’lam.

Fatwa Syaikh 'Abdul Aziz B. Baaz: Melucutkan Pemerintah Yang Jatuh Kafir (Murtad)

Fatwa Syaikh 'Abdul Aziz B. Baaz

Melucutkan Pemerintah Yang Jatuh Kafir (Murtad)

http://an-nawawi.blogspot.com

Syaikh ‘Abdul Aziz B. ‘Abdullah B. Baaz Rahimahullah (Mufti Arab Saudi pada hayatnya), beliau berkata:

فيترتب على الخروج على ولاة الأمور فساد عظيم وشر كثير، إلا إذا رأى المسلمون كفرا بواحا عندهم من الله فيه برهان، فلا بأس أن يخرجوا على هذا السلطان لإزالته إذا كان عندهم قدرة، أما إذا لم يكن عندهم قدرة فلا يخرجوا، أو كان الخروج يسبب شرا أكثر فليس لهم الخروج؛ رعاية للمصالح العامة.

والقاعدة الشرعية المجمع عليها: (أنه لا يجوز إزالة الشر بما هو أشر منه، بل يجب درء الشر بما يزيله أو يخففه). أما درء الشر بشر أكثر فلا يجوز بإجماع المسلمين، فإذا كانت هذه الطائفة التي تريد إزالة هذا السلطان الذي فعل كفرا بواحا عندها قدرة تزيله بها، وتضع إماما صالحا طيبا من دون أن يترتب على هذا فساد كبير على المسلمين، وشر أعظم من شر هذا السلطان فلا بأس، أما إذا كان الخروج يترتب عليه فساد كبير، واختلال الأمن، وظلم الناس، واغتيال من لا يستحق الاغتيال... إلى غير هذا من الفساد العظيم، فهذا لا يجوز، بل يجب الصبر، والسمع والطاعة في المعروف، ومناصحة ولاة الأمور، والدعوة لهم بالخير، والاجتهاد في تخفيف الشر وتقليله وتكثير الخير. هذا هو الطريق السوي الذي يجب أن يسلك؛ لأن في ذلك مصالح للمسلمين عامة، ولأن في ذلك تقليل الشر وتكثير الخير، ولأن في ذلك حفظ الأمن وسلامة المسلمين من شر أكثر. نسأل الله للجميع التوفيق والهداية

“... Mengambil tindakan keluar dari ketaatan terhadap pemimpin adalah kefasadan yang besar dan menimbulkan keburukan yang banyak. Kecuali apabila umat Islam melihat dengan jelas pada pemimpin itu terdapat kekafiran yang nyata di mana mereka memiliki bukti (dalil) daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala berkenaan perkara tersebut. Maka atas sebab itu, mereka dibenarkan keluar dari ketaatan kepada pemimpin tersebut untuk menggantikannya apabila mereka memiliki kekuatan (kemampuan). Tetapi sekiranya mereka tidak memiliki kekuatan, maka janganlah mereka keluar, atau apabila tindakan keluar mereka itu akan menimbulkan kerosakan yang lebih besar maka mereka juga tidak boleh keluar sebagai langkah menjaga (atau mendahulukan) kemaslahatan umat Islam secara umum.

(Berkenaan perkara ini) Terdapat kaedah syari’at yang telah ditetapkan dengan kesepakatan (ijma’), iaitu “Tidak boleh menghilangkan suatu keburukan dengan menimbulkan keburukan lain yang lebih besar lagi.” Bahkan apa yang sepatutnya adalah menolak keburukan tersebut dengan perkara yang dapat menghilangkan keburukan tersebut atau sekurang-kurangnya meringankannya. Adapun menolak kerosakan dengan perkara yang dapat menimbulkan kerosakan (atau keburukan) yang lebih besar maka ia tidak boleh dilakukan berdasarkan ijma’ kaum Muslimin. Dan sekiranya kelompok yang ingin melucutkan pemimpin yang telah dihukum kafir (dengan bukti yang benar) dan mereka memiliki kemampuan untuk melakukannya, dan mampu juga untuk menggantikannya dengan pemimpin yang soleh dan baik, dengan tidak mengakibatkan keburukan yang lebih besar kepada umat Islam dan keburukan yang lebih dahsyat dari keburukan penguasa, maka itu dibenarkan. Tetapi apabila keluar dari ketaatan kepada pemimpin akan menimbulkan keburukan yang besar dan menyebabkan hilangnya keamanan, menzalimi masyarakat, terbunuhnya orang-orang yang tidak bersalah, serta yang lain-lainnya yang seumpama dari bentuk-bentuk keburukan yang besar, maka ini tidak dibenarkan. Sebaliknya perlu bersabar, mendengar dan taat dalam perkara-perkara yang ma’ruf dan berusaha menasihati pemimpin, mendoakannya (atau mendakwahinya) dengan kebaikan, serta berusaha sedaya upaya menghilangkan serta mengurangkan keburukan dengan cara memperbanyakkan kebaikan. Inilah jalan (atau kaedah) yang tepat yang sepatutnya diambil kerana padanya terdapat kemaslahatan untuk umat Islam secara umum. Dan kerana padanya mengandungi usaha mengurangkan keburukan dengan cara menambahkan kebaikan. Juga kerana padanya terdapat usaha menjaga (memelihara) keamanan dan keselamatan umat Islam dari keburukan yang lebih banyak. Kepada Allah jualah kita memohon taufiq dan hidayah-Nya.” (‘Abdul ‘Aziz B. Baaz, Majmu’ Fatawa wa Maqalat Munawi’ah, 8/203-204 - Daar al-Qasim Linnasyr, Riyadh. Rujuk juga website rasmi beliau: http://www.binbaz.org.sa/mat/21270)

Amankah Demonstrasi Di Bumi Mesir?

Amankah Demonstrasi Di Bumi Mesir?

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

15/02/2011

Setakat hari ini, krisis Mesir masih terus berlarutan biarpun Housni Mubarak telah memaklumkan perletakan jawatannya selaku presiden negara tersebut. Bersoraklah para ahli demonstrasi di sana berserta para pendukungnya di serata dunia. Dalam masa sama, siapa yang bakal menggantikannya masih tidak diketahui. Dalam siri demonstrasi kedua pula kini mereka menuntut hak demokrasi (kesamarataan pengundian) yang juga bukan suatu yang benar di sisi Islam.

Artikel telah dipindahkan ke website baru kami di, http://www.ilmusunnah.com/amankah-demonstrasi-di-bumi-mesir/

Bagaimana Mencintai Nabi?

Bagaimana Mencintai Nabi

Shallallahu 'alaihi wa Sallam?

http://an-nawawi.blogspot.com

Sebagai umat Islam kita perlu sentiasa merasa syukur kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala kerana telah dikurniakan nikmat yang besar berupa hidayah Islam, hidayah hidup di atas sunnah, dan terhindar dari pelbagai bentuk kefahaman hidup yang menyimpang.

Ini antaranya adalah berkah dan rahmat yang diberikan oleh Allah melalui kenabian dan kerasulan Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Atas sebab usaha-usaha kerasulan Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, Islam pun sampai kepada kita sehingga hari ini. Atas usaha beliau dan nikmat yang besar inilah kita sebagai umat Islam memiliki kecintaan kepada beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Pertama-tamanya, marilah kita fahami bahawa mencintai Nabi itu adalah termasuk ke dalam hakikat iman. Ini adalah sebagaimana Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berikut,

لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

“Tidak sempurna iman seseorang kamu sehinggalah aku menjadi orang yang paling dia cintai melebihi hartanya, keluarganya, dan seluruh manusia yang lainnya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Iman, 1/24, no. 14)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

“Katakanlah, “Jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu bimbang akan merugi, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari Allah dan Rasul-Nya dan dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya.” Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasiq.” (Surah at-Taubah, 9: 24)

Keduanya, mencintai dan mengikuti petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah termasuk tuntutan mencintai Allah berdasarkan ayat berikut (maksudnya),

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Katakanlah (wahai Muhammad), “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosa kamu.” Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah Ali Imran, 3: 31)

Juga firman Allah (maksudnya),

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu contoh tauladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” (Surah al-Ahzaab, 33: 21)

Dengan menghayati maksud ayat-ayat di atas, adakah kita telah mengikuti contoh sebagaimana yang dikehendaki bagi merealisasikan fokus mencintai Allah dan Rasul-Nya? Adakah kita telah benar-benar mengikuti dan mencontohi Nabi dalam beragama? Adakah apa yang telah kita lakukan dalam amal-amal beragama kita selama ini menepati sebagaimana yang ditunjuk-ajarkan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam?

Dalam merealisasikan slogan “Cinta Nabi (Muhammad Shallallahu ‘alaihiwa Sallam)” apa yang paling penting adalah dengan melihat kembali diri kita sama ada telah benar-benar mengikuti sunnahnya. Sejauh manakah sunnah-sunnahnya yang sampai kepada kita telah kita hayati dan amalkan dengan sebaik-baiknya.

Maka dengan ini, apa yang pertama-tamanya lagi prioriti adalah supaya kita sentiasa menyemak bagaimana kita bertauhid, apakah telah benar sebagaimana Nabi kita mengajarkannya. Kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul kepada tiap-tiap umat (untuk menyerukan), “Sembahlah Allah (saja), dan ingkarilah thaghut”.” (Surah an-Nahl, 16: 36)

Al-Haafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) dalam tafsirnya menjelaskan, “Pada setiap zaman, para rasul diutuskan untuk menyeru manusia beribadah hanya kepada Allah dan melarang beribadah kepada selain-Nya. Allah Ta’ala bertindak mengutus para Rasul kepada manusia dengan membawa misi ini semenjak terjadinya syirik dalam kalangan anak cucu Adam di zaman Nabi Nuh. Nuh ‘alaihissalam, diutus kepada mereka sebagai Rasul pertama yang diperintahkan oleh Allah Ta’ala kepada penduduk bumi sehingga Dia menutup mereka dengan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang dakwahnya mencakupi jin dan manusia di timur dan barat.

Dan bahawasanya setiap Rasul memiliki tugas (misi) yang sama, sebagaimana yang difirmankan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala (maksudnya), “Dan Kami tidak mengutuskan seorang Rasul sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya, “Bahawasanya tidak ada Ilah (Tuhan yang berhak disembah dengan benar) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu sekalian akan Aku.” (Surah al-Anbiya’, 21: 25)” (Tafsir Ibnu Katsir, 4/570)

Atas sebab itu, hendaklah kita istiqamah dalam bertauhid sebagaimana yang diperintahkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, sekaligus menjauhi pelbagai jenis kesyirikan yang banyak berleluasa. Dengan sebab itu juga, penekanan harus ditumpukan dalam persoalan ini yang merupakan tujuan utama beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam diutuskan kepada kita semua.

Setelah memenuhi dan memahami tuntutan-tuntutan tauhid, ia akan membawa kita supaya sentiasa mengambil dan melaksanakan sunnah-sunnah beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di setiap aspek kehidupan. Dalam mengamalkan sunnah, kita mestilah berhati-hati dari berlebih-lebihan terhadapnya iaitu dengan tidak menokok-tambah dan mengubahsuai sunnah tersebut. Hendaklah kita mengamalkan agama ini sebagaimana yang diperintahkan dan diajarkan olehnya. Termasuk dalam rangkuman sunnah, hendaklah kita meninggalkan apa yang ditinggalkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Kaedah ushul fiqh menyebutkan, “Perbuatan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam meninggalkan sesuatu perbuatan dalam keadaan wujudnya keperluan terhadap perkara tersebut dan tiadanya halangan (melakukannya), ia di sini menunjukkan meninggalkan perbuatan tersebut adalah sunnah dan melakukannya adalah bid’ah.” (Min Usul al-Fiqh ‘Inda Ahlil Hadis, 1/82)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengingatkan,

فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

“Sebaik-baik perkataan adalah Kitabullah (al-Qur’an), sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad (Shallallahu ‘alaihi wa Sallam), seburuk-buruk perkara adalah perkara yang diada-adakan (dalam urusan agama), setiap perkara yang diada-adakan adalah bid’ah dan setiap yang bid’ah adalah sesat.” (Hadis riwayat Muslim, 4/359, no. 1435)

Apabila kita telah memahami sesuatu itu adalah sunnah dan kebenaran, hendaklah kita berusaha untuk mengamalkannya sekaligus menyampaikannya kepada yang lain. Ini adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. “Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal soleh dan saling nasihat-menasihati dengan kebenaran dan nasihat-menasihati dengan kesabaran.” (Surah al-‘Ashr, 103: 2-3)

Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam,

فَلْيُبْلِغْ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ

“Hendaklah orang yang yang hadir (pada hari ini) menyampaikan (sunnahku) kepada mereka yang tidak hadir.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 6/226. No. 1623)

Perbuatan menyebarkan dan menyampaikan sunnah ini adalah bertujuan meneruskan kelangsungan sesebuah sunnah sekaligus bagi menyebar-luaskan hakikat kebenaran. Sekiranya, dakwah tidak dilaksanakan bagi menyampaikan sunnah-sunnah Nabi ini, nescaya akan berleluasalah kejahilan dan sunnah akan mati, lalu akan digantikan dengan perlbagai jenis bid’ah dan kesesatan.

Selain dari menyampaikan sunnah-sunnah Nabi yang benar, hendaklah kita sentiasa memperbanyakkan selawat ke atas Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagaimana yang dituntut oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui firmannya (maksudnya), “Wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.” (Surah al-Ahzaab, 33: 56)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

من كان أكثرهم علي صلاة كان أقربهم مني منزلة

“Sesiapa di antara kamu yang paling banyak berselawat kepadaku maka dialah yang paling dekat kedudukannya denganku.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi, Lihat: Shahih at-Targhib wa at-Tarhib, 2/137, no. 1672)

Bahawa berselawat ke atas Nabi adalah sebagaimana yang ditunjuk-ajarkan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri berdasarkan riwayat-riwayat hadis yang sahih. Hendaklah kita tidak melaksanakan selawat dengan tatacara yang menyanggahi petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Ini banyak berlaku apabila rangkap-rangkap selawat yang asalnya sahih daripada Nabi, tetapi kemudian diubah-suai demi untuk dijadikan sebagai nyanyian (atau hiburan), dan praktik amalan berzanji marhaban. Ini kerana selawat adalah sebahagian daripada bentuk ibadah yang tidak dapat dilakukan melainkan dengan adanya dalil yang menjelaskan bagaimana seharusnya ia dilaksanakan. Sebaliknya, hendaklah kita mengambil lafaz-lafaz selawat sebagaimana yang terdapat dalam hadis-hadis yang sahih dengan tidak menjadikannya sebagai bahan nyanyian (atau hiburan), dengan tidak menokok tambahnya atau mengubah-suainya, dan tidak mengkhususkannya hanya pada masa-masa tertentu sahaja seperti ketika sambutan Maulid Nabi (atau bulan Rabbi’ul Awwal) semata-mata melainkan padanya ada saranan daripada hadis yang sahih. Ini adalah seperti memperbanyakkan selawat ketika hari Jumaat, ketika sedang berdoa, dan ketika nama beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam disebut.

Selanjutnya, hendaklah kita sentiasa membenarkan apa sahaja yang dibenarkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Segala apa yang sahih disampaikan daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam hendaklah kita imani, membenarkannya dan mentaatinya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim (pemutus) terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (Surah an-Nisa’, 4: 65)

Setelah kita memahami bahawa wajibnya menuruti segala apa yang datangnya daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, hendaklah kita meninggalkan apa sahaja yang dilarang oleh beliau, meninggalkan dan membenci apa sahaja yang dibenci oleh beliau, dengan itu juga hendaklah kita menyayangi apa sahaja yang beliau sayangi dan mencintai apa sahaja yang beliau cintai.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.” (Surah al-Hasyr, 59: 7)

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka.” (Surah al-Ahzaab, 33: 36)

Diriwayatkan dalam hadis-hadis yang sahih bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan supaya menyayangi dan mencintai orang-orang yang beriman (mukmin) dan orang-orang yang membela agama Allah. Iaitu bermula dari kalangan para sahabat radhiyallahu ‘anhum dan orang-orang yang mengikutinya. Termasuk dalam perkara ini adalah mencintai apa yang dicintai oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Allah Subhanahu wa Ta’ala turut menjelaskan supaya kita sentiasa berkasih sayang terhadap orang-orang yang beriman dan tidak berkasih sayang terhadap orang-orang yang memusuhi Allah dan Rasul-Nya. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (maksudnya), “Kamu tidak akan mendapati kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapa-bapa, atau anak-anak atau saudara-saudara atau pun keluarga mereka. Mereka itulah orang-orang yang telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada-Nya. Dan dimasukkan-Nya mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah redha terhadap mereka, dan mereka pun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya golongan Allah itu adalah golongan yang beruntung.” (Surah al-Mujadilah, 58: 22)

Secara umum, demikianlah beberapa langkah awal bagi melahirkan dan mendidik diri dalam mencintai Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Hendaklah kita berusaha bersungguh-sungguh untuk mendalami ilmu pengetahuan terhadap sunnah-sunnah beliau dan agama yang telah sempurna ini. Dengan ilmu tersebut, insya-Allah menjadi bekalan menegakkan syi’ar agama Islam yang benar sebagaimana yang diwariskan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada kita. Dengan ilmu itu juga akan mengangkat darjat kita membezakan dengan kaum yang beragama tanpa ilmu. Sekaligus mampu membimbing kita agar sentiasa di atas jalan yang haq, mencintai Nabi sebagaimana yang diperintahkan dan meninggalkan perbuatan mencintai Nabi dengan cara yang tidak dianjurkan sunnah. Tidak hanya sekadar kata-kata di mulut sebaliknya merealisasikan dengan amal dan usaha. Dan merealisasikannya di setiap detik waktu dengan mengamalkan sunnah-sunnahnya yang bukan hanya sekadar dengan berarak setahun sekali melalui pesta maulidurrasul yang Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri tidak pernah menganjurkannya.

Hanya dengan agama yang didirikan dan ditegakkan di atas prinsip-prinsip sunnah yang betul, maka ia akan diberikan kejayaan dengan mendapat pertolongan Allah. Maka, hendaklah kita menegakkan agama Allah ini dengan kebenaran dan tidak menegakkannya dengan kepalsuan yang diada-adakan (bid’ah).

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu. Dan orang-orang yang kafir, maka kecelakaanlah bagi mereka dan Allah menyesatkan amal-amal mereka. Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya mereka benci kepada apa yang diturunkan Allah (al-Qur’an) lalu Allah menghapuskan (pahala-pahala) amal-amal mereka.” (Surah Muhammad, 47: 7)

Wallahu a’lam...

Islam Benci Budaya Berebut Kerusi Politik

Islam Benci Budaya Berebut Kerusi Politik

http://an-nawawi.blogspot.com

Sekiranya kita melihat apa yang banyak berlaku di sekitar kita hari ini, perebutan jawatan kepimpinan sesama umat Islam bukanlah suatu yang asing. Apabila ini berlaku, maka banyaklah perkara yang tidak sepatutnya berlaku telah pun berlaku. Hubungan persahabatan dan persaudaraan sesama Islam banyak yang menjadi renggang dan tegang.

Inilah antara senario semasa yang agak menyedihkan. Hanya kerana jawatan kepimpinan tertentu, kita sesama umat Islam malah satu bangsa bertelagah tidak henti-henti. Pelbagai adegan yang begitu buruk dan mencemarkan imej umat Islam sentiasa mengiringi perbalahan rebut jawatan. Perbuatan melondeh aib sudah menjadi perkara biasa. Kata-kata cacian, kesat dan keji dihambur sesama sendiri. Apa yang tidak ada dan tidak pasti, sengaja ditimbulkan dan diada-adakan. Sehingga hal-hal dalam kain dan selimut pun habis diselongkar dan dicanang. Harta dan wang jadi pertaruhan. Sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengeluarkan larangan dengan firman-Nya,

وَلا تَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ

“Janganlah mencari-cari keburukan orang dan jangan pula saling memburuk-burukkan (memfitnah) di antara satu sama lain. Adakah sesiapa di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik dengannya. Dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Hujuraat, 49: 12)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga telah memberi amaran,

سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوقٌ وَقِتَالُهُ كُفْرٌ

“Mencaci orang muslim adalah perbuatan fasiq dan membunuhnya (tanpa haq) adalah perbuatan kufur.” (Muttafaq ‘alaih)

Jika kita perhatikan dengan baik, sekiranya bukan kerana urusan merebut jawatan dan kerusi politik, nescaya mereka tidak akan bertindak sebegitu rupa dengan saling mencaci sesama sendiri.

Sebenarnya secara syar’i, meminta-minta jawatan kepimpinan itu sendiri sahaja sudah ditegah. Inikan pula mahu berebut-rebutan sehingga bergasak sesama sendiri. Sungguh buruk rupa keadaannya. Dalam beberapa hadis, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menasihatkan dan mengingatkan supaya tidak memberikan sebarang jawatan kepimpinan kepada sesiapa sahaja yang memintanya.

Dalam sebuah riwayat yang sahih, Abu Musa al-Asy’ari radhiyallahu ‘anhu bersama-sama dua orang sepupunya datang berjumpa Rasulullah. Kemudian, salah seorang dari sepupu Abu Musa pun berkata kepada Rasulullah, “Wahai Rasulullah, jadikanlah kami pemimpin kepada salah satu daerah (wilayah) yang Allah Ta’ala telah berikan kepadamu.” Seorang lagi dari sepupu Abu Musa pun menyatakan hasrat yang sama. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

إِنَّا وَاللَّهِ لَا نُوَلِّي عَلَى هَذَا الْعَمَلِ أَحَدًا سَأَلَهُ وَلَا أَحَدًا حَرَصَ عَلَيْهِ

“Demi Allah, kami tidak akan memberikan kerusi kepimpinan ini kepada sesiapa pun yang meminta dan berusaha ingin mendapatkannya.” (Hadis Riwayat Muslim, 9/344, no. 3402)

Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) meletakkan hadis ini dalam kitabnya, Riyadhus Shalihin dan Syarah Shahih Muslim pada bab, “Larangan Meminta Kerusi Kepimpinan dan Berusaha Mendapatkannya.”

Dalam hadis yang lain, beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga bersabda,

إِنَّكُمْ سَتَحْرِصُونَ عَلَى الْإِمَارَةِ وَسَتَكُونُ نَدَامَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Kamu selalu berusaha (atau berhasrat) untuk menjadi pemimpin, padahal ia akan menjadikan kamu menyesal pada hari Kiamat kelak.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 22/59, no. 6615)

Kalau kita lihat dari sejarah para nabi sendiri, nabi manakah yang bertindak mencari-cari atau meminta-minta jawatan kepimpinan bagi tujuan dakwah dan alasan tertentu? Sudah tentu tiada. Sekiranya ada pun, mereka akan memintanya kepada Allah dan bukan kepada manusia sehingga saling berebut sesama sendiri. Sekiranya untuk tujuan dakwah pun tiada contohnya dari para Nabi supaya meminta-minta jawatan, bagaimana pula untuk selainnya yang tidaklah lebih penting dari urusan menegakkan agama Allah?

Jika kita melihat dari apa yang berlaku hari ini, kebanyakan individu atau kumpulan-kumpulan tertentu yang berusaha untuk mendapatkan kerusi-kerusi kepimpinan, kebanyakan dan kebiasaan dari mereka akan berusaha gigih meraihnya dengan apa cara sekalipun walau sehingga melanggar batas-batas agama, saling menindas, memutuskan tali persaudaraan, dan akhirnya sehingga mengundang perpecahan yang melemahkan umat.

Benarlah apa yang disebutkan oleh Imam ash-Shan’ani rahimahullah (Wafat: 1182H) dalam mensyarahkan hadis-hadis berkaitan,

وإنما نهى عن طلب الإمارة لأن الولاية تفيد قوة بعد ضعف وقدرة بعد عجز تتخذها النفس المجبولة على الشر وسيلة إلى الانتقام من العدو والنظر للصديق وتتبع الأغراض الفاسدة ولا يوثق بحسن عاقبتها ولا بالإجماع مجاورتها فالأولى أن لا تطلب ما أمكن

“Larangan meminta jawatan kepimpinan adalah kerana kekuasaan dapat menjadikan mereka yang lemah menjadi lebih kuat (berkuasa) lagi berwibawa sehingga memberi peluang kepada hawa nafsunya yang (selama ini) cenderung kepada keburukan untuk melepaskan dendam terhadap para lawannya. Sebaliknya akan bertindak untuk kepentingan teman-temannya sahaja serta mengikuti keinginan-keinginan buruknya tanpa mempedulikan akibat dan keselamatan orang di sekitarnya. Dengan sebab itulah, tindakan untuk tidak meminta-minta jawatan tersebut merupakan sikap yang terbaik (lebih aman dari fitnah).” (ash-Shan’ani, Subulus Salam, 4/117)

Dalam hadis yang lain Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mengingatkan ketika berkata kepada ‘Abdurrahman B. Samurah,

لَا تَسْأَلْ الْإِمَارَةَ فَإِنَّكَ إِنْ أُوتِيتَهَا عَنْ مَسْأَلَةٍ وُكِلْتَ إِلَيْهَا وَإِنْ أُوتِيتَهَا مِنْ غَيْرِ مَسْأَلَةٍ أُعِنْتَ عَلَيْهَا

“Janganlah kamu meminta jawatan kepimpinan (dalam politik). Apabila jawatan tersebut diberikan kepada kamu disebabkan kamu memintanya, maka jawatan tersebut akan menjadi bebanan bagi kamu. Tetapi sekiranya jawatan tersebut diberikan bukan kerana permintaan kamu, maka kamu akan dibantu dalam menguruskannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 20/302, no. 6132)

والحكمة في أنه لا يولى من سأل الولاية أنه يوكل إليها ولا تكون معه إعانة كما صرح به في حديث عبد الرحمن بن سمرة السابق وإذا لم تكن معه إعانة لم يكن كفئا ولا يولى غير الكفء ولأن فيه تهمة للطالب والحريص

Imam an-Nawawi menyatakan, “Di antara hikmah supaya tidak dilantik para pemimpin itu dari mereka yang memintanya adalah kerana dia akan menanggung beban dan tidak ada yang membantunya sebagaimana dijelaskan dalam hadis yang diriwayatkan ‘Abdurrahman B. Samurah tadi. Apabila tiada orang yang membantu bersamanya, bermakna jawatan tersebut akan menjadi beban. Juga tidak boleh melantik orang yang tidak layak kerana akan menimbulkan dakwaan (kebencian) bagi yang memintanya dan orang-orang yang berusaha mendapatkannya.” (Syarah Shahih Muslim, 12/207)

Perkara ini adalah sebagaimana yang dapat kita lihat berlaku di sekitar kita hari ini di mana ketika masing-masing berebut jawatan kepimpinan (sebagaimana dalam pilihan raya), pelbagai janji dan rancangan kebaikan ditabur sehingga mereka sendiri tidak sedar bahawa janji-janji manis tersebut bakal menjadi beban kepada mereka di masa hadapan. Setelah janji ditabur, banyak pula tidak mampu ditunaikan. Pelbagai alasan pun mula direka. Akhirnya jadilah mereka sebagai orang-orang yang cakap tidak serupa bikin, mula berbohong, bersumpah palsu dan akhirnya menjadi pendusta. Bentuk-bentuk sikap seperti ini adalah di antara sikap yang sangat dibenci oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Allah berfirman,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ. كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, kenapa kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu lakukan? Amat besar kebencian di sisi Allah bahawa kamu mengatakan perkara-perkara yang tidak kamu laksanakan.” (Surah ash-Shaff, 61: 2-3)

Sebahagian ulama salaf (generasi awal) menyatakan bahawa ayat ini merupakan dalil yang menunjukkan memenuhi janji itu adalah wajib secara mutlak. Selain itu, Rasulullah juga telah mengkhabarkan melalui sabdanya,

أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا وَمَنْ كَانَتْ فِيهِ خَلَّةٌ مِنْهُنَّ كَانَتْ فِيهِ خَلَّةٌ مِنْ نِفَاقٍ حَتَّى يَدَعَهَا إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا عَاهَدَ غَدَرَ وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ وَإِذَا خَاصَمَ فَجَرَ

“Terdapat empat perkara yang sesiapa pada dirinya ada keempat-empat perkara tersebut, maka dia adalah seorang munafiq sejati. Dan sesiapa yang di dalam dirinya ada satu perkara dari empat perkara tersebut, maka orang tersebut memiliki pula sebahagian dari ciri-ciri kemunafikan sehingga dia benar-benar meninggalkannya. Iaitu jika diberi amanah ia khianat, jika berbicara ia berdusta, jika berjanji ia tidak menunaikannya, dan jika dia bertengkar ia melakukan kecurangan.” (Muttafaq ‘alaih)

Walau demikian jelas dalil-dalil larangan berebut dan meminta-minta jawatan, sebahagian mereka yang berdegil berusaha menyebarkan syubhat dengan membawakan dalil kisah Nabi Yusuf ‘alaihis Salam. Di mana Yusuf ‘alaihis Salam sendiri pernah meminta supaya dijadikan bendaharawan yang menjaga harta dan khazanah negara daripada Raja Mesir ketika itu. Ini sebagaimana keratan ayat 55 Surah Yusuf, “(Yusuf berkata kepada sang raja): Jadikanlah aku bendaharawan Negara (Mesir).”

Secara ringkas, syubhat (kekeliruan) tersebut dapat dijawab dengan melihat keseluruhan ayat yang berkaitan. Sebenarnya Nabi Yusuf ‘alaihis Salam asalnya tidak meminta sebarang jawatan pun daripada Raja Mesir. Sebaliknya beliau dipanggil oleh sang raja untuk ditawarkan suatu kedudukan (pangkat) yang tinggi di sisi raja. Dengan sebab itulah kemudian Nabi Yusuf pun berkata, “Jadikanlah aku bendaharawan Negara (Mesir).” Ini sebenarnya adalah penjelasan supaya beliau diletakkan pada tempat yang beliau memiliki kebolehan mengendalikannya dengan baik jika benar-benar beliau mahu ditawarkan jawatan. Di samping beliau tetap kekal bebas menjalankan tanggungjawabnya terhadap Allah tanpa terikat dengan mana-mana perundangan yang bertentangan syari’at atau menyekat. Ini adalah sebagaimana ayat Surah Yusuf berikut,

وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ. قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الأرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ

“Raja berkata, “Bawalah Yusuf kepadaku, supaya aku memilih dia sebagai orang yang dekat denganku (sebagai pembesar).” Maka ketika raja telah bercakap-cakap dengannya, dia pun berkata, “Sesungguhnya kamu (mulai) hari ini menjadi seorang yang berkedudukan tinggi lagi dipercayai pada sisi kami." Berkata Yusuf, “Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir), sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga (hafiiz) lagi berilmu.” (Surah Yusuf, 12: 54-55)

Pada ayat seterusnya, Allah Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan pula bahawa Dia-lah sebenarnya yang memberikan kedudukan tersebut kepada Yusuf ‘alaihis Salam. Sekaligus menunjukkan bukanlah Yusuf sendiri yang meminta-minta jawatan. Allah berfirman,

وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الأرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاءُ نُصِيبُ بِرَحْمَتِنَا مَنْ نَشَاءُ وَلا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ

“Dan demikianlah Kami memberi kedudukan kepada Yusuf di negeri Mesir. Dia (Yusuf) bebas untuk pergi ke mana sahaja yang dia kehendaki di bumi Mesir tersebut. Kami limpahkan rahmat Kami kepada sesiapa yang Kami kehendaki, dan Kami tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang muhsinin.” (Surah Yusuf, 12: 56)

Demikianlah balasan bagi seorang hamba yang sentiasa ikhlas (muhsinin) dalam mentaati perintah dan larangan Allah. Di mana Allah jua yang membalas kebaikan yang diusahakannya. Sekiranya ada di antara kita yang berhajat dengan kedudukan dan kuasa, maka renungkanlah hadis-hadis yang disebutkan tadi dan fikirkanlah pula akan bebannya. Hargailah sebuah persaudaraan dan keharmonian yang ada, perkukuhkanlah ia, bukan direnggangkan. Selain tanggungjawab yang besar terhadap masyarakat, kita juga perlu menjaga tanggungjawab terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala. Iaitu dengan menegakkan hukum-hukum Allah di samping perlu sentiasa memelihara diri bersama para rakyat dari terjerumus ke kancah larangan dan maksiat terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Sebagai menutup tulisan ini, penulis akhiri dengan mutiara nasihat daripada Sufyan ats-Tsauri rahimahullah.

Beliau berkata:

قال الأحنف قال لنا عمر بن الخطاب تفقهوا قبل أن تسودوا قال سفيان لأن الرجل إذا أفقه لم يطلب السؤدد

al-Ahnaf pernah berkata, “‘Umar B. al-Khaththab mengatakan kepada kami:

“Fahamilah agama sebelum memegang kekuasaan.”

Sufyan menjelaskan perkataan ‘Umar tersebut, “Kerana jika seseorang telah memahami agama, dia tidak akan berhasrat terhadap kekuasaan.” (Ibnul Jauzi, Shifah ash-Shafwah, 2/236)

Wallahu a’lam.