Pesanan Syaikh 'Abdul Muhsin al-‘Abad al-Badr Tentang Salah Faham Memahami Kitab Rifqan Ahlas Sunnah Bi Ahlis Sunnah

Pesanan Syaikh 'Abdul Muhsin al-‘Abad al-Badr Tentang Salah Faham Memahami Kitab Rifqan Ahlas Sunnah Bi Ahlis Sunnah

http://an-nawawi.blogspot.com

والكتاب الذي كتبته أخيراً وهو ( رفقاً أهل السنة بأهل السنة ) لا علاقة للذين ذكرتهم في مدارك النظر بهذا الكتاب، لا علاقة للذينذكرتهم في مدارك النظر بهذا الكتاب؛ فهذا الكتاب الذي هو ( رفقاًأهل السنة بأهل السنة ) لا يعني الإخوان المسلمين، و لا يعنيالمفتونين بسيد قطب، و غيره من الحركيين، و لا يعني أيضاًالمفتونين بفقه الواقع، و النيل من الحكام، و كذلك التزهيد في العلماء، لا يعني هؤلاء، لا من قريب و لا من بعيد، وإنما يعني أهل السنةفقط، وهم الذين على طريقة أهل السنة حيث يحصل بينهم الاختلاف فينشغل بعضهم ببعض تجريحاً و هجراً و ذماً ”

Dan kitab ini, iaitu (Rifqan Ahlas Sunnah bi Ahlis Sunnah: Berlemah lembutlah Ahlus Sunnah dengan Ahlus Sunnah), yang dimaksudkan dengannya bukanlah kelompok al-Ikhwanul Muslimin, bukan juga orang-orang yang terpengaruh dengan pemikiran Sayyid Quthub, dan tokoh-tokoh yang lainnya dari kalangan harakiyyin (para aktivis pergerakan/kepartian). Tidak pula yang dimaksudkan (oleh kitab Rifqan tersebut) orang-orang yang terpengaruh dengan pemikiran fiqhul waqi’, dan orang-orang yang mencaci-maki pemerintah serta meremehkan para ‘ulama. Sama sekali bukan mereka yang dimaksudkan (oleh perkataan kami dalam buku Rifqan). Tetapi, yang dimaksudkan hanyalah di antara sesama Ahlus Sunnah sahaja, iaitu mereka yang berjalan di atas thariqah (manhaj) ahlus sunnah, yang telah terjadi di antara mereka ikhtilaf (perselisihan), sehingga mereka sibuk dengan sesama mereka untuk saling menjarh, memulau, dan mencela. (Daripada Syaikh 'Abdul Muhsin al-'Abbad al-Badr hafizahullah)

Rujuk:

http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=365851

Rakaman Audio: http://www.fatwa1.com/anti-erhab/hezbeh/abb_refqan.rm

Edisi Arab Kitab Rifqan Ahlas Sunnah bi Ahlis Sunnah: http://www.saaid.net/book/172.zip

Meraih Kemaslahatan Dengan Siyasah Syar'iyyah

Meraih Kemaslahatan Dengan Siyasah Syar'iyyah

Oleh: Nawawi B. Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com

Al-Siyasah (politik) dalam bahasa ‘Arab bererti menguruskan sesuatu urusan dan memperbaikinya. Apabila dikatakan Sasa al-‘Amr siyasah (ساس الأمر سياسة) bererti ia melaksanakannya.

Dalam hadis disebutkan,

كانت بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء

“Bani Israel telah ditadbir (tasusuhum (mereka disiyasahkan)) oleh para nabi.” Maksudnya, nabi-nabi menguruskan hal-ehwal mereka sebagaimana yang dilaksanakan oleh para pemerintah yang menguruskan hal-ehwal rakyatnya.

Al-Siyasah dari sudut istilah pula memiliki beberapa definisi. Di antaranya adalah mentadbir urusan negara. Juga disebutkan sebagai suatu ilmu atau kemahiran dalam urusan memerintah negara.

Hakikatnya, politik adalah meliputi ilmu dan kemahiran. Ia merupakan ilmu kerana ia memiliki prinsip-prinsip dan disiplin-disiplin tertentu yang secara keseluruhannya membentuk “ilmu politik”. Politik pula sebagai kemahiran kerana dalam realiti perlaksanaannya ia tidak mungkin terhad kepada semata-mata melaksanakan undang-undang yang bersifat teori dan tidak juga kepada perlaksanaan sebenar kekuasaan/kekuatan, malah ia menuntut kepakaran tertentu yang diperolehi melalui pengalaman dan pengetahuan berkaitan kaedah-kaedah praktikal tertentu.

Sistem politik pula adalah satu struktur yang mengatur hubungan di antara pemimpin dengan orang bawahan dan ia terbentuk daripada keseluruhan institusi yang mengatur masyarakat awam dan institusi yang mengatur kekuasaan. Teks sistem politik terdapat dalam perlembagaan di pelbagai negara. Sistem-sistem politik juga berbeza-beza berdasarkan sumber kekuasaan, cara mengatur, dan sturktur negara.

Politik dari perspektif Islam adalah menjaga hal-ehwal rakyat di dalam dan di luar negara dengan cara yang tidak bertentangan dengan syara’. Politik yang syar’i tidak hanya terbatas kepada apa yang disebutkan oleh syara’ secara khusus, tetapi apa yang penting adalah dengan tidak menyalahi teks al-Qur’an, as-Sunnah, ijma’ umat Islam (para ulama), kaedah-kaedah syara’, serta prinsip-prinsip agama secara umum. (Dr. Khalid al-Anbari, Fiqh as-Siyasah asy-Syar’iyah fii Dhaw al-Qur’an wa as-Sunnah wa Aqaul Salaf al-A’immah, m/s. 9-10)

‘Abdul Wahhab Khallaf (Wafat: 1357H) menyebutkan,

فالسياسة الشرعية هي تدبير الشئون العامة للدولة الإسلامية بما يكفل تحقيق المصالح ودفع المضار مما لا يتعدى حدود الشريعة وأصولها الكلية، وإن لم يتفق وأقوال الأئمة المجتهدين

“Siyasah syar’iyah adalah proses pentadbiran yang selari dengan syara’, yang mana perjalanan urus tadbirnya berfungsi menjaga kepentingan rakyat melalui ruang lingkup daulah Islam dengan cara-cara yang dapat menjamin tercapainya kemaslahatan (kebaikan) umum, dapat menolak pelbagai bentuk kerugian, dan tidak dengan melanggar batas-batas Islam serta kaedah-kaedah asasinya, walaupun tidak selari dengan apa yang diutarakan oleh para imam mujtahid. (‘Abdul Wahhab Khallaf, Siyasah Syar’iyah, m/s. 15. Dinukil dari: ‘Abdul Malik Ramadhani al-Jazairi, Madarikun Nadzar fii as-Siyasah, m/s. 142-143)

لا سياسة إلا ما نطق به الشرع فغلط، وتغليط للصحابة، وهذا موضع.. فرط فيه طائفة، وجعلوا الشريعة قاصرة لا تقوم بِمصالح العباد، محتاجة إلى غيرها.. فلما رأى ولاة الأمور ذلك.. أحدثوا من أوضاع سياساتِهم شرًّا طويلاً، وفسادًا عريضًا، فتفاقم الأمر، وتعذر استدراكه.. فإن الله -سبحانه- أرسل رسله، وأنزل كتبه، ليقوم الناس بالقسط، وهو العدل.. فإذا ظهرت أمارته وأسفر وجهه بأي طريق كان، فثم شرع الله ودينه

Sekiranya politik adalah apa yang disebut oleh syara’ semata-mata, maka ia adalah satu kesilapan dan menyalahi kefahaman para sahabat. Ini merupakan suatu perkara yang tidak difahami oleh sekumpulan manusia, lalu dengan itu mereka telah menjadikan syari’at itu lemah dan tidak mampu menangani keperluan manusia sehingga ia memerlukan (beralih) kepada yang lain. Maka apabila para pemimpin melihat keadaan ini... mereka pun melakukan kejahatan yang berpanjangan dan kerosakkan yang luas dalam sistem politik mereka, lalu ia menjadi semakin rumit dan sukar untuk ditangani. Sebenarnya Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengutuskan para Rasul-Nya dan menurunkan Kitab-kitab-Nya supaya manusia dapat berlaku adil... maka apabila terdapat tandanya dan ia nampak jelas dalam apa bentuk sekalipun, maka itulah yang dikatakan syari’at dan agama Allah. (Rujuk: Ibnul Qayyim, at-Turuq al-Hukumiyat wa as-Siyasah asy-Syar’iyyah, m/s. 18)

Maka dengan itu, kita sendiri perlu membentuk dan menyusun perundangan yang bersesuaian dengan keperluan dan tuntutan-tuntutan kehidupan kita dengan syarat kita tidak membenarkan diri kita mencipta undang-undang yang bertentangan dengan nash dan kandungan syari’at, kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberi amaran kepada kita daripada perkara-perkara tersebut. (Dr. Khalid al-Anbari, Fiqh as-Siyasah asy-Syar’iyah fii Dhaw al-Qur’an wa as-Sunnah wa Aqaul Salaf al-A’immah, m/s. 10-11)

Syaikh ‘Abdul Malik Ramadhani al-Jaza’iri mengutarakan sebuah nasihat, “Yang disebutkan dengan politik itu adalah undang-undang pemerintahan, menegakkan keadilan, badan eksekutif sesebuah negara, pembentukan barisan tertinggi negara, pentadbiran ketenteraan dan juga yang selainnya yang diperlukan. Perkara ini dapat kita baca melalui kitab-kitab seperti Ghiyatul Umam karya al-Juwaini, al-Akham as-Sulthaniyah karya al-Mawardi dan juga (dengan judul yang sama) karya Abu Ya’laa al-Farra’, Taratib al-Idariyah karya ‘Abdul Hayy al-Kattani dan selainnya. Sudah tentu hukumnya adalah wajib, sama ada menurut syari’at atau akal, kerana urusan rakyat banyak yang tidak tersusun dengan baik tanpa ada pemimpin yang adil mahupun yang zalim (bagi sesebuah pentadbiran dan pemerintahan). Ibnu Hibban al-Busti rahimahullah berkata:

وأنشدني ابن زنجي البغدادي للأفوه الأودي

لا يُصلح الناسَ فوضى لا سَراة لهم ولا سَـراة إذا جـهّـالهـم ســادوا
والبــيـت لا يـُبتـنـى إلا بـأعـمــدة ولا عـمـاد إذا لم تُــرسَ أوتـــادُ

فإن تـَجـمَّع أوتادٌ وأعمدةٌ وساكنٌ أدركــوا الأمـــر الـذي كــادوا
تُهدَى الأمور بأهل الرأي ما صلــ ـحت فإن تَوَلَّت فبالأشرار تنقادُ

“Ibnu Zanji al-Baghdadi membawakan sebuah syair yang beliau tujukan untuk al-Afwah al-Audi:

Tidak akan selesai urusan manusia tanpa ada pemimpin

Dan tidak ada gunanya apabila orang-orang jahil yang memimpin

Rumah tidak akan terbina tanpa ada tiang

Dan tidak ada gunanya tiang sekiranya bukan dari kayu-kayu yang kukuh

Jika asas tiang dan atap telah terpasang

Barulah penghuninya mendapatkan keinginan yang hampir terluput

Urusan akan menjadi baik apabila ditangani oleh orang bijaksana

Jika tidak, maka mereka akan dipandu oleh orang-orang jahil.”

Sebelumnya beliau menyebutkan sebuah kata hikmah yang terkenal,

سلطان غشوم خير من فتنة تدوم

“Penguasa yang zalim lebih baik daripada kekacauan yang tiada henti.” Ibnu Taimiyyah rahimahullah pula menyebutkan, “Setiap orang perlu tahu bahawa mengatur urusan masyarakat merupakan kewajiban agama yang paling agung. Bahkan agama dan dunia tidak akan menjadi baik tanpa perkara ini. Manusia tidak akan dapat mengurus kepentingan mereka apabila tidak bersatu-padu, mereka pasti saling memerlukan di antara satu dengan yang lain. Dan mereka perlu bersatu di bawah ketaatan seorang pemimpin.” Seterusnya beliau mengatakan, “Allah telah mewajibkan amar ma’ruf nahi mungkar. Dan kewajiban itu tidak akan dapat dilaksanakan dengan sempurna tanpa adanya kekuatan dan pemerintahan. Oleh kerana itulah diriwayatkan dalam sebuah hadis,

أن السلطان ظل الله في الأرض

“Penguasa adalah naungan Allah di muka bumi.” Juga disebutkan bahawa,

ستون سنة من إمام جائر أصلح من ليلة بلا سلطان

“Enam puluh tahun di bawah kepimpinan penguasa yang zalim lebih baik daripada semalaman tanpa ada pemimpin.” Pengalaman yang banyak berlalu telah membuktikan realiti ini.” (Rujuk: ‘Abdul Malik Ramadhani al-Jaza’iri, Madarikun Nadzar fii as-Siyasah, m/s. 143-144)

Apa yang dimaksudkan oleh ‘Abdul Wahhab Khallaf “...walaupun tidak selari dengan apa yang diutarakan oleh para imam mujtahid”, maksudnya adalah: Bahawa mengambil kebijaksanaan politik itu bukanlah hanya tugas para ulama terdahulu sahaja. Tetapi setiap alim ulama yang luas ilmunya yang mampu berijtihad di dalam menyelesaikan pelbagai permasalahan yang sedang dihadapi masyarakat dengan batasan-batasan yang telah disebutkan di atas. Oleh sebab itu beliau menyatakan: “Siyasah syar’iyah termasuk usaha mewujudkan maslahah mursalah.” Kerana maslahah mursalah adalah maslahah (kebaikan) yang tidak ditetapkan secara khusus oleh agama. (Madarikun Nadzar fii as-Siyasah, m/s. 145)

Wallahu a’lam...

Demonstrasi Jalanan Bukan Ajaran Islam

Demonstrasi Jalanan Bukan Ajaran Islam

Oleh: Abu Numair

www.ilmusunnah.com

 

Pihak berkuasa berhak menahan dan memenjarakan peserta/aktivis demonstrasi sebagaimana kata Imam asy-Syaukani

Demonstrasi mengganggu keharmonian awam. Pihak berkuasa perlu bertindak.

Akhir-akhir ini adegan dan slogan demonstrasi jalanan ke atas pemerintah sering sekali dilaungkan. Diberi nama pula sebagai sarana amar makruf nahi mungkar dan jihad. Maka, suara-suara kebencian dan protes ke atas pemerintah pun meluap-luap.

Sangat menyedihkan adalah apabila pelbagai aksi dan adegan demonstrasi ini kian menjadi fenomena masyarakat dalam negara kita.

Menurut Kamus Dewan, maksud demonstrasi dalam konteks ini merujuk kepada “Tunjuk perasaan dengan cara berkumpul beramai-ramai, berarak, dll. (Termasuk di dalamnya membuat kacau). Berdemonstrasi maksudnya menunjuk perasaan (kerana memprotes dll.” (Kamus Dewan, Edisi Keempat, m/s. 332 – Dewan Bahasa dan Pustaka)

Ikuti artikel selengkapnya di website baru kami, http://www.ilmusunnah.com/demonstrasi-jalanan-bukan-ajaran-islam/

Salah Faham Amalan Gantung Ayat al-Qur’an

Salah Faham Amalan Gantung Ayat al-Qur’an

Oleh: Nawawi B. Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com

Sedar atau tidak apabila kita berjalan dan singgah di restoran-restoran atau kedai-kedai tertentu, kita mungkin akan melihat beberapa bentuk mushaf (lembaran) atau gambar-gambar ayat-ayat suci al-Qur’an digantungkan dengan pelbagai bentuk dan coraknya. Biasanya ia digantungkan pada dinding sama ada bersebelahan atau di belakang kaunter bayaran. Amalan ini begitu popular dilakukan di kebanyakan premis-premis perniagaan orang Melayu dan restoran-restoran mamak negara kita.

Ayat-ayat al-Qur’an yang biasa digunakan serta menjadi pilihan bagi para peniaga Melayu adalah seperti Surah ath-Thalaq dari ayat dua hingga ayat tiga, atau lebih dikenali dalam kalangan mereka sebagai “ayat seribu dinar”. Wallahu a’lam, tidak diketahui dari mana nama tersebut diambil. Selain dari itu, beberapa ayat al-Qur’an lain yang biasa digunakan adalah dari Surah al-Fatihah dan ayat al-Kursi. Tujuan menggantung ayat-ayat ini menurut mereka antaranya adalah bagi meraih hasil perniagaan yang baik (sebagai pelaris dan mengelakkan kerugian), sebagai penolak bala, dan juga sebagai perhiasan.

Terlebih dahulu apa yang perlu kita fahami adalah bahawa al-Qur’an merupakan sebuah kitab yang diturunkan dengan penuh barakah dan petunjuk bagi mereka yang membaca, mempelajari, memahami, dan mengamalkannya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya): “Ini adalah sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan barakah (kebaikan) supaya mereka memerhatikan (mentadabbur) ayat-ayatnya agar mendapat pelajaran bagi orang-orang yang berakal.” (Surah Shaad, 38: 29)

Pada ayat yang lain, Allah menyatakan bahawa al-Qur’an itu adalah sebagai huda (petunjuk), al-furqon (pemberi peringatan), penjelas (mubin), busyro (berita gembira), rahmat, dan juga sebagai syifa’ (penyembuh bagi penyakit hati). (Rujuk: Syaikh Manna’ al-Qaththan, Mabaahis fii ‘Ulumul Qur’an, m/s. 17-21). Bukannya sebagai penangkal dan pelaris, mahupun sebagai barang-barang perhiasan.

Menjadikan ayat-ayat al-Qur’an sebagai penangkal, pelaris, dan perhiasan adalah di antara contoh salah faham terhadap al-Qur’an oleh sebahagian masyarakat Islam hari ini. Dalam masa yang sama,ia juga turut menyalahi tujuan asal al-Qur’an diturunkan.

Sekiranya perbuatan tersebut adalah suatu yang haq (benar), maka kita perlulah mengemukakan contoh (bukti penjelasan) daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabat beliau yang melakukan amalan-amalan seperti itu. Malah sekiranya kita meneliti dengan baik ayat-ayat al-Qur’an yang digunakan tersebut seperti contohnya “ayat seribu dinar” yang dipetik dari surah ath-Thalaq tersebut, maka kita akan mendapati maksudnya sebagaimana berikut:

“Sesiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Sesiapa yang bertawakal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan keperluannya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang dikehendaki-Nya dan Allah telah mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu.” (ath-Thalaq, 65: 2-3)

Ayat ini menyentuh dan menekankan persoalan taqwa, yang dengan ketaqwaan tersebut Allah berjanji akan mengadakan jalan keluar (dari kesusahan), memberi rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka, serta mencukupkan segala keperluan seseorang hamba. Adapun yang dimaksudkan dengan taqwa tersebut adalah sentiasa berusaha menjaga diri dari kemurkaan dan kemarahan Allah Subhanahu wa Ta’ala iaitu dengan melaksanakan segala apa yang diperintahkan dan menjauhi apa jua bentuk larangan dalam agama dengan bersungguh-sungguh. ‘Umar B. ‘Abdul ‘Aziz rahimahullah berkata:

ليس تقوى الله بصيام النهار ولا بقيام الليل والتخليط فيما بين ذلك ولكن تقوى الله ترك ما حرم الله وأداء ما افترض الله فمن رزق بعد ذلك خيرا فهو خير إلى خير

“Taqwa kepada Allah bukanlah dengan berpuasa di siang hari, atau berjaga di malam hari untuk beribadah, atau mengerjakan kedua-duanya. Namun, taqwa kepada Allah itu adalah dengan meninggalkan apa sahaja yang diharamkan Allah dan melaksanakan apa jua kewajiban dalam agama. Sesiapa yang dikurniakan kebaikan setelah itu, maka itu adalah kebaikan ke atas kebaikan.” (Ibnu Rejab al-Hanbali (Wafat: 795H), Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, m/s. 159)

Dengan ini, jelaslah bahawa ayat al-Qur’an yang mereka gantungkan itu sendiri telah menyatakan bahawa di antara cara yang benar dalam meraih rezeki, keluar dari kesusahan, dan mendapat keperluan yang cukup dari sisi Allah adalah dengan sifat taqwa. Bukannya dengan menggantung ayat-ayat al-Qur’an tertentu sebagai pelaris atau tangkal.

Syaikh Dr. Nashir B. ‘Abdurrahman al-Judai’ hafizahullah berkata:

لقد نص جماعة من علماء السلف رحمهم الله – عند كلامهم عل الآداب الخاصة بالقران الكريم – على كراهة كتابة القران الكريم على الجدران، في المسجد وغيرها، أو على الشياب ونحوها، على سبل الاطلاق، ولم يستشنوا ما كان من ذلك لتبرك

وبناء على هذا فإن كتبة آيات القرآن الكريم على الجدران ونحوها، أو كتابتها على أوراق أو ألواح أو أوان ونحوها، ثم تعلق لقصد التبرك بجلب خير أو دفع ضر، فإن هذا التبرك بالقرآن على هذا الوجه ليس مشروعا بل هو أمر مبتدع، ومخالف الهدي الرسول صل الله عليه وسلم، وهدي الصحابة، وأئمة السلف رضي الله عنهم

“Sejumlah ulama salaf (terdahulu), ketika memperkatakan berkenaan adab-adab yang khusus terhadap al-Qur’an al-Karim, mereka menetapkan secara mutlak dibencinya menulis al-Qur’an di dinding-dinding, di dalam masjid, dan selainnya, atau pada pakaian dan seumpamanya. Mereka tidak mengecualikan tulisan yang tujuannya untuk mencari keberkahan.

Berdasarkan keadaan ini, sesungguhnya menulis ayat-ayat al-Qur’an di dinding-dinding dan seumpamanya atau menulisnya di atas lembaran, papan, medium tertentu, dan seumpamanya, kemudian menggantungkannya dengan tujuan mencari atau mengambil berkah kebaikan atau dengan harapan dapat menolak bahaya, maka perkara ini adalah tidak disyari’atkan. Bahkan ianya termasuk perkara yang diada-adakan (membuat bid’ah) dan bertentangan dengan petunjuk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, para sahabat, dan para imam salaf (ulama generasi awal) yang diredhai.” (Syaikh Dr. Nashir B ‘Abdurrahman al-Judai’, at-Tabarruk Anwa’uhu wa Ahkamuhu, m/s. 239, Maktabah ar-Rosyad (Riyadh, 1411H))

Manakala berkenaan ayat al-Kursi, disebutkan pula melalui hadis-hadis yang sahih bahawa sesiapa yang mengamalkan membacanya pada awal pagi atau awal malam, maka ia akan dilindungi dari gangguan syaitan. Hadis ayat al-Kursi tersebut sama sekali tidak menyebutkan supaya kita menggantungkannya di dinding-dinding sebagai perhiasan mahupun sebagai tangkal, tetapi adalah dengan membacanya, memahaminya dan mengamalkannya.

Bahkan lebih bahaya, perbuatan menggantung ayat-ayat al-Qur’an tertentu ini sebenarnya boleh menjerumuskan pelakunya kepada kesyirikan. Ini boleh berlaku sekiranya si pelaku berkeyakinan (mempercayai) bahawa dengan cara menggantung atau meletakkan ayat-ayat al-Qur’an tersebut mampu mendatangkan barakah (kebaikan), dapat menolak bala atau sial, mendatangkan rezeki, memberi keuntungan dan seumpamanya. Sedangkan tiada dalil sama ada dari al-Qur’an mahupun as-Sunnah yang mendukung perbuatan seperti itu.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ الرُّقَى وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ

“Sesungguhnya ruqyah (bacaan mantera), tamimah (tangkal atau azimat – pent.), dan tiwalah (sihir pengasih) adalah syirik.” (Hadis Riwayat Ahmad, 6/110, no. 3615. Abu Daud, 10/386, no. 3385. Dinilai sahih oleh al-Albani dan Syu’aib al-Arnauth)

Juga sebagaimana hadis marfu’ daripada ‘Uqbah B. ‘Amir radhiyallahu ‘anhu, katanya:

إِنَّ الرُّقَى وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ

“Sesiapa yang mengantungkan tamimah (tangkal), semoga Allah tidak menunaikan keinginannya.” (Hadis Riwayat Ahmad, 28/623, no. 17404. Dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arnauth)

Dari itu adalah lebih baik perbuatan tersebut ditinggalkan melainkan padanya didukung oleh dalil yang jelas dari al-Qur’an dan as-Sunnah. Syaikh ‘Abdurrahman B. Hasan Alu Syaikh melalui kitabnya, Fathul Majid Syarah Kitabut Tauhid menyebutkan bahawa, “‘Abdullah B. Mas’oud radhiyallahu ‘anhuma melarang segala bentuk tamimah (tangkal) sama ada ianya dari ayat-ayat al-Qur’an ataupun selainnya.”

Akhir sekali, perlu juga kita ketahui bahawa ayat-ayat al-Qur’an bukanlah barang-barang perhiasan. Perbuatan menggantungkannya seperti pada dinding-dinding atau cermin-cermin kenderaan tertentu dengan tujuan perhiasan adalah termasuk perbuatan merendah-rendahkan al-Qur’an. Ini semua perlu dikembalikan kepada tujuan asal penurunan al-Qur’an. Adakah menjadikannya sebagai barang perhiasan termasuk di antara tujuannya? Pernahkan ia dicontohkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam serta para ulama generasi awal di tiga kurun yang utama? Atau ia termasuk perkara baru yang diada-adakan dalam agama. Justeru, sama-samalah kita menilainya berpandukan ilmu di atas sumber yang benar.

Oleh itu, kesimpulannya:

1 – Ambillah ayat-ayat al-Qur’an dengan cara yang betul, iaitu dengan bimbingan ilmu, membaca, berusaha memahami dan mempelajarinya (mentadabbur), sekaligus mengamalkannya.

2 – Apa yang disarankan melalui ayat surah ath-Thalaq, 65: 2-3 itu sendiri menyuruh kita bertaqwa yang dengannya Allah akan mengeluarkan dari kesusahan, memberi rezeki dari jalan yang tidak disangka-sangka, dan mencukupkan keperluannya. Bukan menggantungkannya sama ada di dinding-dinding sambil mengharap sesuatu.

3 – Ayat-ayat al-Qur’an bukan bahan untuk dijadikan tangkal dan alat pelaris. Perbuatan mempercayai tangkal itu sendiri termasuk dalam perkara syirik dan berdosa besar.

4 – Langkah terbaik untuk meminta pertolongan adalah dengan cara bertaqwa dan berdoa kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala yang Maha Pemurah, Maha Penyayang, dan Maha Pemberi Rezeki. Di samping sentiasa berinisiatif meningkatkan daya usaha dan mempelbagaikan strategi pemasaran perniagaan yang betul. Wallahu a’lam...

Menghadapi Ragam Pemimpin Dengan Doa-doa Kebaikan

Menghadapi Ragam Pemimpin Dengan Doa-doa Kebaikan

Oleh: Abu Numair
www.ilmusunnah.com

Artikel ini telah kami pindahkan ke pautan berikut, http://bit.ly/1DFVGIo

Susu Ibu Lambang Kasih Sayang

Susu Ibu Lambang Kasih Sayang

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Kebanyakan para wanita bergelar ibu pada hari ini amat disibukkan dengan pelbagai urusan di luar rumah seperti untuk keluar bekerja dan seumpamanya. Dalam masa yang sama, masa yang sepatutnya diperuntukkan bagi keluarga dan anak-anak menjadi terhad dan berkurangan berbanding para wanita yang menjadi suri rumah sepenuh masa demi meluangkan masanya untuk penjagaan dan pendidikan anak-anaknya termasuk tanggungjawab ke atas urusan rumah-tangga di ketika ketiadaan si suami. Perkara ini mengakibatkan sesebuah institusi kekeluargaan tersebut menjadi sedikit berkurang dari sudut nilai sentuhan seorang wanita bergelar ibu. Lebih-lebih lagi buat anak-anak yang masih kecil yang benar-benar memerlukan belaian manja dan kasih-sayang sepenuh masa.

Di antara bentuk sentuhan kasih sayang yang sering dilupakan adalah menyusukan anak-anak berupa bayi seawal usia dua tahun pertama. Sebahagian para ibu di luar sana mengambil mudah urusan menyusukan anak-anak kecil mereka dengan menyerahkannya kepada pengasuh atau orang-orang gaji lalu membiarkan susu tepung atau susu formula mengambil alih tempat air susunya. Padahal, peranan ibu untuk menyusukan anak-anak dengan baik telah pun disentuh oleh al-Qur’an melalui ayat yang bermaksud:

“Para ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun penuh, iaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan.” (Surah al-Baqarah, 2: 233)

Firman Allah tersebut turun dalam bentuk perintah atau suruhan kepada para ibu supaya menyusukan anak-anak mereka dengan air susunya. Dengan itu, menyusukan anak-anak adalah salah satu bentuk kewajiban yang diperintahkan agama. Penyusuan yang dimaksudkan di dalam ayat tersebut adalah merujuk air susu ibu dan bukan dengan selainnya seperti dengan susu haiwan (atau susu formula).

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) berkata:

هذا إرشاد من الله تعالى للوالدات أن يرضعن أولادهن كمال الرضاعة، وهي سنتان

“Ini adalah merupakan bimbingan dari Allah Ta’ala bagi para ibu supaya menyusukan anak-anak mereka dengan sempurna, iaitu sehingga dua tahun penuh.” (Tafsir al-Qur’an al-Adzim, 1/633)

Dalam ayat yang sama, seterusnya Allah Subahanahu wa Ta’ala menyebutkan (maksudnya):

“Dan sekiranya kamu mahu anakmu disusukan oleh orang lain (dengan sebab kamu tidak mampu), maka tiada dosa bagi kamu apabila kamu memberikan upah menurut kewajaran, dan bertakwalah kamu kepada Allah serta ketahuilah bahawa Allah Maha Melihat apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Baqarah, 2: 233)

Ayat ini menunjukkan bahawa sekiranya ibu tidak mampu memberikan susunya, maka ia boleh meminta orang lain untuk menyusukannya dengan mengeluarkan upah tertentu. Menunjukkan bahawa susu badan tetap menjadi pilihan, dan bukan dengan susu-susu selainnya, bukan juga makanan-makanan yang selainnya. Dalam ilmu sains moden sendiri menunjukkan bahawa anak-anak kecil seawal usia kelahiran tidak mampu mencerna makanan selain dari susu ibu dengan sempurna. Keadaan ini mampu mengundang risiko kepada kesihatan anak-anak.

Perkara ini telah disebutkan sejak lama dahulu oleh Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) yang merupakan salah seorang tokoh ulama Ahlus Sunnah wal-Jama’ah terkenal dan dalam masa yang sama merupakan salah seorang tokoh yang banyak mengupas berkaitan persoalan perubatan di zamannya. Beliau berkata:

وينبغي أن يقتصر بهم على اللبن وحده إلى نبات أسنانهم لضعف معدتهم وقوتهم الهاضمة عن الطعام فإذا نبتت أسنانه قويت معدته وتغذى بالطعام فإن الله سبحانه أخر إنباتها إلى وقت حاجته إلى الطعام لحكمته ولطفه ورحمة منه بالأم وحلمة ثديها فلا يعضه الولد بأسنانه

“Sebaik-baiknya bayi hanya diberikan dengan air susu ibu sahaja sehingga gigi-giginya tumbuh, kerana pada ketika itu organ dan sistem penceranaannya masih lemah untuk menghadam makanan (selain dari air susu ibu). Jika gigi-giginya telah tumbuh bermakna organ penceranaan telah mula mantap dan sempurna untuk mencernakan makanan. Bahawasanya Allah Subhanahu wa Ta’ala telah melewatkan waktu pertumbuhan giginya sehingga ke waktu yang ia benar-benar memerlukan makanan disebabkan hikmah tertentu, sebagai bukti kelembutan, dan dengan sebab kasih sayang-Nya terhadap bayi serta si ibu.” (Tuhfatul Maudud bi Ahkamil Maulud, m/s. 231)

Beliau juga turut menyebutkan:

أحدها أن تمام الرضاع حولين وذلك حق للولد إذا احتاج إليه ولم يستغن عنه وأكدهما بكاملين

“Bahawa termasuk hak anak-anak kecil adalah mendapatkan susu ibu untuk tempoh sepanjang dua tahun pertama selagi mana ia memerlukannya. Perkara ini dikuatkan lagi dengan kata “penyusuan sempurna” dalam ayat tersebut (merujuk Surah al-Baqarah, 2: 233).” (Tuhfatul Maudud bi Ahkamil Maulud, m/s. 234)

Di antara hikmah bimbingan agama dalam perkara ini adalah dengannya para ibu dapat meluangkan sepenuh masanya untuk mendidik, menjaga, dan memberi kasih-sayang kepada si anak. Setiap penderitaan, pengorbanan, dan usaha bersungguh-sungguh yang dilakukan oleh si ibu dalam memberikan penjagaan dan pemakanan (susu ibu) kepada si anak di awal usianya bakal menjadi satu bentuk pendidikan awal dan sarana menerapkan kasih-sayang yang sempurna. Dari sinilah karektor, pemikiran, dan sikap anak-anak bakal dibentuk. Dan Islam mahu agar si ibu (dan bapa) sendiri yang membentuk anak-anak kecil ini sekaligus sebagai lambang kasih-sayang dalam sesebuah institusi kekeluargaan. Dan inilah keutamaan para ibu berbanding segala bentuk urusan di luar rumah.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى بَيْتِ زَوْجِهَا وَوَلَدِهِ

“Seseorang lelaki adalah pemimpin yang bertanggungjawab ke atas keluarganya, manakala seseorang isteri menjadi pemimpin yang bertanggungjawab menguruskan rumah suami dan anak-anaknya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Bab: Wanita Adalah Pemimpin Di Rumah Suaminya, 16/207, no. 4801)

Amalan inilah yang merupakan tradisi kaum arab yang kemudiannya diteruskan dengan kedatangan Islam yang dibawa oleh Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Yang dengannya telah melahirkan kumpulan manusia pilihan dari kalangan para sahabat radhiyallahu ‘anhum yang merupakan satu kumpulan generasi ahli ilmu terbaik, manusia terbaik, terhebat, terkuat, mampu berjihad di medan perang, dan terpercaya dalam melaksanakan, mendukung, dan menyebarkan Islam ke seantero dunia. Dari merekalah lahirnya pelbagai contoh tauladan dan generasi gemilang umat Islam. Yang dimulai dengan kesempurnaan institusi kekeluargaan di atas petunjuk wahyu Allah Subhanahu wa Ta’ala yang dimainkan oleh wanita bergelar ibu sebagai salah satu faktor utama.

Tiada contoh dari kalangan generasi awal umat Islam ini yang menunjukkan hak menyusu anak-anak digantikan dengan susu-susu haiwan atau formula walaupun di zaman mereka sangat terkenal dengan penghasilan produk dari pelbagai haiwan ternakan seperti unta, kambing, dan kibas. Yang ada, sekiranya si ibu mengalami kekurangan susu, amalan mencari ibu susuan diusahakan. Ini menunjukkan bahawa susu ibu (susu badan) adalah ketutamaan, sekaligus menjadi sebuah kewajiban sebagai satu-satunya menu berkhasiat bagi si kecil. Di dalamnya mengandungi pelbagai zat (nutrisi) pemakanan yang diperlukan bayi pada awal usianya berbanding produk-produk makanan selainnya. Dengannyalah si kecil menjana tumbesaran sempurna dan memperkuat sistem immuniti tubuhnya.

Dalam masa yang sama, perkara ini sebenarnya mengajak kita berfikir berkenaan beberapa alternatif yang diwujudkan pada masa ini supaya si ibu tetap dapat memberikan air susunya kepada bayi-bayi mereka. Alternatif yang dimaksudkan adalah seperti memerah air susu ibu, membotolkannya, dan kemudian disejukkan (disimpan sebagai stok). Perkara ini dilakukan supaya bayi tetap dapat minum air susu ibu tersebut walaupun si ibu meninggalkannya lantaran sibuk dengan pelbagai urusan luar.

Perkara ini wajar dinilai kembali. Kerana urusan memberi tumpuan kepada si anak dalam soal penjagaan, belaian kasih-sayang, dan penyusuan adalah kewajiban buat para ibu. Manakala urusan menyibukkan diri dengan pelbagai urusan di luar rumah, bukanlah urusan bagi seorang wanita, apatah lagi bagi seorang ibu yang memiliki anak dan berkewajiban untuk menjaganya. Soal penyusuan tidak terhad semata-mata untuk memenuhi perut si anak dengan air susu, tetapi ia turut memiliki pelbagai hikmah lainnya seperti belaian manja ketika menyusukan (agar susu dapat disalurkan dengan sempurna), jaminan nilai kualiti susu yang dicurahkan secara langsung terus ke mulut bayi, pandangan kemesraan, sentuhan kasih-sayang, dan pendidikan awal. Sebaliknya, si ayahlah yang bertanggungjawab mengendalikan pelbagai urusan di luar seperti urusan pekerjaan bagi memenuhi nafkah serta keperluan institusi kekeluargaan dan rumah-tangganya. Dalam ayat yang sama, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyebutkan (maksudnya):

“Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu dengan cara yang ma’ruf. Seseorang tidak dibebankan melainkan menurut kadar kesanggupannya (kemampuan).” (Surah al-Baqarah, 2: 233)

Demikianlah bahawa pemberian air susu ibu yang sempurna kepada anak-anak berdasarkan petunjuk wahyu merupakan sebuah bukti dan lambang kasih-sayang yang agung bagi permulaan sebuah kehidupan manusia.

Menilai Kembali Tradisi Berhari-Raya Di Perkuburan

Menilai Kembali Tradisi Berhari-Raya Di Perkuburan

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Kaum sesat Syi'ah menjadikan perkuburan sebagai tempat ibadah dan tempat perayaan

Alhamdulillah, kita telah selesai menjalani ibadah puasa di bulan Ramadhan untuk tahun ini. Dan sekaligus, telah selesai juga kita berhari raya ‘Idul fitri. Cumanya, ada sedikit perkara yang mahu penulis sentuh. Iaitu berkaitan amalan menjadikan perkuburan sebagai salah satu destinasi atau lokasi berhari-raya.

Di mana, sejak kebelakangan ini amalan mengkhususkan hari raya sebagai salah satu waktu untuk menziarahi kubur begitu jelas dizahirkan. Begitu ramai umat Islam yang mengambil kesempatan pada hari raya untuk datang dan berhimpun di tanah-tanah perkuburan. Sehingga ada khabar sampai kepada penulis ada yang mengadakan majlis tahlilan di perkuburan, membaca al-Qur’an, beresak-tangis, menghias kubur, dan memasang pelita di atas kubur-kubur umat Islam sempena satu Syawal (‘Idul fitri). Ada dari kalangan warga kota pula yang beralasan bahawa inilah waktu yang baik bagi menziarahi kubur kaum kerabat (keluarga) yang jauh di kampung atas alasan lapangnya waktu sempena cuti hari raya, dan sempena hari baik bulan baik. Wallahu a’lam...

Sedangkan jika difahami dengan mendalam, tujuan asal menziarahi kubur itu adalah dalam rangka merealisasikan salah satu sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang bertujuan untuk melahirkan rasa mengingati kematian (akhirat), melembutkan hati, dan mengambil pelajaran bagi yang mengunjungi. Manakala bagi si mati (ahli kubur yang muslim) mereka mendapat manfaat dengan doa-doa kebaikan daripada yang menziarahi. Ini adalah sebagaimana hadis berikut:

زِيَارَةِ الْقُبُورِ ثُمَّ بَدَا لِي أَنَّهَا تُرِقُّ الْقَلْبَ وَتُدْمِعُ الْعَيْنَ وَتُذَكِّرُ الْآخِرَةَ فَزُورُوهَا وَلَا تَقُولُوا هُجْرًا

“Menziarahi kubur itu melembutkan hati, menitiskan air mata, dan mengingatkan kepada kehidupan akhirat. Dan janganlah kamu berkata-kata dengan perkataan yang batil.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 27/47, no. 13000. al-Hakim, al-Mustadrak, 3/421, no. 1342. Hadis daripada Anas B. Malik. Ta’liq Syaikh Syu’aib al-Arnauth: Hadis ini Sahih dengan syawahid)

Daripada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhu, katanya:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَخْرُجُ إِلَى الْبَقِيعِ فَيَدْعُو لَهُمْ

“Bahawasanya Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam pernah pergi ke tanah perkuburan Baqi'. Kemudian, beliau mendoakan para penghuninya.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 52/110, no. 24952. Sanadnya sahih berdasarkan syarat dua kitab sahih sebagaimanya dinyatakan oleh Syaikh al-Albani di dalam Ahkamul Jana'iz, m/s. 189)

Amalan memberi salam kepada ahli kubur, mendoakannya, dan memohon keampunan baginya, ini adalah khusus untuk kubur umat Islam sahaja. (Rujuk: al-Albani, Ahkamul Jana'iz, m/s. 189)

Dan sunnah menziarahi kubur ini adalah umum, boleh dilakukan oleh sama ada lelaki mahupun wanita. Dan yang diziarahi tersebut sama ada kubur umat Islam, mahupun kafir, keduanya adalah dibenarkan. Ini adalah sebagaimana disebutkan di dalam Kitab ‘Umdatul Qari di ketika penulis mengulas hadis tentang saranan menziarahi kubur dalam Shohih al-Bukhari dengan katanya:

وسواء كان المزور مسلما أو كافرا، لعدم الفصل في ذلك

“Di dalam hadis tersebut memiliki pengertian yang membolehkan perbuatan menziarahi kubur secara mutlak, sama ada lelaki mahu pun perempuan, atau yang diziarahi itu Muslim atau pun kafir disebabkan tiadanya pembezaan (pengasingan) berkenaan dengannya.” (Badrud-Din al-‘Aini al-Hanafi (Wafat: 855H), ‘Umdatul Qari Syarah Shohih al-Bukhari, 12/273)

Juga sebagaimana disebutkan oleh Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) bahawa perbuatan menziarahi kubur adalah umum (dibolehkan secara mutlak) sama ada kubur orang Islam atau orang kafir:

قال النووي: وبالجواز قطع الجمهور، وقال صاحب الحاوي: لا تجوز زيارة قبر الكافر وهو غلط

“Secara pasti bahawa jumhur (majoriti) ulama membolehkan ziarah kubur. Penulis kitab al-Haawii (Abul Hasan al-Mawardi) berkata: “Tidak dibolehkan menziarahi kubur orang kafir”. Dalam perkara ini, beliau telah salah (gholath).” (Rujuk: Ibnu Hajar, Fathul Bari Syarah Shohih al-Bukhari, 3/150)

Juga di dalam Syarah Shohih Muslim di ketika menjelaskan hadis anjuran menziarahi kubur, katanya:

فيه جواز زيارة المشركين في الحياة وقبورهم بعد الوفاة لأنه اذا جازت زيارتهم بعد الوفاة ففي الحياة

“Hadis ini menunjukkan bolehnya menziarahi orang-orang musyrik yang masih hidup dan bolehnya menziarahi kuburan mereka setelah mereka meninggal. Kerana sekiranya menziarahi mereka ketika meninggal dibolehkan, sudah tentu menziarahi mereka di ketika masih hidup lebih boleh lagi.” (an-Nawawi, Syarah Shohih Muslim, 7/45)

Jadi, untuk melaksanakan sunnah ziarah kubur ini, secara umumnya tidak perlu mencari-cari kubur tertentu dan menunggu masa-masa khusus sehingga melakukan perjalanan yang jauh dan memerlukan hari cuti yang khusus. Maka, beberapa amalan tradisi ziarah kubur yang sering difahami oleh kebanyakan kalangan masyarakat kita hari ini mungkin perlu dinilai kembali dan dilihat semula tujuannya agar seiring dengan anjuran dan tujuan pensyariatannya oleh as-Sunnah.

Adapun menjadikan perkuburan sebagai salah satu tempat untuk kita sentiasa mendatanginya atau mengunjunginya secara khusus pada waktu-waktu tertentu, maka di sana terdapat hadis yang menegahnya. Dengan itu, perbuatan menzahirkan aktiviti sempena hari-raya dengan mengunjungi perkuburan secara khusus, maka ia adalah suatu yang juga ditegah oleh as-Sunnah. Sehingga ada yang bertindak berjalan jauh dan memperuntukkan masa-masa khusus untuk mengunjungi perkuburan tertentu, sedangkan perkuburan yang dekat tidak pernah dimanfaatkan dalam rangka merealisasikan sunnah Rasulullah dalam persoalan ini seperti anjuran mengingati mati dan akhirat dengan menziarahi kubur secara umum. Ini juga adalah di antara bentuk-bentuk salah faham terhadap sunnah menziarahi kubur.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لا تَتَّخِذُوا قَبْرِي عِيدًا وَلَا تَجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قُبُورًا وَحَيْثُمَا كُنْتُمْ فَصَلُّوا عَلَيَّ فَإِنَّ صَلَاتَكُمْ تَبْلُغُنِي

“Janganlah kamu menjadikan kuburku sebagai tempat mengadakan perayaan (‘Ied), dan janganlah pula kamu menjadikan rumah-rumah kamu seperti perkuburan. Di mana pun kamu berada, berselawatlah kamu ke atasku, kerana sesungguhnya selawat kamu tersebut sampai kepadaku.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 14/403, no. 8804. Ta’liq Syu’aib al-Arnauth: Isnadnya hasan. Dinilai sahih oleh al-Albani, Ahkamul Jana’iz, m/s. 219)

Syaikh al-Albani menjelaskan maksud ‘Ied tersebut dengan katanya:

والعيد إذا جعل اسما للمكان فهو المكان الذي يقصد الاجتماع فيه وإتيانه للعبادة عنده أو لغير العبادة، كما أن المسجد الحرام ومنى ومزدلفة وعرفة جعلها الله عيدا مثابة للناس، يجتمعون فيها وينتابونها للدعاء والذكر والنسك. وكان للمشركين أمكنة ينتابونها للاجتماع عندها، فلما جاء الاسلام محا الله ذلك كله. وهذا النوع من الامكنة يدخل فيه قبور الانبياء والصالحين

“Maksud perkataan ‘Ied dalam hadis ini sekiranya dijadikan sebagai isim bagi tempat, ia membawa maksud tempat yang digunakan untuk berkumpul (berhimpun) dan mendatanginya bagi tujuan melaksanakan ibadah atau yang selainnya, seperti Masjidil Haram, Mina, Muzdalifah, dan ‘Arafah yang telah dijadikan sebagai tempat perayaan oleh Allah bagi ummat manusia. Di tempat-tempat tersebutlah mereka berkumpul lalu memanjatkan doa dan zikir serta manasik (haji dan ‘umrah). Manakala kaum musyrikin (Yahudi dan Nashrani) pula turut memiliki tempat-tempat untuk mereka berkumpul. Kemudian ketika datangnya Islam, Allah pun menghapuskan tempat-tempat kaum musyrikin tersebut yang termasuk di dalamnya kubur para Nabi dan orang-orang soleh (bagi tujuan membasmi bid’ah dan kesyirikan).” (Rujuk: Al-Albani, Ahkamul Jana’iz, m/s. 221)

Daripada hadis ini kita dapat lihat dari dua sisi, iaitu makam Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah makam terbaik di muka bumi, tetapi beliau telah melarangnya dari dijadikan sebagai tempat perayaan (dan melakukan perjalanan jauh demi untuk mengunjunginya semata-mata – pent.). Dengan itu, kubur sesiapapun selain beliau lebih wajar untuk tidak dijadikan sebagai tempat perayaan. Kemudian, beliau mengiringi perkataan beliau dengan sabdanya: “Janganlah kamu menjadikan rumah-rumah kamu seperti perkuburan”. Maksudnya di sini adalah supaya tidak melakukan solat dan berdoa (memohon hajat untuk kita) serta membaca al-Qur’an di kubur, tetapi hendaklah melakukannya di rumah-rumah kita. Supaya rumah kita tidak menjadi sebagaimana suasana di perkuburan. Dengan itulah beliau memerintahkan supaya kita melakukan ibadah di dalam rumah dan melarang melaksanakannya di perkuburan. Perkara ini jauh berbeza dengan amalan orang-orang musyrik dari kalangan Yahudi dan Nashrani serta yang mengikutinya yang menjadikan kawasan perkuburan sebagai tempat beribadah (dan tempat perayaan). (Rujuk: Al-Albani, Ahkamul Jana’iz, m/s. 221)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata:

حتي إن بعض القبور يجتمع عندها في يوم من السنة، ويسافر إليها إما في المحرم أو رجب أو شعبان أو ذي الحجة أو غيرها. وبعضها يجتمع عندها في يوم عاشوراء، وبعضها في يوم عرفة، وبعضها في النصف من شعبان. وبعضها في وقت آخر. بحيث يكون لها يوم من السنة تقصد فيه. ويجتمع عندها فيه. كما تقصد عرفة ومزدلفة ومنى في أيام معلومة من السنة، وكما يقصد مصلى المصر يوم العيدين... وهذا السفر لا أعلم بين المسلمين خلافا في النهي عنه

وفي الجملة هذا الذي يفعل عند هذه القبور هو بعينه الذي نهى عنه رسول الله صلى الله عليه و سلم بقوله لا تتخذوا قبري عيدا. فإن اعتياد قصد المكان المعين في وقت معين عائد بعود السنة أو الشهر أو الأسبوع هو بعينه معنى العيد ثم ينهى عن دق ذلك وجله وهذا هو الذي تقدم عن الإمام أحمد إنكاره قال وقد أفرط الناس في هذا جدا وأكثروا وذكر ما يفعل عند قبر الحسين

“Ada beberapa perkuburan yang dijadikan tempat berkumpul pada hari-hari tertentu dalam setiap tahun. Mereka menuju ke tempat-tempat tersebut, sama ada pada bulan Muharram, Rejab, Sya’ban, Dzulhijjah, atau selainnya. Sebahagian kuburan lainnya didatangi pada hari Asyura, manakala sebahagian lain pada hari ‘Arafah, pertengahan Sya’ban, serta yang lainnya yang seumpamanya. Yang jelas, dalam satu tahun itu ada hari-hari tertentu untuk mereka kunjunginya. Kubur-kubur itu menjadi tempat tujuan (tumpuan) pada hari-hari tententu dalam setiap tahun. Sebagaimana Mushalla al-Mishri (tempat perlaksanaan solat ‘Ied) menjadi tujuan perjalanan pada dua hari raya... Maka, perjalanan seperti ini (ke kubur-kubur) adalah jelas dilarang tanpa adanya perbezaan dari kalangan kaum muslimin.

Sebenarnya, kebiasaan mendatangi suatu tempat tertentu dan pada waktu tertentu yang dilakukan secara rutin, sama ada tahunan, bulanan, ataupun mingguan, semua ini termasuk ke dalam istilah ‘Ied (perayaan). Benar-benar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah melarang perbuatan tersebut, sama ada kecil atau besar. Inilah yang dilarang keras oleh Imam Ahmad dengan katanya: “Ramai orang yang berlebih-lebihan melakukan perkara tersebut.” Kemudian, beliau menyebutkan apa yang dilakukan oleh sebahagian pihak (kaum Syi’ah dan sufi) di makam (kubur) al-Hussein. (Rujuk: Ibnu Taimiyyah, Iqtidha’ ash-Shiraat al-Mustaqim, m/s. 375-376)

Menjadikan kebiasaan mendatangi kubur-kubur pada waktu-waktu tertentu (seperti di setiap hari raya) dan diadakan padanya perhimpunan secara umum (seperti bertahlilan dan membacakan al-Qur’an), maka ia adalah termasuk menjadikan kubur sebagai tempat berhari-raya. Dan ia adalah merupakan sebahagian dari amalan kaum musyrikin dari kalangan Yahudi dan Nashrani. Maka, kita perlulah berusaha menjauhi amalan dan adat tersebut lalu mencukupkannya dengan sekadar apa yang disunnahkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Untuk mengetahui sunnah-sunnah tersebut, maka tidak dapat tidak hendaklah kita berusaha untuk menyemak dan mempelajarinya dari lembaran kitab-kitab yang diiktiraf oleh Ahlus sunnah wal-Jama’ah, terutamanya dari ulama generasi awal umat Islam yang jelas sumber rujukannya.

Beberapa perkara lain lagi yang turut dilarang diperlakukan ke atas kubur-kubur umat Islam adalah seperti perbuatan menghias perkuburan sebagaimana diketahui umum ianya telah berlaku ke atas masyarakat kita secara meluas. Sahabat Rasulullah, Jabir radhiyallahu ‘anhu menyebutkan:

نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُجَصَّصَ الْقَبْرُ وَأَنْ يُقْعَدَ عَلَيْهِ وَأَنْ يُبْنَى عَلَيْهِ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melarang menembok kubur, duduk di atasnya, dan didirikan (dibina) bangunan di atasnya.” (Hadis Riwayat Muslim, Shohih Muslim, 5/90, no. 1610)

Imam Muhammad B. Ismail ash-Shan’ani rahimahullah (Wafat: 1182H) menjelaskan:

الحديث دليل على تحريم الثلاثة المذكورة لأنه الأصل في النهي

وقد وردت الأحاديث في النهي عن البناء على القبور والكتب عليها والتسريج وأن يزاد فيها وأن توطأ

“Hadis ini adalah sebagai dalil yang menunjukkan haramnya tiga perbuatan yang disebutkan, kerana keharaman itulah yang pada dasarnya terdapat dalam kata larangan tersebut.

Dan terdapat beberapa hadis lain lagi yang menjelaskan tentang larangan membina bangunan (binaan) di atas kubur (termasuk memasang lampu-lampu pelita – pent.), larangan menulis pada batu nisan (kecuali hanya untuk sekadar penanda), larangan mencantikkan (menghias) kubur, larangan menambah atau melebihkan dari sejengkal dengan meninggikan tanah di atasnya. (ash-Shan’ani, Subulus Salam Syarh Bulughul Maram, 2/111)

Maka, dari itu hendaklah kita berusaha untuk bertindak dan memahami setiap apa yang kita lakukan agar sentiasa seiring dan selari dengan saranan al-Qur’an dan as-Sunnah. Begitu jugalah dalam persoalan ziarah kubur ini, hendaklah kita melaksanakannya seiring dengan petunjuk agama. Maka dari itu, sama-samalah kita semak kembali beberapa amalan tersebut dengan neraca yang benar, agar dengannya kita mampu meraih berkah dan pahala. Sekaligus menjauhi tokok-tambah (pencemaran) dalam amalan-amalan agama yang tidak pernah disyari’atkan oleh Islam. Wallahu a’lam...

Untuk tulisan yang lebih terperinci berdasarkan pembahagiannya dalam persoalan ini, sila kunjungi pautan blog saya berikut: http://fiqh-sunnah.blogspot.com/search/label/Jenazah yang merangkumi beberapa artikel milik penulis dalam isu yang berkaitan.