“Ya Allah, bantulah aku untuk berzikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu, dan beribadah kepada-Mu dengan baik.” (Diucapkan di penghujung solat setelah tahiyat akhir sebelum salam – Hadis Riwayat al-Bukhari, al-Adabul Mufrad, 1/239, no. 690. Abu Daud, 4/318, no. 1301. An-Nasaa’i, 5/86, no. 1286. Dinilai sahih oleh al-Albani)
__________________________________________________________________________________

| Nawawi | Aqeedah | Fiqh | Anti Syirik | Galeri Buku | Galeri MP3 | U-VideOo |
__________________________________________________________________________________

Isnin, Ogos 20, 2007

Wal ‘Ashr: Pengurusan Masa Dalam Islam

Wal ‘Ashr: Pengurusan Masa Dalam Islam

Oleh: Kapten Hafiz Firdaus Abdullah
(http://al-firdaus.com)

Juga di:
http://an-nawawi.blogspot.com

**Risalah ini merupakan kertas kerja yang saya bentangkan dalam seminar Motivation Is A Catalyst To Succeed yang diadakan pada 29 Julai 2007 di Universiti Antarabangsa Islam Malaysia, Bandar Indera Mahkota, Kuantan.

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:
وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا (بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (3
Demi Masa! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal shalih, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan kesabaran. [al-‘Ashr 103:1-3]

Dalam ayat di atas, Allah Subhanahu wa Ta'ala menerangkan bahawa manusia sentiasa berada dalam kerugian kecuali mereka yang melakukan empat perkara:

Beriman, iaitu memiliki aqidah yang sahih lagi kukuh terhadap Allah dan apa yang disyari‘atkan oleh-Nya.

Melaksanakan amal shalih. Ia bukan sekadar solat, puasa dan zikir, tetapi meliputi semua amalan yang shalih di dalam Islam seperti berbuat baik kepada ibubapa, menghubungkan silaturahim, cemerlang dalam pembelajaran dan profesional dalam kerjaya.

Berpesan-pesan kepada kebenaran. Memberi nasihat, tunjuk ajar dan teguran kepada orang lain tentang apa yang benar dan apa yang salah.

Berpesan-pesan kepada kesabaran. Memberi nasihat kepada orang lain agar sabar dalam menghadapi musibah serta sabar dalam melaksanakan perintah larangan Allah.

Saya yakin para pembaca sekalian telah menghafal dan mengetahui maksud tiga ayat al-Qur’an di atas sejak dari kecil. Akan tetapi timbul satu cabaran hebat: Masa! Tidak cukup masa untuk melaksanakan keempat-empat tuntutan dalam ayat tersebut. Mengapakah Allah Subhanahu wa Ta'ala bersumpah dengan masa padahal tuntutan-tuntutan yang disebut-Nya selepas sumpahan tersebut amat sukar dicapai kerana keterbatasan masa?

Sebenarnya apabila Allah Subhanahu wa Ta'ala mengaitkannya dengan masa, bererti masa merupakan faktor utama dalam menentukan sama ada keempat-empat tuntutan tersebut berjaya kita capai atau tidak. Dalam erti kata lain, sesiapa yang memiliki pengurusan masa yang efisyen akan mampu mencapai tuntutan-tuntutan tersebut sehingga akhirnya menjadi orang yang beruntung. Sebaliknya sesiapa yang tidak memiliki pengurusan masa yang efisyen, dia akan gagal sehingga akhirnya menjadi orang yang rugi.

Melalui tulisan ini, saya ingin berkongsi dengan para pembaca sekalian tentang bagaimana mengurus masa secara efisyen. Ia amat mudah, hanya terdiri dari lima langkah. Ia amat ringkas, hanya memerlukan lima belas minit dari masa anda. Akan tetapi ia amat penting, penentu sama ada anda menjadi orang yang beruntung atau rugi.

------
Langkah # 1: Menyedari Bahawa Masa Adalah Tetap
------

Berhenti sekejap dan lihat kepada jam anda. Sama ada jam tangan, jam talifon bimbit atau jam di dinding. Sama ada jam yang menggunakan jarum atau angka digital. Terdapat pelbagai jenis jam dan pelbagai jenis reka bentuk, dengan kepelbagaian yang tidak mampu kita hitung. Akan tetapi dalam kepelbagaian tersebut, terdapat sesuatu yang sama, sesuatu yang tetap. Iaitu, 60 saat = 1 minit, 60 minit = 1 jam dan 24 jam = 1 hari.

Formula di atas tidak dapat diubah atau diperlahankan. Kita tidak boleh mengubah agar dalam satu hari ada 30 jam. Kita tidak boleh memperlahankan agar 100 saat menjadi satu minit. Ringkasnya, masa adalah sesuatu yang tetap. Lalu bagaimanakah kita hendak melebihkan masa supaya dapat mencapai keempat-empat tuntutan dari surah al-‘Ashr?

Jawapannya, kita tidak boleh melebihkan masa kerana ia adalah tetap. Sebaliknya kita boleh ubah perkara-perkara yang kita lakukan kerana ia tidak tetap. Salah satu sebab utama orang menghadapi masalah keterbatasan masa ialah kerana mereka melakukan terlalu banyak perkara. Sikap inilah yang perlu diubah, dari melakukan banyak perkara kepada melakukan hanya beberapa perkara.

Sebagai contoh, seorang pelajar pusat pengajian tinggi mungkin melakukan perkara-perkara berikut sehingga menghadapi keterbatasan masa:

- Belajar jurusan yang diambil.

- Menyertai sesi latihan Kick Boxing setiap petang, dua kali seminggu.

- Menyertai kelab bahasa Inggeris.

- Menyertai pasukan sukarelawan menziarahi rumah orang kurang upaya setiap hari Ahad.

- Ahli panel rekabentuk grafik untuk risalah bulanan fakulti yang diterbitkan setiap bulan.

- Bermain untuk pasukan badminton asrama.

- Menghadiri kuliah-kuliah agama yang dianjurkan oleh masjid di kampus setiap hari.

- Menganjurkan usrah untuk pelajar-pelajar yang baru masuk ke kampus setiap malam Jumaat.

- Menjadi wakil penjual kad tambah nilai talifon bimbit untuk syarikat 015-xxx xxxx.

Perkara-perkara di atas hendaklah diubah dan dikurangkan, umpama:

- Memberi tumpuan menuntut ilmu agama.

- Memberi tumpuan kepada jurusan yang diambil.

- Memberi perhatian kepada hal-ehwal ibubapa di kampung.

- Menyertai hanya satu aktiviti sukarelawan di kampus.

- Kenyataan saya di atas mungkin memeranjatkan. Bukankah lagi banyak yang dilakukan, lebih baik dan berjaya seseorang itu? Saya berkata, kenyataan tersebut sekali pun masyhur, perlu dipertimbangkan semula. Banyak tidak semestinya berjaya, sedikit tidak semestinya gagal.

Ingat! Masa adalah tetap. Melakukan banyak perkara dalam masa yang tetap menyebabkan perkara-perkara yang dilakukan tidak mencapai kualiti yang terbaik. Malah adakalanya cukup syarat sahaja. Semua ini akhirnya melahirkan perasaan tidak puas hati, kekecewaan dan kehilangan motivasi. Sebaliknya melakukan beberapa perkara dalam masa yang tetap menyebabkan perkara-perkara yang dilakukan mencapai kualiti yang baik. Ini akhirnya melahirkan perasaan kesyukuran, puas hati dan motivasi untuk melakukan yang lebih baik pada masa akan datang.

------
Langkah # 2: Fokus Dan Prioriti, Bukan Rambang Dan Suka Hati
------

Sebab kedua yang menyebabkan keterbatasan masa adalah sikap melakukan perkara-perkara secara rambang dan suka hati, tidak secara fokus dan berprioriti. Ditegaskan bahawa individu muslim yang berjaya bukanlah seorang yang melakukan banyak perkara, tetapi adalah seorang yang melakukan beberapa perkara dan dia melakukannya secara fokus dan berprioriti.

Fokus maksudnya memberi tumpuan kepada sesuatu perkara secara mendalam sehingga menguasainya secara luas. Prioriti maksudnya menimbang sesuatu perkara, sama ada patut didahulukan atau dikemudiankan, sama ada patut dipertamakan atau diletakkan di tangga kedua, ketiga dan seterusnya.

Sebagai contoh, menuntut ilmu agama hendaklah difokuskan kepada aqidah kerana aqidah yang sahih lagi kukuh menjamin kejayaan seorang muslim di dunia dan akhirat. Menuntut ilmu agama hendaklah diberi prioriti kerana seseorang yang memahami Islam secara benar akan menjadi individu yang berjaya, bukan sahaja dari sudut agama tetapi juga dari sudut pembelajaran, kerjaya dan motivasi diri.

Memberi fokus dan prioriti kerana ilmu agama tidak bererti mengabaikan ilmu duniawi. Seorang muslim yang memiliki aqidah yang sahih lagi kukuh serta kefahaman Islam yang benar akan mengetahui bahawa Islam amat menuntut agar dia menjadi seorang yang profesional dalam urusan duniawi. Dia mengetahui firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:
وَقُلْ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
Dan katakanlah: “Beramallah kamu, maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu amalkan; dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, kemudian Dia (Allah) akan menerangkan kepada kamu apa yang kamu telah amalkan.” [al-Taubah 9:105]

Dia mengetahui sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:
إِنَّ اللهَ تَعَالَى يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلاً أَنْ يُتْقِنَهُ
Sesungguhnya Allah Ta’ala mengasihi jika seseorang itu beramal, dia beramal dengan cemerlang. (Sahih: Dikeluarkan oleh al-Baihaqi dan dinilai sahih oleh Mokhtar Ahmad an-Nadwi dalam Jami’ li Syu‘ab al-Iman, hadis no: 4930 (Bab Tentang Amanah...))

Firman Allah yang bermaksud “Beramallah kamu…” adalah fi‘il amr yang berupa satu perintah.

Ini menunjukkan kewajipan untuk kita beramal. Sementara perkataan “amal” bukanlah terhad kepada solat, puasa dan zikir tetapi meliputi semua aktiviti yang selari dengan Islam termasuk menuntut ilmu duniawi dan berkerja dalam jurusan duniawi. Sesiapa yang berpendapat perkataan amal hanyalah solat, puasa dan zikir, bererti dia masih berpegang kepada kefahaman sekularisme yang memisahkan antara agama dan dunia.

Menyentuh tentang sekularisme, fahaman ini telah banyak mempengaruhi umat Islam pada masa kini. Di satu sudut kita akan temui orang yang hanya memberi tumpuan kepada agama hingga mengabaikan dunia. Di sudut yang lain kita temui pula orang yang hanya memberi tumpuan kepada dunia sehingga mengabaikan agama. Amat sedikit untuk ditemui orang yang memberi tumpuan kepada agama dan dunia sehingga mencapai kecemerlangan dalam kedua-duanya.

Seterusnya amal tersebut kita lakukan sebaik mungkin, sesempurna mungkin. Ini kerana dari sudut aqidah, kita mengetahui bahawa Allah Subhanahu wa Ta'ala dan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam melihat apa yang kita lakukan. Seolah-olah, Allah dan Rasulullah hadir mengawasi apa yang sedang kita lakukan. Kemudian di Hari Akhirat kelak …(Allah) akan menerangkan kepada kamu apa yang kamu telah amalkan.” Sudah tentu semua ini akan menyebabkan kita malu untuk melakukannya secara enteng atau sekadar melepaskan batuk di tangga. Sebaliknya kita akan melakukannya sesempurna mungkin kerana: “Sesungguhnya Allah Ta’ala mengasihi jika seseorang itu beramal, dia beramal dengan cemerlang.”

Oleh itu, langkah kedua dalam mengurus masa ialah memberi fokus dan prioriti dalam beberapa perkara yang dilakukan sehingga setiap detikan saat memiliki nilai dan manfaat. Keberadaan masa yang sentiasa tetap menyebabkan kita tidak mampu untuk mensia-siakannya dengan sikap yang rambang dan suka hati.

------
Langkah # 3: Menyedari Bahawa Masa Tidak Menunggu Sesiapa
------

Sekali lagi saya ingin meminta para pembaca merenung kepada jam. Perhatikan bahawa ia sentiasa bergerak. Jika ia terhenti kerana kehabisan bateri atau kerana anda menghentikannya, jam-jam yang lain tetap bergerak. Semua ini mengarah kepada satu kesedaran yang amat penting, iaitu masa tidak menunggu sesiapa.

Saya yakin semua orang tahu akan hakikat ini. Akan tetapi kadangkala kita melakukan perkara-perkara yang memberi gambaran seolah-olah masa menunggu kita. Seolah-olah masa berhenti sementara bagi membolehkan kita melakukan perkara-perkara tersebut. Apakah perkara-perkara yang saya maksudkan itu? Berikut saya kemukakan beberapa contoh:

- Menyambung tidur selepas solat Subuh pada hari cuti. Jika hari Isnin hingga Jumaat bangun pukul 5.45 pagi, solat Subuh berjamaah dan terus ke kuliah atau pejabat, maka pada hari cuti bangun dilewatkan hingga pukul 8 atau 9 pagi. Ada juga yang melanjutkannya hingga siang hari.

- Meluangkan masa antara 1 hingga 2 jam membaca surat khabar.

- Menonton orang lain bersukan, seperti menonton perlawanan bola sepak, futsal, hoki, tenis dan sebagainya.

- Beriktikaf di hadapan kaca TV, purata antara 1 hingga 3 jam setiap hari.
Keluar makan bersama rakan-rakan dengan tempoh yang lama, purata antara 1 hingga 2 jam.

Contoh-contoh di atas adalah segelintir dari sekian banyak perkara yang kita lakukan yang sebenarnya merupakan satu kesia-siaan masa. Istilah seerti baginya ialah pembaziran masa dan pembaziran, sama ada melibatkan masa, wang, kesihatan, pemikiran dan perbuatan, adalah suatu tindakan yang tidak sepatutnya menjadi ciri-ciri seorang muslim. Ini kerana:
إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ
Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara-saudara syaitan. [al-Isra’ 17:27]

Di sini saya tidak bermaksud untuk menyuruh para pembaca sekalian mengabaikan perkara-perkara di atas. Jika anda ingin tidur lebih untuk merehatkan minda dan tubuh pada hari cuti, lakukanlah ia pada waktu siang dan bukan pada waktu pagi. Waktu pagi adalah saat yang penuh keberkatan untuk kita lakukan aktiviti yang bermanfaat. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah berdoa:
اللَّهُمَّ بَارِكْ لأُمَّتِي فِي بُكُورِهَا
Ya Allah! Berkatilah umat aku pada pagi hari. (Sahih: Dikeluarkan oleh Abu Daud dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Daud, hadis no: 2606 (Kitab al-Jihad, Bab berangkat pada waktu pagi))

Ada pun waktu siang, maka Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berpesan:
قِيْلُوْا، فَإِنَّ الشَّيَاطِيْنَ لاَ تَقِيْلُ
Tidurlah (sebentar) pada siang hari kerana sesungguhnya syaitan-syaitan tidak tidur pada siang hari. (Sanad Hasan: Dikeluarkan oleh Abu Nu‘aim dan sanadnya dinilai hasan oleh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadits al-Shahihah, hadis no: 1647)

Merujuk kepada surat khabar, anda sudah mendapat berita dengan hanya membaca beberapa perenggan pertama bagi setiap laporan. Kemudian jika anda membacanya dengan manhaj fokus dan prioriti, 80% dari laporan yang dikemukakan boleh diabaikan. Semua ini membolehkan anda khatam membaca surat khabar dalam masa 15 minit sahaja.

Ada pun sukan, maka Islam menganjurkan kita untuk bersukan demi kekuatan dan kesihatan. Berkenaan kekuatan, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ
Seorang mukmin yang kuat lebih baik dan dicintai oleh Allah berbanding mukmin yang lemah. (Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 2664 (Kitab al-Qadar, Bab suruhan untuk bersifat kuat…))

Ada pun kesihatan, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam lazim berdoa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِينِي وَدُنْيَايَ وَأَهْلِي وَمَالِي
Ya Allah! Aku memohon kepada Engkau kesihatan yang baik di dunia dan akhirat. Ya Allah! Aku memohon kepada Engkau keampunan dan kesihatan yang baik dalam urusan agamaku, duniaku, ahli keluargaku dan hartaku. (Sanad Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad dan sanadnya dinilai sahih oleh Syu‘aib al-Arna’uth dan rakan-rakan dalam semakan mereka ke atas Musnad Ahmad, hadis no: 4785 (Musnad ‘Abd Allah bin ‘Umar))

Walaubagaimana pun bezakan bahawa Islam menganjurkan kita bersukan dan bukan menonton orang lain bersukan. Saya sebenarnya amat hairan memerhatikan gelagat orang yang menonton orang lain bersukan. Bukan sekadar menonton, mereka menyokong pasukan yang ditonton dengan penuh jiwa dan raga. Mereka menunggu perlawanan bermula dengan penuh debaran. Mereka memerhati perlawanan dengan penuh kekhusyukan, kekhusyukan yang mengalahkan semua nilai khusyuk solatnya dalam sehari. Jika pasukan yang disokong menang mereka melompat kegembiraan. Jika sebaliknya, mereka tunduk kesedihan mengalirkan air mata.

Kepada para penonton seumpama perenggan di atas, saya ingin bertanya beberapa soalan mudah. Jika anda sakit, adakah pasukan yang anda sokong datang untuk menziarahi anda? Jika anda menghadapi kesempitan kewangan, adakah pasukan yang anda sokong memberikan sumbangan atau pinjaman? Jika anda gagal dalam kehidupan, adakah pasukan yang anda sokong akan membantu anda mencapai kejayaan? Saya yakin jawapannya tidak. Oleh itu kenapakah anda menyerahkan segala jiwa dan raga, termasuk masa anda, kepada satu pasukan yang tidak kisah langsung tentang anda?

Ada pun menonton TV, maka tontonlah dengan manhaj fokus dan prioriti, iaitu satu dua rancangan yang memberi manfaat kepada pembangunan minda. Percayalah, kebanyakan pemilik syarikat siaran TV tidak menonton apa yang disiarkan oleh syarikatnya melainkan beberapa rancangan yang terpilih. Mereka tahu, jika mereka menonton TV saban hari, mereka tidak akan menjadi individu berjaya yang dapat memiliki sebuah syarikat siaran TV.

Akhir sekali, makan bersama-sama rakan dianjurkan oleh Islam kerana memiliki keberkatan di dalamnya. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah menegaskan:
فَاجْتَمِعُوا عَلَى طَعَامِكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ يُبَارَكْ لَكُمْ فِيهِ
Berkumpullah kalian ketika makan dan sebutlah nama Allah padanya (Bismillahi Rahmani Rahim), nescaya makanan kalian akan diberkati. (Sahih: Dikeluarkan oleh Abu Daud dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Daud, hadis no: 3764 (Kitab al-Ath‘imah, Bab berkenaan berkumpul untuk makan))

Oleh itu makan bersama adalah sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Akan tetapi menghabiskan masa yang lama ketika makan bersama adalah pembaziran masa dan pembaziran bukanlah sunnah……

------
Langkah # 4: Di Celah-Celah Masa Ada Masa
------

Sebenarnya dalam keterbatasan masa yang dihadapi, kita boleh memiliki masa yang lebih. Berikut dikemukakan beberapa tip untuk mencari masa di celah-celah masa:

Berani berkata tidak. Apabila orang lain mengajak anda untuk melakukan aktiviti yang sia-sia atau minimum manfaatnya, beranikan diri berkata tidak. Tolaklah ajakan tersebut dengan sopan, umpama: “Tak mengapa silakan, saya ada kertas kerja fakulti yang belum disiapkan.” Atau yang lebih baik: “Tak mengapalah, saya ada kertas kerja fakulti yang belum disiapkan. Hmm! Alang-alang anta ada masa lapang, jom kita siapkan bersama?”

Gunakan kaedah temujanji (appointment). Kaedah temujanji bukan hanya untuk orang yang sudah berjaya tetapi juga untuk orang yang ingin berjaya. Apabila ada rakan yang ingin menziarahi anda, tetapkan waktu bermula dan berakhir. Apabila ada mesyuarat persatuan, minta ditetapkan waktu mula dan akhir. Kemudian jangan anda berganjak dari waktu yang dijanjikan. Kaedah ini mungkin kurang selesa bagi rakan atau ahli-ahli persatuan anda, justeru sejak awal berilah penjelasan yang hikmah tentangnya.

Manfaatkan bas dan tandas. Dua suasana yang lazim kita lalui tetapi tidak sedar bahawa masa boleh dimanfaatkan di dalamnya. Ketika dalam pengangkutan awam dan tandas, kita sebenarnya memiliki masa untuk membaca, mengkaji dan berfikir. Maka janganlah bazirkannya dengan nyanyian dan khayalan.

Do Not Disturb. Peranan tanda Do not disturb please bukan saja untuk digantung pada tombol pintu bilik hotel, tetapi juga untuk digantung pada tombol pintu bilik asrama atau dileher anda. Apabila anda sedang melakukan aktiviti yang penting, cuba elakkan faktor-faktor yang boleh menyebabkan gangguan. Senyapkan talifon bimbit. Tutup pintu bilik asrama. Pastikan rakan perbincangan di perpustakaan adalah mereka yang benar-benar fokus dalam perbincangan.

Ketahuilah bahawa satu gangguan akan merosakkan fokus anda pada kadar dua hingga tiga kali ganda dari tempoh gangguan itu sendiri. Sebagai contoh, anda mungkin mengambil masa 20 saat untuk membaca dan menjawab satu pesanan ringkas (SMS). Akan tetapi anda akan mengambil masa 1 minit untuk mengembalikan fokus kepada apa yang sedang anda lakukan sebelum itu. Kemudian, lazimnya SMS tersebut akan berbalas semula. Oleh kerana itulah dikatakan: A minor interruption will lead to many other interruptions.

Cepat bukan jimat. Wujud satu kefahaman, bahawa sesuatu aktiviti yang dilakukan dengan cepat akan menjimatkan masa. Sebenarnya tidak. Ia bahkan membazir masa. Sebabnya:

Cepat menyebabkan anda terpaksa menggunakan fikiran pada kadar yang tinggi. Ini menyebabkan ia cepat letih sehingga tidak dapat melakukan aktiviti seterusnya dengan efisyen.
Cepat menyebabkan projek yang anda lakukan memiliki banyak kesilapan dan kekurangan. Akhirnya anda terpaksa melakukan semula dari awal untuk menampung kesilapan dan kekurangan tersebut demi mencapai kualiti yang memuaskan.

Anda akan mudah marah dan merungut apabila berlaku gangguan yang tidak dijangkakan. Ini kerana gangguan tersebut mempengaruhi kadar kecepatan anda. Namun yang sebenarnya mengganggu ialah sikap anda yang ingin cepat sehingga mudah marah dan merungut. Satu gangguan mungkin mengambil masa 5 minit, tetapi anda akan memerlukan 15 minit untuk kembali tenang dan lapang.

Anda mungkin dapat membaca buku dalam masa yang cepat (speed reading). Akan tetapi dalam kecepatan tersebut banyak poin penting yang anda tertinggal atau salah faham. Kemudian apabila ingin membuat kertas kerja, anda gagal mengemukakan maklumat yang bermanfaat dan tepat padahal semuanya sedia terkandung dalam buku-buku yang sudah anda baca sebelum itu. Akhirnya anda terpaksa merujuk semula kepada buku-buku tersebut.

Oleh itu cepat bukanlah jimat. Sikap yang terbaik ialah dipertengahan antara cepat dan lambat. Sikap yang dimaksudkan ialah tenang. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah berpesan:
اَلتَّأَنِيْ مِنَ اللهِ وَالْعَجَلَةُ مِنَ الشَّيْطَانِ
Ketenangan adalah dari Allah manakala ketergesa-gesaan adalah dari syaitan. (Hasan: Dikeluarkan oleh al-Baihaqi dan dinilai hasan oleh al-Albani dalam Shahih al-Jami’ al-Shagheir, hadis no: 3011)

Lakukan pelaburan masa. Pelaburan bererti menggunakan modal yang kecil untuk memperoleh manfaat yang besar di kemudian hari. Pelaburan bukan sahaja berkaitan dengan wang ringgit, tetapi juga masa. Gunakan masa yang sedikit sebagai pelaburan untuk mencapai manfaat masa yang besar di kemudian hari.

Satu contoh mudah, saya yakin para pembaca sekalian lazim menggunakan perisian Microsoft Word untuk menyiapkan kertas kerja kuliah dan sebagainya. Saya juga menggunakannya untuk menulis risalah ini. Pada mulanya saya menggunakan perisian tersebut secara terus tanpa belajar apa-apa tentangnya. “Alaah! Microsoft Word! Siapa yang tak tahu guna?”

Akan tetapi pada satu hari, saya mengambil keputusan untuk belajar tentangnya. Saya membeli buku The Complete Idiot’s Guide To Microsoft Word 97 oleh Daniel T. Babola yang diterbitkan oleh QUE Corporation, tahun 1996.

Saya mengambil masa kira-kira tiga minggu untuk mengkajinya. “Wah! Sungguh banyak yang mampu dilakukan oleh perisian ini. Dan semua itu dapat dilakukan dengan amat mudah.” Demikian bisik hati saya. Apa yang saya belajar dalam tiga minggu tersebut, sepuluh tahun yang lalu, dapat saya manfaatkan hingga hari ini. Tiga minggu tersebut merupakan satu pelaburan masa yang benar-benar menguntungkan. Ia, alhamdulillah, membolehkah saya melakukan pelbagai kerja dengan perisian Microsoft Word dan semuanya dapat dilakukan dengan mudah dan kemas.

Tak dapat bayangkan apa yang saya maksudkan? Cubalah anda melaburkan masa membacanya. Carilah edisi yang terkini. Saya yakin kertas kerja kuliah dapat anda siapkan dengan kemas lagi canggih dalam masa sejam berbanding tiga jam sebelumnya.

Belanjakan RM untuk masa. Ada satu kata pepatah Inggeris: Time is more valuable than money. Iyya! Masa lebih bernilai dari wang ringgit. Maka gunakanlah wang ringgit untuk memperoleh masa yang lebih. Kertas kerja kuliah anda sekali lagi saya jadikan contoh. Adakah anda terpaksa ke makmal komputer atau cybercafe untuk menaipnya? Banyak masa yang terbuang di sana, dari menunggu giliran sehinggalah kepada petunjuk di skrin yang tidak bergerak searah dengan tetikus.

Sebagai alternatif lain, cuba beli komputer riba sendiri. Anda tidak perlu membelanjakan wang yang banyak. Memadai komputer riba terpakai dengan kelajuan processor yang sederhana. RM1500.00 yang anda belanjakan akan dapat menjimatkan masa anda dalam jumlah yang tidak dapat dihitung.

Menyentuh berkenaan mencari masa di celah-celah masa, saya tidaklah bermaksud agar para pembaca sekalian menggunakan seluruh masa yang ada untuk bekerja keras. Islam tidak menyuruh umatnya menjadi rahib yang hanya beribadah mahu pun robot yang hanya bekerja. Sebaliknya Islam membolehkan agar ibadah dan kerja diselang-seli dengan lawak jenaka, sembang-sembang bersama rakan dan beristirehat. Ringkasnya, setiap sesuatu ada masanya, yang penting hendaklah kita membahagikannya secara adil.

Salah seorang sahabat dan juru tulis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bernama Hanzhalah al-Usaidi radhiallahu 'anh pernah menceritakan: ‘Satu hari saya berjumpa dengan Abu Bakar as-Shiddiq radhiallahu 'anh.” Abu Bakar bertanya: “Kamu apa khabar?”

Hanzalah menjawab: “Saya telah melakukan satu kemunafiqan!”

“Subhanallah! Apa yang kamu cakap ni?”

“Sebentar tadi saya bersama Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Baginda mengingatkan kami berkenaan neraka dan syurga sehingga seolah-olah saya dapat melihat dengan mata saya sendiri. Apabila saya berangkat pulang dari sisi Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, saya bermain-main bersama isteri dan anak-anak serta melakukan beberapa urusan sehingga saya lupa kebanyakan (dari apa yang dipelajari dari Rasulullah sebelum itu).”

“Demi Allah! Saya juga pernah mengalami hal yang sama!” ujar Abu Bakar.

Kemudian Hanzhalah dan Abu Bakar pergi berjumpa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Hanzhalah berkata: “Wahai Rasulullah! Saya telah menjadi seorang munafiq!”

Rasulullah bertanya: “Kenapa sedemikian?” Lalu Hanzhalah menceritakan apa yang terjadi padanya. Lalu Rasulullah bersabda:
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنْ لَوْ تَدُومُونَ عَلَى مَا تَكُونُونَ عِنْدِي وَفِي الذِّكْرِ لَصَافَحَتْكُمْ الْمَلاَئِكَةُ (عَلَى فُرُشِكُمْ وَفِي طُرُقِكُمْ وَلَكِنْ يَا حَنْظَلَةُ سَاعَةً وَسَاعَةً (ثَلاَثَ مَرَّاتٍ
“Demi Allah yang jiwaku berada di Tangan-Nya, kalau kalian sentiasa dalam keadaan seperti ketika bersamaku dan kalian sentiasa berzikir, nescaya para malaikat akan menemani kalian di atas tempat tidur dan juga di jalanan.

Akan tetapi wahai Hanzhalah, segala sesuatu ada masanya.” (Baginda mengulanginya tiga kali). (Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 2750 (Kitab al-Taubah, Bab keutamaan sentiasa berzikir…))

------
Langkah # 5: Carilah Keberkatan Dalam Masa
------

Sebelum ini saya ada menerangkan tentang formula masa dan pergerakan jam. Memang, ia tidak dapat diubah. Akan tetapi sebagai seorang mukmin, kita beriman kepada wujudnya sesuatu yang istimewa di sebalik formula masa dan pergerakan jam. Perkara istimewa tersebut tidak dapat diukur dengan apa-apa formula dan tidak dapat dilihat pada mana-mana jam.

Perkara istimewa tersebut ialah keberkatan yang dikurniakan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala kepada para hamba-Nya yang terpilih. Dengan keberkatan ini, seseorang itu mampu melakukan banyak perkara bermanfaat untuk agama, umat, manusia dan alam sekali pun dalam formula masa dan pergerakan jam yang tetap sama.

Bagaimanakah memperoleh atau mencari keberkatan dalam masa? Berikut dikemukakan dua cara:

Memberi perhatian kepada hal-ehwal ibubapa.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
رِضَى الرَّبِّ فِي رِضَى الْوَالِدِ وَسَخَطُ الرَّبِّ فِي سَخَطِ الْوَالِد
Keredhaan Allah terletak pada keredhaan ibubapa manakala kemurkaan Allah terletak pada kemurkaan ibubapa. (Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dalam Sunannya, hadis no: 1899 (Kitab al-Birr wa al-Shalah, Bab berkenaan keutamaan pada keredhaan ibubapa) dan ia dinilai sahih oleh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadits al-Shahihah – hadis no: 515)

Luangkanlah masa sekurang-kurang seminggu sekali untuk menalifon ibubapa atau menulis surat kepada mereka. Sebulan sekali, baliklah ke kampung menziarahi dan memperhatikan hal ehwal mereka. Dalam zaman materialisme dan individualisme masa kini, ibubapa sering diketepikan. Akan tetapi ketahuilah, keredhaan Allah terletak pada keredhaan ibubapa kita. Jika ibubapa redha kepada kita, Allah juga akan redha kepada kita. Apabila Allah redha kepada kita, tidak ada perkataan yang mampu saya taip untuk menggambarkan hasilnya. (Lebih lanjut berkenaan kedudukan ibubapa dalam Islam, rujuk buku saya Wahai Ibu! Wahai Ayah! terbitan Jahabersa, Johor Bahru, 2006)

------
Sedekahkan masa
------

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:
مَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipat gandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi Meliputi ilmu pengetahuan-Nya. [al-Baqarah 2:261]

Dalam ayat di atas Allah Subhanahu wa Ta'ala menerangkan pulangan dividen harta bagi sesiapa yang sebelum itu mensedekahkan hartanya secara ikhlas untuk kebaikan agama dan umat Islam. Secara analogi, demikianlah juga dividen masa yang akan diperoleh oleh sesiapa yang mensedekahkan masanya secara ikhlas demi kebaikan agama dan umat Islam. Sedekah masa yang saya maksudkan ialah melakukan kerja-kerja sukarelawan. Kerja sukarelawan tersebut bukanlah kerana kumpulan atau persatuan, tetapi kerana agama dan umat.

Antara kerja sukarelawan yang saya maksudkan ialah mengajar tusyen kepada pelajar-pelajar sekolah luar bandar, melawat hospital, melawat rumah orang tua, melawat rumah orang kurang upaya dan memperbaiki rumah yang rosak di kawasan kampung. Jika anda menguasai ilmu agama, lakukanlah amar ma’ruf dan nahi mungkar. (Lebih lanjut tentang ilmu yang saya maksudkan, rujuk buku saya Marilah Berkenalan Dengan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, terbitan Jahabersa, Johor Bahru, 2007) Jika anda menguasai ilmu perbandingan agama, maka jadilah seorang pendakwah. Sesiapa yang mensedekahkan masanya demi kebaikan agama dan umat Islam, maka Allah Subhanahu wa Ta'ala akan mengurniakan kepadanya kelapangan masa untuk melakukan pelbagai lagi perkara yang bermanfaat.

Dua perkara di atas, iaitu memperhatikan hal-ehwal ibubapa dan melakukan aktiviti sukarelawan telah saya senaraikan ketika mengupas langkah pengurusan masa # 1. Di sana saya senaraikan bahawa jumlah perkara yang hendak dilakukan oleh seseorang hendaklah dikurangkan kepada:

- Memberi tumpuan menuntut ilmu agama.

- Memberi tumpuan kepada jurusan yang diambil.

- Memberi perhatian kepada hal-ehwal ibubapa di kampung.

- Menyertai hanya satu aktiviti sukarelawan di kampus.

Apabila anda melakukan perkara ketiga dan keempat secara ikhlas dan sebaik-baiknya, Allah Subhanahu wa Ta'ala akan mengurniakan keberkatan dalam masa anda sehingga anda memiliki kelapangan untuk melakukan perkara-perkara lain yang bermanfaat. Maka setelah itu, senarai empat perkara di atas boleh anda tambah menjadi lima, enam dan seterusnya. Akan tetapi ingat, hendaklah perkara yang anda tambah itu masuk dalam kategori firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:
وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا (بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (3
Demi Masa! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal shalih, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan kesabaran. [al-‘Ashr 103:1-3]

Selasa, Ogos 07, 2007

SIKAP “RUHAMA” (KASIH SAYANG) DALAM BERDAKWAH

SIKAP “RUHAMA” (KASIH SAYANG) DALAM BERDAKWAH

------
ISLAM AGAMA RAHMAH DAN RUHAMA
------

Agama Islam yang telah disampaikan oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam adalah agama yang paling sempurna, nikmat kepada yang beriman, rahmat kepada seluruh alam dan penyelamat bagi setiap hamba yang berakidah tauhid dari kesesatan sehingga terlepas dari kepedihan azab neraka. Allah Subhanahu wa-Ta’ala berfirman:

“Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam”. (Al-Anbiya 21: 107)

Setiap hamba yang beriman adalah insan yang telah mendapat rahmat dan pertolongan dari Allah:

“Pada hari itu seseorang karib tidak dapat memberi manfaat (pertolongan) kepada karibnya sedikitpun dan mereka tidak akan mendapat pertolongan. Kecuali orang yang diberi rahmat oleh Allah”. (ad-Dukhan 44: 41-42)

“Adapun orang-orang yang beriman kepada Allah dan berpegang teguh kepada (agama)Nya, nescaya Allah akan memasukkan mereka ke alam rahmat yang besar dariNya (syurga) dan limpahan kurniaNya. Dan menunjukki mereka kepada jalan yang lurus (untuk sampai) kepadaNya”. (an-Nisa 4:175)

Mukmin yang memahami pengertian “rahmah” melalui pemaham Salaf as-Soleh (golongan umat Islam ter-awal/yang paling awal menerima Islam), ia akan mengenali prinsip “ruhama” yang terambil dari kalimah “rahmah”. Sekiranya seseorang individu memahami dua kalimah ini (“rahmah” (Maksud “rahmah” ialah petunjuk (hidayah) atau kasih sayang) dan “ruhama**”) dengan sempurna sehingga terpacak di hatinya, pasti ia akan merasa bertanggungjawab untuk menjadi pendakwah agar dapat menyelamatkan manusia dari penyelewengan akidah, kesesatan bid’ah, kepercayaan khurafat, tahaiyyul dan talbis (perangkap) syaitan. Oleh itu, mereka akan merasakan peri wajibnya melengkapkan diri dengan ilmu kerana dengan keteguhan ilmu ia mampu berdakwah dengan baik.

**Maksud kalimah “ruhama” ialah: Kasih sayang berserta perasaan tanggung jawab. Menurut Imam at-Tabrani: Kelembutan jiwa terhadap yang lain, bermurah hati kepada saudaranya seagama dan sentiasa sejahtera kepada mereka.

Jiwa pendakwah yang disemai rasa rahmah dan ruhama, ia akan berdakwah dengan tenang ketika menghadapi kerenah setiap insan, sama ada yang awam (jahil), sederhana, cendekiawan (intelektual), kufur, nifak, musyrik dan sebagainya. Apabila hati dipenuhi rahmah dan rasa ruhama yang dipandu oleh ilmu syari’i, ia menjadikan seorang pendakwa itu berdaya menghadapi manusia yang berbaga-bagai kemampuan akal serta pemikiran mereka. Kerana mereka akan berpegang dengan wasiat Ali bin Abi Talib radhiallahu ‘anhu:

“Berucaplah kepada manusia mengikut kadar kemampuan akal fikiran mereka”. (H/R Muslim)

“Kami sentiasa diperintah agar bercakap (berkata) kepada manusia menurut kadar kemampuan akal (kecerdasan akal) mereka”. (H/R Muslim)

------
PARA PENDAKWAH TIDAK MAKSUM
------

Setiap insan yang berdakwah (da’i) tidak ada yang maksum, kecuali para nabi dan para rasul. Kesilapan da’i yang tidak disengajakan tidak akan mengwujudkan perasaan benci-membenci, jauh sekali dari bermusuhan jika ada sikap “ruhama” (berkasih sayang dan tanggungjawab) pada dirinya. Dan pasti ia akan menerapkan pula sikap tersebut kepada orang-orang yang disampaikan dakwah. Setiap da’i akan beriltizam dengan kudwah “ruhama” yang telah dicontohkan oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan memahami ayat berikut dengan cermat:

“Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama denganya dia adalah keras terhadap orang-orang kafir tetapi berkasih sayang sesama mereka. Kamu lihat mereka ruku’ dan sujud mencari kurnia Allah dan keredhaanNya, tanda-tanda mereka nampak pada muka mereka dari bekas sujud”. (al-Fath 48: 29)

Orang beriman yang meniti manhaj para salaf (golongan awal), akan kelihatan padanya sikap “ruhama”. Adapun antara tanda-tanda orang yang bersikap “ruhama” telah dijelaskan oleh para muffasir, antaranya:

1 - Tanda-tanda mereka nampak pada muka mereka dari bekas sujud: Iaitu khusyu’ dan tawaddu’ (merendah diri).

2 - Berkata as-Sudi: (kesan) solat menceriakan wajah mereka.

3 - Berkata sebagian (ulama) salaf: (Kesan) dari banyak bersolat lail (kesan dari bersolat malam) memberi keceriaan pada wajah mereka diwaktu siang. Bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: “Kesan dari banyaknya solat malam, maka menceriakan wajahnya diwaktu siang”. (H/R Ibnu Majah, Lihat: Tafsir Ibn kathir. 4/261)

4 - Sesungguhnya, setiap kebaikan memberi cahaya kepada hati, sinar pada wajah, melapangkan rezeki serta perasaan mahabbah (kasih sayang, rahmah atau “Ruhama”) di hati manusia.

Dalam riwayat dari Imam Malik rahmatullahi ‘alaihi, bahawa melalui ayat ini beliau mengkafirkan kaum Rafidzah (yang tidak mempunyai sikap “ruhama” sehingga membenci para sahabat radhiallahu ‘anhum. Beliau berkata:

“(Kaum Rafidzah adalah kafir) kerana mereka membenci (tiada perasaan ruhama terhadap) para sahabat, sesiapa membenci para sahabat radhiallahu ‘anhum maka dia adalah kafir dengan berdalilkan ayat ini”. (Lihat: Tafsir al-‘Azeem, Tafsir Ibn Kathir, 4/261)

Para ulama mensepakati tentang hal ini, kerana terdapat banyak hadis-hadis yang menjelaskan kelebihan para sahabat radhiallahu ’anhum, ditegah dari mencela mereka, bagi mereka ada tanda-tanda kemuliaan yang banyak dan cukuplah pujian Allah dan keredhaanNya sebagai bukti. Sikap seorang mukmin sentaisa memberi kegembiraan dan kasih sayang (rahmah dan ruhama) bukan sebaliknya. Nabi bersabda:

“Berilah mereka khabar gembira dan janganlah kamu membuat mereka lari”.

Seorang mukmin yang berilmu dan memahami manhaj Salaf as-Soleh, akan mempertahankan sikap “ruhama” dalam menghadapi berbagai-bagai situasi, kondisi dan reaksi kelompok manusia atau individu. Hati mereka terubat dengan ketenangan jiwa hasil dari penawar “ruhama”. “Ruhama” tidak akan menjadikan seseorang itu tergopoh-gapah, melatah, gemuruh dan ketakutan dalam menghadapi apapun perkara. Kerana matlamat mereka berdakwah mentasfiyah akidah iaitu mengwujudkan sikap “ruhama” antara satu dengan yang lain. Allah Azza wa-Jalla telah menjelaskan akan peri pentingnya “ruhama” sebagaimana firmanNya:

“Tuhan mereka menggembirakan mereka dengan memberikan rahmat daripadaNya, keredhaan dan syurga, mereka memperolehi di dalamnya kesenangan yang kekal”. (at-Taubah 9: 21)

“Alif Lam Mim Sad. Kitab (Al-Quran) diturunkan kepada engkau (Ya Muhammad)! Maka janganlah sesak (gemuruh) dadamu kerananya, supaya engkau dapat memberi peringatan (kepada orang kafir) dengannya. Dan menjadi pelajaran bagi orang-orang yang beriman”. (al-A’raf, 7:1-2)

------
PENENTANGAN DAN HALANGAN
------

Terdapat juga da’i yang mudah berputus asa setelah ditimpa ujian semasa menjalankan kewajipan dakwah, lantas meninggalkannya kerana kurang daya tahan menghadapi tekanan perasaan, penghinaan, ugutan dan ketakutan. Ada pula yang cekal menghadapi setiap ujian tetapi kerana kekurangan persediaan ilmu-ilmu dakwah mengakibatkan ia mudah sesak nafas, gementar, kecewa, marah dan celupar sehingga mudah mentakfir, mentafsik, mentabdi’ dan menghukum dengan perasaan terhadap individu, jamaah atau golongan yang lain. Perkara ini telah digambarkan oleh al-Quran sebagaimana firman Allah Subhanahu wa-Ta’la:

“Maka boleh jadi kamu hendak meninggalkan sebahagian dari apa yang diwahyukan kepadamu dan sempit kerananya dadamu, kerana khuatir bahawa mereka akan mengatakan: Mengapa tidak diturunkan kepadanya perbendaharaan (kekayaan) atau datang bersama-sama dengan dia seorang malaikat. Sesungguhnya kamu hanyalah seorang pemberi peringatan dan Allah pemelihara segala sesuata”. (Hud. 11:12)

Setiap da’i pasti akan berhadapan dengan kawan, jiran, teman atau masyarakat yang berbagai-bagai cara penentangannya terhadap dakwah yang disampaikan. Akibatnya ada antara mereka menerima tekanan perasaan, gelisah dan ketakutan, maka untuk menghadapi keadaan tersebut setiap da’i sewajarnya berusaha menimba ilmu dari al-Quran dan Sunnah.

Penentangan terhadap da’i akan tetap berlaku sama ada dengan perkataan atau perbuatan. Kerana kebanyakan orang yang diseru adalah orang awam, masih diselubungi khurafat, tahaiyyulat, bid’ah, fasik, kufur, nifak, syirik dan sebagainya. Ini semua berlaku lantaran kecuaian dan kejahilan mereka terhadap agama. Pendakwah adalah pengubat yang diberi amanah untuk membantu mereka dengan kelembutan kasih sayang (rahmah) serta tanggung jawab dan cinta (ruhama). Allah berfirman:

“Mereka sekali-kali tidak mempunyai pengetahuan (jahil) tentang hal itu, begitu pula nenek moyang mereka. Alangkah buruknya (kejinya) kata-kata yang keluar dari mulut mereka, mereka tidak mengatakan sesuatu kecuali dusta. Maka (apakah) barangkali kamu akan membunuh dirimu kerana bersedih hati sesudah mereka berpaling dan sekiranya mereka tidak beriman kepada keterangan ini (al-Quran)?” (Al-Kahfi 18: 5-6)

------
KETENANGAN DAN KESABARAN
------

Setiap mukmin perlu ada sikap kesabaran yang tinggi di dalam jiwanya kerana secara fitrah seseorang yang menghidupkan sunnah akan menerima berbagai kata-kata, dari yang baik sehinggalah kepada kata-kata keji, sindiran, cemuhan, maki-hamun dan kalimah kesat. Allah telah mendidik pendakwah apabila menghadapi situasi ini dengan firmanNya:

“Maka bersabarlah kamu terhadap apa yang mereka katakan dan bertasbihlah sambil memuji Tuhanmu sebelum terbit matahari dan sebelum terbenam”. (Qaaf. 50:39)

Allah menyeru agar para hambaNya beriman, kemudian beramal dan seterusnya berdakwah dengan hikmah iaitu “Bersabar” dan “Berilmu”. Kerana pengertian hikmah selain bermaksud “Sabar” ia juga bermaksud “Ilmu”. Dan ia adalah anugerah dari Allah sebagaimana firmanNya:

“Allah menganugerahkan al-hikmah (kefahaman yang dalam tentang al-Quran dan as-Sunnah) kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Dan barangsiapa yang dianugerahi al-hikmah itu, ia benar-benar telah dianugerahi kurnia yang banyak”. (al-Baqarah 2: 269)

“Hikmah itu ialah ilmu yang sahih (yang benar) yang membangkitkan kemahuan untuk mengerjakan sesuatu yang berfaedah”.

Jika sabar sifat bagi orang yang berilmu, maka ia hanya diperolehi dari al-Quran kerana orang yang berilmu dan sabar sangat dikasihi oleh Allah. Para Salaf as-Soleh sentiasa menghiasi diri mereka dengan ilmu dan kesabaran, kerana pada keduanya ada rahmah dan sifat ruhama.

Setiap mukmin yang berusaha mendekati insan lain dengan sunnah maka ia akan sentiasa menghadapi berbagai-bagai ujian, cabaran, kesulitan malah ada kalanya menghadapi bahaya. Namun hanya mereka yang mengutamakan keikhlasan dan menghias diri dengan sifat sabar akan berjaya menunaikan tuntutan rahmah dan “ruhamau bainan nas/ رُحَمَآءُ بَيْنَ النَّاسِ” iaitu berkasih sayang antara manusia terutama antara sesama Islam. Inilah yang diperlukan oleh setiap pendakwah kerana ia adalah prinsip untuk mendapat kejayaan dan keredhaan dari Allah Azza wa-Jalla.

Jumaat, Ogos 03, 2007

THE SIMPLEST WORD TO DESCIBE “WHAT IS ISLAM?”

THE SIMPLEST WORD TO DESCIBE “WHAT IS ISLAM?”

What is Islam?

Islam is not a new religion, but the same truth that God revealed through all His prophets to every people. For a fifth of the world's population, Islam is both a religion and a complete way of life. Muslims follow a religion of peace, mercy, and forgiveness, and the majority has nothing to do with the extremely grave events, which have come to be associated with their faith.

What does Islam mean?

The Arabic word Islam simply means 'submission', and derives from a word meaning 'peace'. In a religious context it means complete submission to the will of God. 'Mohammedanism' is thus a misnomer because it suggests that Muslims worship Muhammad (peace be upon him) rather than God. 'Allah' is the Arabic name for God, which is used by Arab Muslims and Christians alike.

How do we know Islam is the truth?

1- It is the only religion that holds Allah as One, Unique, and Perfect. 2- It is the only religion that believes in the sole worship of Allah, not Jesus, not an idol, and not an angel, only Allah.

3- The Quran does not contain contradictions.

4- The Quran contains scientific facts, which are 1300 years ahead of their time. The Quran, while revealed 1400 years ago contains scientific facts, which are only now being discovered. It is not in contradiction to science.

5- Allah has challenged the world to produce the like of the Quran. And He says they won't be able to.

6- Prophet Muhammad (peace be upon him) was the most influential man in history. In the book "The 100 most influential men in History", written by non-Muslim, the Prophet Muhammad (peace be upon him) was #1. Prophet Jesus (peace be upon him) was #3. It should be noted that even the Prophet Jesus (peace be upon him) was a prophet sent by Allah. Would Allah allow a false prophet to be so successful? No. Even the Bible refers to this in Deuteronomy 18:19. A false prophet would die!!! Yet Prophet Muhammad (peace be upon him) did not die till he completely conveyed, and taught Allah's religion.

7- He had many prophecies, and all of his prophecies have come true, or are still coming true.

Do Islam and Christianity have different origins?

Together with Judaism, they go back to the prophet and patriarch Abraham, and their three prophets are directly descended from his sons-Muhammad (peace be upon him) from the eldest, Ishmael, and Moses and Jesus, from Isaac. Abraham established the settlement, which today is the city of Makkah, and built the Kabah towards which all Muslims turn when they pray.

Why does Islam often seem strange?

Islam may seem exotic or even extreme in the modern world. Perhaps this is because religion does not dominate everyday life in the West today, whereas Muslims have religion always uppermost in their minds, and make no division between secular and sacred. They believe that the Divine Law, the Shari'a, should be taken very seriously, which is why issues related to religion are still so important.

What do Muslims believe?

Muslims believe in One, Unique, Incomparable God in the Angels created by Him, in the prophets through whom His revelations were brought to mankind; in God's complete authority over human destiny and in life after death. Muslims believe in a chain of prophets starting with Adam and including Noah, Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob, Joseph, Job, Moses, Aaron, David, Solomon, Elias, Jonah, John the Baptist and Jesus, (peace be upon them). But God's final message to man, a reconfirmation of the eternal message and a summing-up of all that has gone before was revealed to the Prophet Muhammad (peace be upon him) through Gabriel.

Who is Allah?

It is a known fact that every language has one or more terms that are used in reference to God and sometimes to lesser deities. This is not the case with Allah. Allah is the personal name of the One true God. Nothing else can be called Allah. The term has no plural or gender. This shows its uniqueness when compared with the word god which can be made plural, gods, or feminine, goddess. It is interesting to notice that Allah is the personal name of God in Aramaic, the language of Jesus and a sister language of Arabic.

The One true God is a reflection of the unique concept that Islam associates with God. To a Muslim, Allah is the Almighty, Creator and Sustainer of the universe, Who is similar to nothing and nothing is comparable to Him. The Prophet Muhammad was asked by his contemporaries about Allah; the answer came directly from God Himself in the form of a short chapter of the Quran, which is considered the essence of the unity or the motto of monotheism. This is chapter 112 which reads:
"In the name of God, the Merciful, the Compassionate. Say (O Muhammad) He is God the One God, the Everlasting Refuge, who has not begotten, nor has been begotten, and equal to Him is not anyone."

Does Allah look like us?

No, Allah is perfect. He is not like any of His creations. He has told us that He has hands, eyes, a face, and feet, but all of these attributes are befitting to His might and glory. A Muslim does not say a single thing about Allah other than what Allah says about Himself. Allah is Perfect and Unique.

What does it mean to believe in Allah?

To believe in Allah means to believe in total perfection, and uniqueness.It means to believe in His prophets because they are His, and He sent them. We can not pick and choose. A Muslim must believe in all the prophets of Allah. It means to believe in the Angles! We must love them all. We cannot hate an Angel say, for example, Michael to whom rain and the vegetation of the Earth are attributed or Gabriel to whom revelation (bringing down the scriptures to the prophets) is attributed. It means to believe in Allah's predestination of good and bad. It means to believe in the last day: The day of Judgment.

Can we see Allah?

Allah is not like the sun. Anyone can see the sun. But Allah is the most beautiful. Nothing is as beautiful as Allah. Actually looking at Allah is the greatest pleasure of the people in Paradise. This pleasure Allah does not give anyone but the believers.

Does Allah see us?

Allah sees us and knows everything about us. He knows us better than we know ourselves. There is not a leaf on a tree that blows away, or stays in its place except that He knows it. There is not a dry spot, nor a wet spot, nor a grain in the depths of the earth except that Allah knows it.

Does Allah answer my prayers?

We know that Allah answers all the prayers of the believers. This can be in 4 ways:

1- Getting what we ask for!

2- Getting something as good or better!

3- Being spared something bad that would have happened otherwise.

4- Being rewarded on the day of Judgment with a much greater reward than what we were asking for on earth.

When does Allah not answer our prayers?

1- When it is bad for us!

2- When we ask, but not from our heart!

3- When we say: I asked and asked and He did not answer.

4- When we eat or drink unlawful food i.e. pork, wear unlawful clothes or use or posses property that was earned either through interest from the bank or that was stolen.

What can I ask of Allah?

Any thing, but don't ask Him to do things like make you a prophet because He has already said that there will be no more prophets. You can ask Allah for guidance, meaning you can ask Him to show you the correct religion.

Who is Muhammad (peace be upon him)?

Muhammad (peace be upon him) was born in Makkah in the year 571 A.D., at a time when Christianity was not yet fully established in Europe. Since his father died before his birth and his mother shortly afterwards, so he was raised by his uncle from the respected tribe of Quraish. As he grew up, he became known for his truthfulness, generosity and sincerity so much that he was sought after for his ability to arbitrate in disputes. The historians describe him as calm and meditative. Muhammad (peace be upon him) was of a deeply religious nature, and had long detested the decadence of his society. It became his habit to meditate from time to time in the Cave of Hira near the summit of Jabal al-Nur, the Mountain of Light near Makkah.

How did Muhammad (peace be upon him) become a prophet and a messenger of God?

At the age of 40, while engaged in a meditative retreat, Muhammad (peace be upon him) received his first revelation from God through the Angel Gabriel. This revelation, which continued for twenty-three years, is known as the Quran. As soon as he began to recite the words he heard from Gabriel, and to preach the truth that God had revealed to him, he and his small group of followers suffered bitter persecution, which grew so fierce that in the year 622 God gave them the command to emigrate. This event, the Hijrah, 'migration', in which they left Makkah for the city of Madinah some 260 miles to the north, marks the beginning of the Muslim calendar. After several years, the Prophet (peace be upon him) and his followers were able to return to Makkah, where they forgave their enemies and established Islam definitively. Before the Prophet (peace be upon him) died at the age of 63, the greater part of Arabia was Muslim, and within a century of his death Islam had spread to Spain in the West and as Far East as China.

What is the Quran?

The Quran is a record of the exact words revealed by God through the Angel Gabriel to the Prophet Muhammad (peace be upon him). It was memorized by Muhammad (peace be upon him) and then dictated to his companions, and written down by scribes, who crosschecked it during his lifetime. Not one word of its 114 Surahs, has been changed over the centuries, so that the Quran is in every detail the unique and miraculous text which was revealed to Muhammad (peace be upon him) fourteen centuries ago.

What is the Quran about?

The Quran, the last revealed Word of God, is the prime source of every Muslim's faith and practice. It deals with all the subjects which concern us as human beings: wisdom, doctrine, worship, and law, but its basic theme is the relationship between God and His creatures. At the same time, it provides guidelines for a just society, proper human conduct and an equitable economic system.

Are there any other sacred sources?

Yes, the Sunnah, the practice and example of the Prophet (peace be upon him), is the second authority for Muslims. A Hadith is a reliably transmitted report of what the Prophet (peace be upon him) said, did, or approved. Belief in the Sunnah is part of the Islamic faith. Examples of the Prophet's sayings… The Prophet (peace be upon him) said: 'God has no mercy on one who has no mercy for others.' 'None of you truly believes until he wishes for his brother what he wishes for himself.' 'Powerful is not he who knocks the other down, indeed powerful is he who controls himself in a fit of anger.' (From the Hadith collections of Bukhari, Muslim, Tirmidhi and Baihaqi.)

Is Allah the same as what Christians call "the father"?

Allah is the Creator, who Jesus (peace be upon him) worshipped. He is the Creator who spoke to Moses and split the sea for Moses and his followers. That is Allah. But Allah tells us: "Say Allah is one, He is Perfect, He has never begotten, nor was He begot, and there is no one equal to Him."

Who is Jesus to us?

Jesus (peace be upon him) is a true prophet, sent by Allah like Moses, Abraham, Lot, Noah, Jonah, Joseph, etc (peace be upon them).

Who were the parents of Jesus (peace be upon him)?

Jesus is the son of Virgin Mary and he had no father. Allah created Jesus.

Can Jesus (peace be upon him), or Muhammad (peace be upon him) be worshipped?

No, Allah does not accept that a prophet, a person, an angel, a cow, a stone, or anything be worshipped in place of Him or even along with Him. Worship must be to Allah, the Creator of them.

Is there a trinity in Islam?

No. Allah is one and perfect.

Can anyone become a Muslim?

Yes anyone can. There are two declarations, which are necessary:

1- To bear witness that no one deserves to be worshiped except Allah.

2- To bear witness that Prophet Muhammad (peace be upon him) is the Messenger of Allah.This makes a person Muslim. But it should be said in Arabic. Next a person takes a shower and s/he is a Muslim.

Then what?

After a person becomes Muslim s/he is taught about prayers, fasting, alms to the poor, and pilgrimage. These are the pillars of Islam.

Then what?

Muslims are brothers and sisters. A Muslim should love for his brother or sister what s/he loves for him/herself. Allah's wealth does not run out and Allah can provide for us all. We pray for each other, and love each other, and love for our brothers and sisters what we love for ourselves.
What about someone who has never heard of Islam?

Allah is the most just. It is inconceivable to perceive of anyone acting with more beneficence than Allah. Allah is the most just and in the Quran He said: "We will not punish without sending someone to warn you". The "We" here is the majestic we used in Arabic. So if a person never heard about Islam, and was never warned clearly, Allah would have a special test for that person that He knows is equal to the chance that person would have had on earth.

When is the Day of Judgment?

Only Allah knows.

Are there signs for the day of Judgment?

Plenty, plenty, plenty. Many have already occurred. To name a few:

*Objects will begin to talk.

*There will be much killing. The killer won't know why he killed, and the person that was killed won't know why he was killed.

*The Antichrist will come.

*Prophet Jesus (peace be upon him) son of Mary will return.

*Gog and Magog will be set free.

*The sun will rise from the west (after this sign there can be no more repentance).

What is it that keeps us from entering Heaven?

Worship of anyone other than Allah is the greatest sin. It is called shirk, and this is not forgiven except through repentance.

What about non-Muslims do; they go to heaven?

Allah only accepts Islam. He says in the Quran: "Whoever seeks a religion other than Islam it won't be accepted of him, and he will be one of the losers in the hereafter". I would rather lose anywhere, but not lose in the hereafter. This is because hellfire is eternal. It never ends and we never die when we go there, if we go there.

Do we have free will?

Yes, of course. Allah does not punish us for something we did not do on our own. But at the same time, our will is not inspired of Allah's will. We cannot do anything if Allah does not allow it. In other words nothing goes on in Allah's kingdom without His will.

Did Allah create evil?

Yes, Allah created the good and the bad. Whatever bad happens to us is due to our sins. We sin and Allah pardons much of what we do; however, when something bad happens to us it is our fault, and we are to blame. Bad things that happen to a person are a chance for that person to reflect and ask: "Why is this happening to me?" A chance for a person to return from his sin and obey and worship Allah.

Who are my best friends?

Your best friends are the ones that care where you go after you are dead. This is how the prophets acted. They cared that we go to heaven, even if it meant some hardship on earth.

Who is my worst enemy?

That would be the devils, whether they are human devils (evil people), or Jinn devils (like Iblis). The Arabic word for a devil is Shaytan (similar to Satan). Satan wants us all to go to hell. He wants us to be bad on earth. Whether we get rich or do lots of wrong things that we appear to enjoy, he does not care that, but he wants to make sure we don't go to heaven.

Do bad things happen to the believers (good people)?

Yes, they do. But they appear bad to the believers because they are things people don't like. Who likes breaking a leg? However, when a bad thing happens to a believer this believer is patient. He praises Allah in all circumstances. He knows Allah does not decree something unless it is for his own good.

Why is the family so important to Muslims?

The family is the foundation of Islamic society. The peace and security offered by a stable family unit is greatly valued, and seen as essential for the spiritual growth of its members. A harmonious social order is created by the existence of extended families; children are treasured, and rarely leave home until the time they marry.

What about food?

Although much simpler than the dietary law followed by Jews and the early Christians, the code which Muslims observe forbids the consumption of pig meat or any kind of intoxicating drink. The Prophet Muhammad (peace be upon him) taught that 'your body has rights over you', and the consumption of wholesome food and the leading of a healthy lifestyle are seen as religious obligations. The Prophet (peace be upon him) said: 'Ask God for certainty [of faith] and well-being; for after certainty, no one is given any gift better than health!'

What is the Kabah?

The Kabah is the place of worship, which God commanded Abraham and Ishmael to build over four thousand years ago. The building was constructed of stone on what many believe was the original site of a sanctuary established by Adam. God commanded Abraham to summon all mankind to visit this place, and when pilgrims go there today they say 'At Thy service, O Lord', in response to Abraham's summons.

Who are amongst the people that must fast in the blessed month of Ramadan and those that are not obliged to fast in this month?

Those who must fast: All mature and sane Muslims, male and female. Those who are exempted: The sick, the travelers, too old to fast, women in child birth, women with periods, pregnant women whose health is endangered, breast feeding women whose health is endangered.

What facts about the month of Ramadan have been related by Hadith in regards to what takes place related to heaven and hell?

The gates of heaven are opened and the gates of hell are shut.

What is one of the Sunnahs when a Muslim, for a valid reason cannot keep fast?

Not to eat in the presence of a fasting person. Repay it by fasting the number of days missed after Ramadan or give kafaarah equal to the amount of one Sadaqa tul Fitr in charity to the poor for each day missed.

What connection does the Holy Quran and the blessed month of Ramadan have that makes the month very important and sacred?

The Holy Quran was revealed in Ramadan.

It is said that the odor of a fasting Muslim is more fragrant to Allah Subhanahu wa Ta`ala than what?

Musk.

Is it a requirement to enter Masjid Haram from the Baab as-Salaam entrance?

There is no such requirement. You can enter from any of the many gates.

Can I smoke when I'm in Ihram?

Try to give up this habit for the good of your health and the well-being of your family. Many chain smokers have returned from the Hajj as non-smokers for good. Alhamdulillah.

When I stone the Jamaraat, is it necessary to hit the target?

It is acceptable if the stone falls into the circle without hitting the target.

Can I perform Hajj every year?

Performing the Hajj ONCE is compulsory for Muslims who are financially and physically able to do so.
There is no rule prohibiting anyone from performing the Hajj more than once. If you plan to perform it yearly, you are obviously financially well endowed. You should consider the following:

A: There are numerous things you can do to walk in the way of Allah. Consider contributing your Hajj trip funds to uplift downtrodden Muslims.

B: With nearly 3 million people converging in The Holy Land to perform the Hajj, the Saudi authorities have understandably imposed Hajj quotas. Have a heart for those waiting in line to perform the Hajj for the first time. Allow a reasonable time gap before going to perform the Hajj again.

Is it a must for a wife to seek her husband's permission to perform the obligatory Hajj?

Yes. A husband is strongly advised not to object as his wife is seeking permission to perform a duty commanded by The Almighty. Obedience to the command of The Almighty supercedes everything else, including a husband's objection.

What is the ruling on aborting a pregnancy in the early months (1-3) before the soul is breathed into the fetus?

1- It is not permissible to abort a pregnancy at any stage unless there is a legitimate reason, and within very precise limits.

2- If the pregnancy is in the first stage, which is a period of forty days, and aborting it serves a legitimate purpose or will ward off harm, then it is permissible to abort it. But aborting it at this stage for fear of the difficulty of raising children or of being unable to bear the costs of maintaining and educating them, or for fear for their future or because the couple feel that they have enough children – this is not permissible.

3- It is not permissible to abort a pregnancy when it is an ‘alaqah (clot) or mudghah (chewed lump of flesh) (which are the second and third periods of forty days each) until a trustworthy medical committee has decided that continuing the pregnancy poses a threat to the mother’s wellbeing, in that there is the fear that she will die if the pregnancy continues. It is permissible to abort it once all means of warding off that danger have been exhausted.

4- After the third stage, and after four months have passed, it is not permissible to abort the pregnancy unless a group of trustworthy medical specialists decide that keeping the fetus in his mother’s womb will cause her death, and that should only be done after all means of keeping the fetus alive have been exhausted. A concession is made allowing abortion in this case so as to ward off the greater of two evils and to serve the greater of two interests.

Rabu, Ogos 01, 2007

MENASIHATI PEMERINTAH MENURUT AS-SUNNAH DAN LARANGAN MEMBERONTAK

MENASIHATI PEMERINTAH MENURUT AS-SUNNAH DAN LARANGAN MEMBERONTAK

------
NASIHATILAH PEMIMPINMU DENGAN PETUNJUK AS-SUNNAH
------

Seperti yang kita sedia maklum, pengaruh para ulama di kalangan rakyat amatlah besar, oleh itu tugas besar ulama yang wajib dipikul oleh mereka ialah menyedarkan ummah (rakyat) agar mentaati penguasa atau pemimpin Islam. Ulama wajib menolong pemerintah menyatukan ummah agar tidak membenci, memusuhi dan tidak keluar dari jamaah (pemerintah dan pemimpin Islam). Inilah antara amal bir (kebaikan) dan takwa yang dituntut oleh al-Quran agar di lakukan oleh para ulama. Allah Azza wa-Jalla berfirman:

“Bertolong-tolonglah kamu atas kebaikan dan takwa dan janganlah kamu bertolong-tolongan atas perkara dosa dan permusuhan”. (al-Maidah 5: 2)

Berkata Ibnu Abi Hatim rahimahullah:

“Ayahku telah menceritakan kepadaku, Amr bin Ali as-Sairafi telah menceritakan bahawa Abdu Rabbuh bin Bariq al-Hanafi telah menceritakan bahawa Simak bin al-Walid al-Hanafi berjumpa Ibnu Abbas di Madinah, beliau berkata kepadanya: Bagaimana menghadapi sikap penguasa yang telah menzalimi kita, mencela kita dan merampas sadaqah kita, bukankah kita harus mencegah mereka? Ibnu Abbas menjawab: Jangan! Biarkanlah mereka wahai Hanafi! Lalu beliau menambah: Wahai Hanafi! Al-Jamaah, al-Jamaah (peliharalah persatuan di bawah pemimpin) sebab hancurnya umat dahulu kerana perpecahan, apakah kamu tidak mendengar firman Allah: Dan berpeganglah kamu semua kepada tali (agama) Allah dan janganlah kamu bercerai-berai”. (Tafsir Ibnu Hatim 2/455. Tahqiq Dr. Hikmat Basyir Sayuti. Lihat: Ad-Darrul Mansur 2/285-286. Cetakan Darul Fikr.)

“Dan janganlah kamu menyerupai orang-orang yang bercerai-berai dan berselisih sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka”. (Ali Imran 3: 105)

Kisah di atas ini adalah contoh tauladan kepada umat Islam, bahawa para ulama di zaman awal bertindak mendidik rakyat jelata agar memelihara hak-hak pemimpin. Dengan ini adalah wajib bekerjasama dan tolong-menolong antara para ulama dengan penguasa, terutama dalam usaha mengislah rakyat dengan konseptualisasi siyasah as-Syariyah mengikut manhaj ahlus sunnah, kerana para ulama generasi awal Islam sentiasa membenci tindakan yang mengarah kepada perpecahan, malahan mereka mewajibkan bekerjasama dengan pemimpin negara Islam, berjamaah dengan mereka dan menyemai rasa persaudaraan di bawah bumbung pemimpin negara berdasarkan firman Allah:

“Sesungguhnya orang-orang mukmin adalah bersaudara” (al-Hujurat 49: 10)

Sabda Rasullullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

“Tiga perkara yang menyelamatkan hati seseorang Muslim dari kedengkian: Ikhlas dalam beramal kerana Allah, menasihati penguasa dan komitmen dengan jamaah kaum Muslimin”. (Hadis Riwayat Ahmad dalam Musnad 4/80-82)

Kapasiti pemikiran rakyat perlu diisi dan diyakinkan oleh pemerintah dengan kerjasama ulama dengan pengisian siyasah (politik) yang sejajar dengan kehendak agama, agar generasi yang bakal mewarisi pemerintahan dapat disalurkan ke destinasi dan dimensi pemahaman siyasah as-syariyah menurut al-Quran dan as-Sunnah yang autentik. Kerana keberkesanan dan keagungan siyasah Islamiyah yang telah ditunaikan oleh para golongan terdahulu terutama pada zaman generasi awal, kedua dan ketiga selepas kewafatan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam menjadi bukti untuk meyakinkan rakyat.

Siyasah Islamiyah dengan kerjasama umara (penguasa/pemerintah) dan hukama (para ulama) dapat menyatukan hati rakyat untuk mentaati pemimpin kerana ia adalah merupakan perintah Allah kepada orang-orang yang beriman sebagaimana dijelaskan melalui firmanNya:

“Taatilah Allah, taatilah Rasul dan pemimpin (pemerintah) antara kamu”. (an-Nisaa 4: 59)

Berkata Abdus Salam bin Bajras bin Hashir Ali Abdul Karim:

“Antara perintah Allah dalam ayat ini ialah mengenai hal kewajipan kita taat kepada penguasa, dan Allah Subhanahu wa-Ta’ala mensetarakan ketaatan kepada pemimpin dengan ketaatan kepada Allah Subhanahu wa-Ta’ala. Ini semuanya menunjukkan betapa penting posisi pemimpin dan amat agung keadaannya”. (Mu’amalatul Hukkam Fi Dhauil Kitab was-Sunnah. Hlm. 50)

Al-‘Izz bin Abdussalam rahimahullah juga menegaskan:

“Sepakat kaum Muslimin bahawa taat kepada kekuasaan pemimpin termasuk ketaatan kepada Allah”. (Qawa’idul Ahkam fi Masalihul Anam. 1/104)

Ibn Taimiyah rahimahullah berkata:

“Sikap (taat kepada pemimpin) termasuk kewajipan terhadap agama yang agung”. (Majmu’ al-Fatawa 28/390)

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

“Dengarlah dan taatilah penguasa diwaktu susah dan senang, diwaktu lapang dan sempit, walaupun mereka mementingkan diri sendiri dan memakan hartamu serta memukul punggungmu, kecuali apabila memerintahkan untuk berbuat maksiat”. (Hadis Riwayat Ibn Hibban dalam Sahihnya. 10/426. Sanadnya hasan)

Dan dalam sebuah hadis riwayat Abu Daud, dari jalan Nashr bin Ashim, dari Subi’ bin Khalid, dari Huzaifah al-Yaman radiallahu ‘anhu:

“Setelah Allah mempunyai khalifah di muka bumi dan dia memukul punggungmu serta mengambil harta bendamu, maka kamu (diperintah agar ) tetap taat”.

------
MENASIHATI PARA PEMIMPIN DAN PEMERINTAH
------

Telah sepakat para ulama yang beridir di atas paksi ahlus sunnah bahawa menasihati dan menegur kesilapan penguasa/pemimpin adalah merupakan perintah dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Namun ia bukanlah dilakukan di khalayak ramai atau umum, tetapi dilakukan secara peribadi iaitu di kalangan mereka yang berilmu. Menegur pemimpin di khalayak umum adalah salah satu contoh sikap yang tidak sopan yang mana adalah menyalahi sunnah, malah merupakan kejahatan hawa nafsu kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

“Barangsiapa yang ingin menasihati pemimpin dalam suatu perkara, maka janganlah disebarkan (dicanang/dihebohkan) secara terang-terangan, akan tetapi peganglah tangannya dan ajaklah dia berbincang dengan diam-diam. Jika dia menerima, maka itulah diharapkan, jika tidak maka sesungguhnya dia telah menunaikan kewajipannya”. (Majma 5/229. Hadis Riwayat Imam Ahmad. Lihat: As-Sunnah 2/522 dari jalur Muhammad bin Ismail bin Abbas)

Ibnu Nahhas rahimahullah berkata:

“Saat yang amat tepat untuk menasihati pemimpin adalah disaat sepi dari pihak ketiga. Ini lebih baik daripada bersuara secara terbuka di hadapan media massa, bahkan menyuarakan dan menasihati pemimpin lebih mulia secara rahsia tanpa ada liputan pihak yang ketiga.” (Tanbihul Ghafilin ‘An A’ma lul-Jahilin wa-Tahzirus Salikin Min Af’alil Halikin)

Syara’ tidak pernah menghalalkan sesiapapun dari kalangan umat Islam untuk mengumpat, membongkar keburukkan, mencari cacat-cela, sengaja menghina, mengkafirkan dan mereka-reka fitnah terhadap pemerintah, lebih-lebih lagi jika bertujuan untuk menjatuhkannya. Terdapat banyak hadis-hadis sahih yang mewajibkan umat Islam mematuhi dan mentaati pemerintah Islam demi menjaga dan memelihara kesatuan umat, keutuhan agama dan martabat Islam:

"Telah bersabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam: Sesungguhnya Allah rela atas kamu dalam tiga perkara: Hendaklah kamu menyembah Allah dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu, hendaklah kamu sekalian berpegang teguh dengan tali (agama) Allah dan janganlah berpecah-belah, dan hendaklah kamu sekalian saling menasihati dengan orang yang diangkat Allah untuk memegang urusanmu (pemimpin kamu)". (Musnad Imam Ahmad, 2/376)

Maksud "Pemimpin kamu" ialah "Para pemimpin yang beragama Islam". Dalam hal ini al-Allamah As-Syeikh Abdul Aziz bin Baz berkata:

“Bukanlah termasuk uslub (metode/kaedah) para ulama generasi awal dalam hal melakukan perbuatan mendedahkan aib pemimpin dan menyebutkannya di atas mimbar (atau pentas), kerana hal ini hanya menimbulkan kerusuhan (kerosakan) dan hilangnya ketaatan rakyat terhadap pemimpin, juga menyebabkan banyak persepsi dan pandangan yang merbahaya yang tidak mendatangkan manfaat”.

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah bersabda:

"Sesiapa yang ingin menasihati pemimpin, maka janganlah melakukannya dengan terang-terang (di khalayak ramai di hadapan umum) dan hendaklah dia mengambil tangannya (bersemuka empat mata sahaja). Jika pemimpin mahu mendengar maka itulah yang diinginkan dan jika tidak mahu maka dia telah menunaikan kewajipannya". (Hadis Riwayat Bukhari)

Di dalam Nasihatun Muhimmatun fi Salasi Qadaya ada termaktub:

“Apabila kemungkaran itu dilakukan oleh seorang pemimpin atau selainnya, hendaklah dia dinasihati dengan lemah lembut dan secara rahsia sehingga tidak diketahui oleh seorangpun, dengan harapan dia mahu menerimanya. Jika dia enggan, maka mintalah bantuan seseorang untuk menasihatinya dengan bersembunyi-sembunyi agar dia menerima nasihatnya. Jika sekiranya dia menolak juga, maka kita boleh secara terang-terangan mengingkari sifat pemimpin seperti itu”. (Nasihatun Muhimmatun fi Salasi Qadaya. Hlm. 49)

Imam Asy-Syaukani rahimahullah berkata:

“Orang yang menyedari sebahagian permasalahan tentang kesalahan pemimpin, hendaklah menasihatinya, jangan menyebarkannya di hadapan orang ramai (umum). Namun hendaklah dia berbincang secara empat mata dalam menasihatinya, tidak merendahkan atau menjatuhkan maruah dan martabatnya, pent.) serta tidak melekehkannya sebagaimana terdapat dalam hadis”. (Sail al-Jarrar 4/556. Asy-Syaukani)

Ini bermakna, sesiapa yang berpakat untuk menjatuhkan pemerintah atau pemimpin Islam adalah menyalahi manhaj ahlus sunnah wal-jama’ah. Begitu juga, mereka yang suka melontarkan kata-kata kotor, membuat tuduhan palsu, memfitnah dan mengkafirkan para pemimpin Islam adalah bertentangan dengan prinsip akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah yang berada di atas manhaj yang tulen. Maka kepada mereka yang terlibat dengan pekerjaan mungkar ini, hendaklah bertaubat dan merubah niat kepada nasihat, kerana telah berkata Abu Usman az-Zahid:

“Nasihatilah para penguasa, perbanyakanlah doa untuk mereka agar mereka melakukan kebaikan dan kebenaran dalam beramal dan menjalankan hukum. Sesungguhnya jika mereka baik, maka akan baiklah rakyat. Hati-hatilah kamu! Jangan sampai kamu mendoakan keburukan atau melaknat mereka, kerana yang demikian hanya akan menambah kerosakan keadaan orang-orang Islam. Tetapi mintakanlah ampunan kepada Allah untuk penguasa (pemerintah dan pemimpin), semoga mereka meninggalkan perbuatan yang tidak baik, kemudian dihilangkanlah musibah dari kaum Muslimin”. (Al-Jamii Li Syu’abil Iman. 13/99. Al-Baihaqi. Cetakan Dar as-Salafiyah)

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

"Sesungguhnya manusia itu apabila mereka melihat kezaliman dan mereka tidak mencegah dengan tangannya, maka dibimbangkan Allah akan menyiksa mereka keseluruhannya".

Berkata Ibn Abil 'Izzii rahimahullah:

"Sesungguhnya al-Quran dan as-Sunnah telah menunjukkan atas kewajipan menasihati pemerintah dan seterusnya taat kepada pemerintah selama dia tidak memerintahkan agar melakukan kemaksiatan".

Firman Allah Azza wa-Jalla:

"Taatilah Allah, taatilah Rasul dan pemerintah di antara kamu". (an-Nisa 4: 59)

Semua nas di atas menyeru umat Islam menasihati pemerintah atau pemimpin. Tidak dibenarkan menentang mereka, tetapi diperintah agar mendoakan mereka. Ibnu Nahhas berkata:

“Dalam masalah menegur penguasa (pemimpin), pendapat yang benar ialah melakukannya secara individu, bukan di hadapan khalayak ramai. Bahkan amat baik jika tegurannya secara rahsia atau menasihatinya dengan cara sembunyi-sembunyi, tanpa ada pihak yang ketiga”. (Tanbih al-Gafilin an-A’malil Jahilin wa-Ta’zirus Salikin Min Af’alil Halikin. Hlm. 64)

Haram menubuhkan pemerintahan dalam sebuah negara Islam yang telah ada pemerintah dan ketua negara yang sah. Malah sesiapa yang menentang pemerintah yang sah yang telah dipilih oleh rakyat, kemudian memimpin rakyat untuk memprotes secara yang tidak sihat dan memfitnah penguasa (kerajaan) tanpa ada bukti, maka mereka ini sebenarnya mewarisi sifat-sifat kaum Khawarij yang sikapnya gemar memberontak, yang mana perbuatan mereka bertentangan dengan nas-nas al-Quran, as-Sunnah, atsar para sahabat dan fatwa-fatwa para ulama muktabar yang mengharamkan perbuatan sedemikian.

Telah berkata Muhammad bin al-Hussin al-Ajuri rahimahumullah (dalam memberi peringatan kepada kaum Khawarij):

"Khawarij adalah golongan yang menentang kepimpinan orang Islam sebagaimana yang terjadi terhadap kepimpinan Ali radiallahu 'anhu. Cara mereka menentang dengan melaung-laungkan slogan: ( لاَحُكْمَ اِلاَّ للهِ ) bermaksud: "Tidak ada hukum kecuali dari Allah" (Slogan ini samalah dengan apa yang dilaungkan oleh kelompk-kelompok tertentu yang lantang menentang kerajaan pemerintah di beberapa negara Islam. Mereka mengkafirkan sesiapa sahaja yang tidak bersama kelompok mereka, tidak berjuang bersama mereka dan tidak berhukum dengan hukum Allah).

Berkata Ali radiallahu 'anhu untuk menentang dan membatalkan di’ayah/propaganda yang dilaungkan oleh Khawarij iaitu (لاَحُكْمَ اِلاَّ للهِ), maka beliau berkata:

"Kalimah yang hak tetapi yang mereka inginkan dari laungannya ialah kebatilan (kehancuran pemerintah)".

Fahaman Khawarij telah digerakkan semula oleh golongan fanatisime dengan nama dan istilah "Pejuang Tauhid Hakimiyah" iaitu mentauhidkan hukum, atau mengkafirkan secara mutlak sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah. Golongan ini telah bergerak di negara-negara Islam termasuk di Malaysia.

Mereka menghidupkan fahaman “Tauhid Hakimiyah” di setiap tempat yang dapat menerima fahaman ini. Kebiasaannya berselindung di sebalik parti politik. Ruang untuk mereka bergerak terbuka luas kerana kebanyakan negara-negara Islam yang mengamalkan dasar politik demokrasi mengizinkan sesiapapun dari rakyatnya menubuhkan parti politik yang baru.

Mungkin amat menakutkan apabila kita mengetahui bahawa Khawarij disebut dan digelar sebagai anjing neraka oleh Nabi Mhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam.

Disuatu kejadian, diriwayatkan oleh Sa’id bin Jamhan, beliau berkata:

“Aku mendatangi Abdullah bin Aufa (seorang buta), lalu aku memberi salam kepadanya. Beliau bertanya, siapa kamu? Aku menjawab: Sa’id bin Jamhan. Beliau bertanya. Apa yang dilakukan oleh orang tuamu? Aku menjawab: Dibunuh oleh kaum Azariqah. Beliau berkata: Semoga Allah melaknat orang-orang Azariqah kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

“Sesungguhnya mereka adalah anjing-anjing neraka”.

Aku bertanya, apakah itu khusus pada orang-orang Azariqah atau untuk orang-orang Khawarij seluruhnya? Beliau menjawab: Orang-orang Khawarij seluruhnya. (Hadis Riwayat Imam Ahmad 4/382. Dan Ibnu Abu Asim 905, dari jalan al-Hasyraj bin Nabatah. Menurut Syekh Nasruddin al-Albani sanadnya Hasan)

Imam Ahmad rahimahullah menguatkan lagi riwayat hadis di atas, iaitu agar tidak mencela penguasa dan tidak meniru sifat-sifat Khawarij:

“Aku (Ibnu Jamhan) berkata: Sultan berlaku zalim kepada manusia dan menindas mereka. Dia berkata: Lalu dia (Abdullah bin Aufa) memeluk tanganku dan menariknya dengan kuat, kemudian berkata: Celaka kamu wahai Ibnu Jamhan! Kamu wajib mengikuti sawadul a’zam (beliau mengulangi dua kali), jika Sultan mahu mendengar darimu maka datanglah ke rumahnya dan beritahu yang kamu ketahui (menasihatinya), jika dia menerimanya maka itu baik, tetapi jika ia tidak menerimanya maka tinggalkanlah. Kamu tidak lebih tahu darinya”. (H/R Imam Ahmad 4/382. Dan Ibnu Abu Asim 905, dari jalan al-Hasyraj bin Nabatah. Menurut Syekh Nasruddin al-Albani sanadnya Hasan)

------
LARANGAN MENGAIBKAN PEMERINTAH/PENGUASA
------

Pendirian Ahli Sunnah wal-Jamaah yang berdiri di atas paksi yang benar, mereka sentiasa bertindak menyeru/mengajak sekalian umat supaya saling mencintai para saudara seagama-nya, tidak dipertikai siapa dan apa kedudukannya. Mereka sentiasa mendoakan kesejahteraan, kemakmuran dan keselamatan saudara-saudaranya seagama, senegara dan para pemimpinnya. Menasihati para pemimpin jika didapati silap, kerana kebaikan pemimpin memberi manfaat kepada seluruh rakyat. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

اَلدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ ، قَلْنَا لِمَنْ يَارَسُوْلَ اللهِ ؟ قَالَ : للهِ ، وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُوْلِهِ ، وَِلاَئِمَّةِ الْمُسْلِمِيْنَ وَعَامَّتِهِمْ.

“Agama itu adalah nasihat, kami berkata: Bagi siapa wahai Rasulullah! Baginda bersabda: Untuk Allah, KitabNya, RasulNya, para pemimpin, kaum muslimin dan orang-orang awam”. (Hadis Riwayat Muslim, beliau menyendiri dalam lafaz hadis ini. Hadis dari Tamim ad-Dari)

Melalui hadis ini dapat difahami bahawa menasihati pemimpin itu amat dituntut, namun bagi mereka yang menyelisihi manhaj ahlus sunnah wal-jama’ah adalah sebaliknya, mereka lebih gemar bersifat dan berciri penderhaka kepada negara. Berkomplot untuk menumbangkan kerajaan Islam. Mengikis rasa cinta dan persaudaraan seagama. Mengkafirkan saudara-saudaranya yang seagama dan kerajaannya jika mereka tidak mengikut ideologi alirannya/kelompoknya/kumpulannya. Dan mereka sentiasa berusaha dengan pelbagai cara supaya rakyat membenci pemimpin Islam.

Kebanyakan kelompok-kelompok yang menyelisihi manhaj ahlus sunnah dalam urusan mentaati pemerintah ini gemar menggunakan topeng ibadah untuk mempengaruhi hati rakyat, bersolat hajat dan berdoa beramai-ramai agar ditimpakan kecelakaan, kehancuran, kemusnahan atau kejatuhan ke atas pemerintah Islam dengan beralasan bahawa pemerintah tidak berhukum dengan hukum Allah, kafir, zalim, fasik dan sebagainya.

Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam telah menceritakan tentang sikap manusia seperti ini, lalu mengancam mereka dengan ancaman yang menakutkan:

عَنْ اَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اِذَا قَالَ الرَّجُلُ : هَلَكَ النَّاسُ فَهُوَ اَهْلَكَهُمْ.

"Dari Abi Hurairah berkata: Bersabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam: Apabila seseorang berkata: Binasalah manusia, maka dialah yang akan binasa". (Hadis Riwayat Muslim)

Imam Al-Barbahari berkata:

"Jika kamu mendengar seseorang suka mendoakan kecelakaan terhadap penguasa (pemimpin), maka ketahuilah bahawa dia adalah pengikut hawa nafsu (pembuat/aktivis bid'ah)". (Lihat; Al-Ibanah. Jld. 2. Hlm. 116. No.136)

سَيَكُوْنُ بَعْدِيْ سُلْطَانٌ فَاَعِزُّوْهُ مَنِ الْتَمَسَ ذِلَّهُ شَغَرَ شَغَرَةً فِى اْلاِسْلاَمِ وَلَمْ يُقْبَلْ مِنْهُ تَوْبَةٌ حَتَّى يُعِيْدُهَا كَمَا كَانَتْ .

"Akan muncul selepas peninggalanku seorang pemimpin, maka muliakanlah dia, dan barangsiapa mencari-cari kehinaannya (kesalahannya dan keaibannya) bererti dia telah melubangi satu sendi dalam Islam dan tidak akan diterima taubatnya sampailah dia (mengembalikan keadaan sebagaimana sediakala)". (Lihat: As-Sunnah (2/513). Dari Ibn Abi 'Asim. Sanad hadis ini sahih)

Berkata Imam As-Syaukani Rahimahullah:

"Sebaiknya bagi orang yang menyedari kesalahan pemerintah (penguasa yang beragama Islam) dalam beberapa permasalahan untuk menasihatinya dengan tidak menyebarkan maki hamun kepadanya di khalayak umum". (Lihat: السيل الجرار Jld. 4. Hlm. 556)

Ibn Qayyim menjelaskan bagaimana sewajarnya sikap para ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah dan orang-orang awam yang beriman terhadap para pemimpin yang masih beragama Islam:

Apabila mengikuti (mentaati) hadis Nabi (tentang negara atau pemerintah yang beragama Islam): Semestinya menasihati pemimpin-pemimpin kaum muslimin, hadis ini (yang memerintahkan agar mendekati dan menasihati pemimpin Islam) mengandungi maksud agar menghilangkan sifat iri hati dan dengki, kerana nasihat tidak mungkin bersatu dengan kedengkian, sebaliknya ia melawan rasa kedengkian. Oleh kerana itu sesiapa yang menegakkan nasihat kepada para pemimpin Islam dan rakyat biasa, bermakna dia telah terlepas dari sifat dengki". (Lihat: مفتاح دار السعادة Jld. 1. Hlm. 72)

Seterusnya Ibn Qayyim rahimahullah berkata lagi:

“Hal ini jauh berbeza dengan keadaan orang yang suka menentang pemerintah dan menghabiskan masanya dengan memaki-hamun (mencela, mencerca dan memburuk-burukkan para pemimpin Islam, pent.). Mereka suka mengaibkan dan menghina, maka ini samalah dengan tindakan kaum-kaum Rafidah, Khawarij, Muktazilah dan golongan yang seumpama mereka, kerana hati mereka sudah dipenuhi rasa iri hati dan kedengkian". (Lihat: مفتاح دار السعادة Jld. 1. Hlm. 72)

Menurut Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab:

"Sesungguhnya termasuk dalam kesepakatan ulama (kaum muslimin) agar mendengar kemudian taat kepada siapa sahaja yang memerintah kita walaupun dia adalah seorang hamba Habsyi (selagi ia beragama Islam. Pent)". (Lihat: اصول الستة Muhammad bin Abdul Wahab)

Berkata Imam Tahawi rahimahullah:

"Kita tidak pernah diizinkan untuk memberontak kepada imam-imam dan pemimpin negara kita (pemimpin muslim), sekalipun mereka zalim. Kita tidak boleh mendoakan mereka (supaya jatuh), tidak boleh menarik ketaatan kepada mereka kerana ketaatan kita kepada mereka termasuk ketaatan kepada Allah, hal ini adalah wajib selagi kita tidak dipaksa mentaati yang maksiat dan kita sewajarnya mendoakan mereka dengan kebaikan dan ampunan (bukan sebaliknya, pent.)".

Nas-nas al-Quran, hadis-hadis sahih dan fatwa-fatwa para ulama Salaf as-Soleh yang tertera di atas, telah menjelaskan bahawa menentang, memfitnah, menghina dan berjuang untuk menjatuhkan pemerintahan Islam dan pemimpinnya, adalah perbuatan bid'ah dan haram.

Dalam sejarah, al-Hajjaj bin Yusuf as-Saqafi terkenal dengan kezalimannya, bengis dan kejam dalam menumpahkan darah, menodai hal-hal yang diharamkan Allah, membunuh tokoh-tokoh utama umat Islam seperti Sa’id bin Zubir. Menghalalkan apa-apa yang haram. Mengepung Ibnu Zubir yang telah berlindung di Ka’abah dan kemudian membunuhnya walaupun Ibnu Zubir telah ditaati dan dibaiat oleh penduduk Mekkah, Madinah, Yaman dan sebahagian wilayah Iraq.

Al-Hajjaj adalah wakil Marwan, sekaligus wakil anaknya Abdul Malik. Tidak ada seorang khalifah pun yang menjanjikan Marwan (menjadi penguasa) dan tidak dibaiat oleh Ahlul Halli wal Aqdi. Ibnu Umar dan ramai lagi para sahabat hidup dan mengharungi zaman kekuasaan al-Hajjaj, namun mereka tidak mencabut ketaatan kepada al-Hajjaj, mereka tidak melarang sesiapa untuk taat kepadanya dalam perkara-perkara yang boleh mempertahankan agama dan hak-hak rakyat.

Bani Abbasiyah ketika menguasai dan memerintah kaum Muslimin. Mereka terkenal keras, kejam dan ketajaman pedangnya. Banyak membunuh manusia dari berbagai-bagai kalangan, terutama dari kalangan pemimpin dan tokoh Bani Umaiyah. Antara yang dibunuh adalah Ibnu Hubairah penguasa Iraq dan juga Khalifah Marwan.

As-Saffah penguasa Bani Abbasiyah membunuh lapan puluh orang dari Bani Umayah dalam sehari. Walaupun sudah demikian parahnya, para imam kaum Muslimin seperti al-Auzaii, Malik, Al-Laits bin Sa’ad, Atha’ bin Abi Rabah dan yang lainnya tetap bersikap taat dan mendengar. Kebenaran seperti ini hanya dapat difahami oleh sesiapa sahaja yang mempunyai ilmu yang mendalam.

Adalah haram hukumnya bagi sesiapa yang berniat mahu menjatuhkan penguasa, para pemimpin yang berkuasa, pemerintah dan mereka yang memerintah, kerana menjatuhkan penguasa sama dengan merampas kekuasaan yang ada di tangan mereka yang pasti akan mengakibatkan perpecahan, perbalahan, huru-hara, kacau-bilau dan boleh menyebabkan kemusnahan kepada agama, harta benda, negara dan umat Islam.

Di zaman para Imam muktabar seperti Imam Ahmad bin Hambal, Muhammad bin Ismail, Muhammad bin Idris (as-Syafie), Ahmad bin Nuh, Ishak bin Rahawih dan ramai lagi, mereka menghadapi suatu masa di mana para penguasanya banyak melakukan perbuatan zalim dan bid’ah yang sangat serious. Penguasa dimasa itu mengingkari sifat-sifat Allah. Para ulama dipaksa untuk menyokong kesesatan tersebut, tetapi para ulama tidak berganjak dengan perinsip-perinsip kebenaran. Para ulama diuji dengan berbagai-bagai siksaan. Ramai yang telah dibunuh, antara mereka ialah Ahmad bin Hashr. Walaupun keadaan ini sudah demikian sadisnya, namun tidak mendorong para ulama untuk keluar dari ketaatan dan tidak melakukan pemberontakan, tidak mencerca dan tidak memburuk-burukkan penguasa (pemimpin mereka). (Lihat: Ad-Durar as-Sunniyah fil Ajwibah an-Najdiyah 7/177-178)

Kewajipan para ulama ialah mendidik rakyat, menyebarkan segala kebaikan pemerintah, mengenang budi dan jasa di atas kebaikan dan pembangunan yang telah diusahakan, bersyukur kepada Allah, berterima kasih, menjauhkan rakyat dari menyebarkan keburukan pemerintah, para pemimpin dan ketua negara mereka kerana mereka beragama Islam.

Memburuk-burukkan kerajaan, penguasa atau pemimpin adalah perbuatan yan salah menurut manhaj ahlus sunnah wal-Jama’ah, malah bertentangan dengan etika, amalan, sikap dan prinsip ulama terdahulu. Memaki-hamun, kutuk-mengutuk, caci, sumpah-seranah, menabur fitnah, menyebar keburukan pemerintah dan menanam perasaan benci terhadap penguasa atau pemimpin Islam adalah perbuatan yang diharamkan oleh al-Quran, hadis-hadis sahih dan fatwa para ulama terdahulu. Firman Allah:


اِنَّ الَّذِيْنَ يُحِبُّوْنَ اَنْ تَشِيْعَ الْفَاحِشَةُ فِى الَّذِيْنَ ءامَنُوْا لَهُمْ عَذَابٌ اَلِيْمٌ فِىالدُّنْيَا وَاْلاَخِرَةِ وَاللهُ يَعْلَمُ وَاَنْتُمْ لاَتَعْلَمُوْنَ .

"Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui". (an-Nur 24: 19)


وَلاَ تَسُبُّوْا اُمَرَاءَ كُمْ وَلاَتَغُشُّوْهُمْ وَلاَتَبْغِضُوْهُمْ وَاتَّقُوْا اللهَ وَاصْبِرُوْا فِاِنَّ اْلاَمْرَ قَرِيْبٌ.

"Dan janganlah kamu maki (kutuk/maki-hamun) para pemimpin kamu, janganlah mengkhianati mereka dan janganlah menjadikan mereka marah. Bertakwalah kamu kepada Allah dan bersabarlah kerana urusan itu adalah dekat". (Lihat: As-Sunnah. 2/499. Ibn Abi 'Asim)

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

“Ada lima perkara barangsiapa melaksanakan salah satu darinya di bawah jaminan Allah Subhanahu wa-Ta’ala: Iaitu melawat orang yang sakit, berjihad di medan perang dan menemui penguasa (pemimpin) dengan niat untuk menghormati dan memuliakannya atau duduk di rumah (berdiam diri) sehingga orang aman darinya (sehingga aman manusia)”. (Lihat: As-Sunnah 2/490-492. Ibnu Abi ‘Asim. Ahmad dalam Musnad 5/241. Zilalul Jannah fi Takhrij as-Sunnah 2/490-491. Al-Albani. Ibnu Zanjawiyah dalam Al-Amwal 1/87)

Allahu a’lam...