“Ya Allah, bantulah aku untuk berzikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu, dan beribadah kepada-Mu dengan baik.” (Diucapkan di penghujung solat setelah tahiyat akhir sebelum salam – Hadis Riwayat al-Bukhari, al-Adabul Mufrad, 1/239, no. 690. Abu Daud, 4/318, no. 1301. An-Nasaa’i, 5/86, no. 1286. Dinilai sahih oleh al-Albani)
__________________________________________________________________________________

| Nawawi | Aqeedah | Fiqh | Anti Syirik | Galeri Buku | Galeri MP3 | U-VideOo |
__________________________________________________________________________________

Jumaat, Disember 23, 2011

Misteri Surah Yasin

Misteri Surah Yasin

Abu Numair Nawawi B. Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com


Sebahagian umat Islam di negara kita hari ini apabila membaca al-Qur’an, kebiasaannya mereka akan lebih sinonim, kenal, dan rapat dengan surah Yasin berbanding surah-surah yang lainnya. Sehingga ada hari-hari khusus bagi membaca dan mengamalkan surah Yasin ini.

Surah Yasin juga sinonim dengan malam Jumaat, sehingga diadakan majlis-majlis khas bacaan berjama’ah dari rumah ke rumah dan kenduri makan-makan.

Persoalannya, kenapa tidak surah lain dan hanya surah Yasin? Kenapa tidak surah al-Baqarah, atau Ali ‘Imran, atau al-Mu’minuun, atau ar-Rahman, atau rangkaian surah-surah dalam Juz ‘Amma seperti an-Naba’, al-Fajr, atau al-Kaafiruun, atau al-Ikhlas misalnya? Kenapa Mesti pula hari Juma’at?

Selain itu, surah Yasin turut sering dikaitkan dengan pelbagai misteri lainnya. Seperti untuk mencari barang yang hilang, untuk mengiringi orang mati, untuk membuat “air Yasin”, bacaan ketika masuk rumah baru, untuk memudahkan jodoh, untuk mengirimkan pahala kepada orang mati, untuk sambutan majlis-majlis tertentu seperti nisfu Sya'ban dan seumpamanya yang selainnya.

Malah surah Yasin juga telah pun dibukukan dan diterjemahkan secara berasingan menjadi buku-buku khusus seperti buku bersaiz poket, buku cenderamata, buku zikir, dan turut dimasukkan ke dalam pakej tahlilan.

Tidak pernahkah kita terfikir, dari mana datangnya ketetapan bagi Surah Yasin seperti ini? Dari al-Qur’an? Dari sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam? Atau dari amalan para sahabat ridhwanullah ‘alaihim ajma’in?

Anjuran Membaca al-Qur'an

Jika yang dimaksudkan adalah galakkan dalam membaca al-Qur’an, maka di sana terdapat anjuran yang banyak tanpa ditentukan surah yang mana serta tidak juga dikhususkan dengan hari yang mana. Antaranya sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا لَا أَقُولُ الم حَرْفٌ وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلَامٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ

“Sesiapa membaca satu huruf dari Kitabullah (al-Qur’an), maka baginya satu pahala kebaikan dan satu pahala kebaikan akan dilipat gandakan menjadi sepuluh kali, aku tidak mengatakan Alif Laam Miim itu satu huruf, akan tetapi Alif satu huruf, Laam satu huruf, dan Miim satu huruf.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 10/153, no. 2835)

Juga sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

الْمَاهِرُ بِالْقُرْآنِ مَعَ السَّفَرَةِ الْكِرَامِ الْبَرَرَةِ وَالَّذِي يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَتَتَعْتَعُ فِيهِ وَهُوَ عَلَيْهِ شَاقٌّ لَهُ أَجْرَانِ

“Orang yang mahir membaca al-Qur’an, maka kedudukannya di akhirat ditemani oleh para malaikat yang mulia. Dan orang yang berusaha membaca al-Qur’an dengan gagap (tersangkut-sangkut), ia sukar dalam membacanya, maka ia mendapat dua pahala.” (Hadis Riwayat Muslim, 4/219, no. 1329)

Tapi persoalannya, kenapa ramai yang mengkhususkan hanya surah Yasin, dan tidak surah yang lain?

Fadhilat Surah Yasin

Sebenarnya Surah Yasin adalah sama pentingnya sebagaimana surah-surah yang lainnya. Ia mengandungi ayat-ayat Allah sebagaimana surah-surah lain. Membacanya termasuk ke dalam keumuman dalil-dalil anjuran membaca al-Qur’an sebagaimana membaca surah-surah yang lain juga. Tiada fadhilat khusus bagi surah Yasin berbanding surah-surah yang lainnya.

Para ulama hadis menjelaskan bahawa hadis-hadis berkaitan fadhilat Yasin tidak terlepas sama ada dhaif (lemah) atau maudhu’ (palsu). Maksudnya, tiada dalil yang sahih menetapkan fadhilat surah Yasin secara khusus.Sebagai contoh, di antara hadis yang popular tentang surah Yasin ini adalah hadis Qalbul Qur’an (jantung atau hati al-Qur’an). Riwayat hadis tersebut adalah sebagaimana berikut:

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ وَسُفْيَانُ بْنُ وَكِيعٍ قَالَا حَدَّثَنَا حُمَيْدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الرُّؤَاسِيُّ عَنْ الْحَسَنِ بْنِ صَالِحٍ عَنْ هَارُونَ أَبِي مُحَمَّدٍ عَنْ مُقَاتِلِ بْنِ حَيَّانَ عَنْ قَتَادَةَ عَنْ أَنَسٍ قَالَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ لِكُلِّ شَيْءٍ قَلْبًا وَقَلْبُ الْقُرْآنِ يس وَمَنْ قَرَأَ يس كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بِقِرَاءَتِهَا قِرَاءَةَ الْقُرْآنِ عَشْرَ مَرَّاتٍ

Telah mengkhabarkan kepada kami, Qutaibah dan Sufyan B. Waqiq. Daripada Humaid B. 'Abdurrahman ar-Ru'asi, daripada Hasan B. Soleh, daripada Harun Abi Muhammad, daripada Muqatil B. Hayyan, daripada Qotadah, daripada Anas (bahawasanya):

Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda, “Sesungguhnya setiap sesuatu itu memiliki hati dan hati bagi al-Qur'an itu adalah Yasin. Sesiapa yang membacanya, maka Allah akan memberikan pahala bagi bacaannya itu seperti pahala membaca al-Qur'an sepuluh kali.”

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi, Sunan at-Tirmidzi, 10/121, no. 2812, Bab Fadhail al-Qur’an. Ad-Darimi, Sunan ad-Darimi, 10/311, no. 3479.

Setelah Imam at-Tirmidzi rahimahullah (Wafat: 279H) membawakan hadis ini, beliau pun berkata, “Hadis ini gharib (asing, tidak dikenali). Pada sanadnya terdapat Harun Abi Muhammad, beliau seorang yang majhul (tidak dikenali). Juga diriwayatkan oleh ad-Darimi, dan pada sanadnya dhaif.” (Sunan at-Tirmidzi, 10/121, no. 2812, Bab Fadha’il al-Qur'an)

Kalaupun sahih hadis ini, maka ia tetap bukan dalil untuk mengkhususkan surah Yasin dengan pengkhususan-pengkhususan tertentu seperti bacaan khas malam Juma’at, untuk menjampi air, dan sebagainya.

Bukan Untuk Orang Mati

Surah Yasin juga sering dikaitkan dengan kematian. Dalam perkara ini terdapat beberapa hadis tetapi ianya tidak lepas dari kelemahan atau kepalsuan (maudhu’). Di antara hadisnya adalah sebagaimana yang datang dari jalan (sanad) Sulaiman at-Taimi, daripada Abu ‘Utsman (bukan an-Nahdi), daripada ayahnya, daripada Ma’qil B. Yasar, beliau mengatakan, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

اقْرَءُوا عَلَى مَوْتَاكُمْ يس

“Bacakanlah ke atas mereka yang mati surah Yasin.”Atau:

اقْرَءُوا يس عَلَى مَوْتَاكُمْ

“Bacakanlah Yasin ke atas mereka yang mati.” (Hadis Riwayat Ahmad, Abu Daud, an-Nasaa’i, Ibnu Majah, Ibnu Hibban, dan al-Hakim. Rujuk: Talkhis al-Habir oleh al-Hafiz Ibnu Hajar, 2/244)

Hadis ini lemah dengan beberapa sebab sebagaimana dinyatakan oleh para ulama hadis, antaranya pada sanadnya terdapat perawi bernama Abu ‘Utsman dan ayahnya. Mereka ini adalah perawi yang majhul (tidak dikenali). Hadis ini juga dikategorikan sebagai hadis mudhtharib, iaitu tidak kukuh sanadnya

Di antara ulama hadis yang menegaskan kelemahan hadis ini adalah seperti Imam ad-Daruquthni (Wafat: 285H), Abu Bakar Ibnul ‘Arabi (Wafat: 543H), an-Nawawi (Wafat: 676H), Ibnul Qaththan (Wafat: 813H), al-Hafiz Ibnu Hajar (Wafat: 852H), al-Albani dan ramai lagi selainnya. (lihat: Ibnu Hajar, Talkhis al-Habir, 2/244. An-Nawawi, al-Adzkar, m/s. 122. Al-Albani, Silsilah al-Ahadits adh-Dha’ifah wal-Maudhu’ah, 12/783)

Imam ad-Daruquthni rahimahullah (Wafat: 285H) mengatakan, “Tiada satu hadis pun yang sahih dalam bab ini.” Iaitu tiada satu hadis pun yang sahih yang menganjurkan membaca Yasin kepada orang mati.

Begitu juga dengan hadis:

وَيس قَلْبُ الْقُرْآنِ لَا يَقْرَؤُهَا رَجُلٌ يُرِيدُ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَالدَّارَ الْآخِرَةَ إِلَّا غُفِرَ لَهُ وَاقْرَءُوهَا عَلَى مَوْتَاكُمْ

“....Surah Yasin adalah qalbul Qur’an (jantung atau hati al-Qur’an), tidaklah seseorang yang membacanya kerana mengharap keredhaan Allah dan negeri akhirat (Syurga), melainkan akan diampunkan dosanya. Dengan itu, bacakanlah ia kepada orang yang akan mati di antara kamu.” (Hadis Riwayat Ahmad dan an-Nasaa’i. Dinilai lemah oleh ad-Daruquthni, al-Haitsami, al-Albani dan Syu’aib al-Arnauth)

Al-Qur’an Untuk Yang Hidup

Masyarakat Melayu terkenal membacakan Surah Yasin untuk orang mati atau yang sedang nazak menghadapi sakaratul maut. Tapi ironinya, selama kita membaca atau menghafal surah Yasin, pernahkah kita memahami dan menghayati apa yang terkandung di dalam ayat-ayatnya? Bukankah di dalam Surah Yasin terdapat ayat:

إِنْ هُوَ إِلا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌلِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ

“al-Qur’an itu tidak lain, ia adalah peringatan dan kitab yang memberi penjelasan. Supaya ia menjadi peringatan UNTUK ORANG-ORANG YANG HIDUP dan sebagai perkataan yang haq ke atas orang-orang kafir.” (Surah Yasin, 36: 69-70)

Kata al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) berkaitan ayat ini:

أي: لينذر هذا القرآن البيّن كلّ حي على وجه الأرض

“Maksudnya supaya peringatan al-Qur’an ini menjadi bukti yang nyata bagi setiap yang hidup di atas muka bumi ini.” Beliau juga mengatakan:

وإنما ينتفع بنذارته من هو حَيّ القلب، مستنير البصيرة، كما قال قتادة: حي القلب، حي البصر. وقال الضحاك: يعني: عاقلا

“Orang yang dapat mengambil manfaat peringatan dari al-Qur’an adalah orang-orang yang hidup hatinya dan yang terang pandangannya. Sebagaimana kata Qotadah, “Hati yang hidup adalah dengan hidupnya pandangan.” Juga sebagaimana kata adh-Dhahhak, “Iaitu orang yang berakal.” (Tafsir Ibnu Katsir, 6/592)

Ini menegaskan bahawa al-Qur’an ini adalah untuk orang-orang yang hidup, iaitu untuk orang-orang yang beriman dan mereka yang mahu mengambil pelajaran. Bukan untuk orang yang telah mati. Termasuklah surah Yasin, ia pelajaran untuk orang yang hidup.

Sekiranya setiap surah atau ayat-ayat al-Qur’an tertentu itu mahu dikhususkan dengan kelebihan-kelebihan khusus, maka kita perlu mengkhususkannya berdasakan dalil dan petunjuk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Kita tidak boleh menetapkan atau mengkhususkannya dengan akal, sangkaan, atau hawa nafsu. Kerana agama kita ini tidak sampai kepada kita secara misteri, sebaliknya datang dengan hujah dan dalil yang jelas.

Walaupun tiada dalil yang sahih tentang fadhilat Yasin secara khusus, termasuk fadhilat membacanya pada hari Juma’at, ini bukan bermakna ia tidak boleh dibaca pada hari Juma’at. Surah Yasin tetap dibaca sebagaimana surah-surah yang lain juga cuma tidaklah perlu dikhususkan pada hari-hari tertentu atau dengan kaedah-kaedah khusus tertentu.

Adapun bacaan Surah secara khusus pada hari Juma’at yang padanya disebutkan kelebihannya dari sunnah sebenarnya adalah Surah al-Kahfi, namun ianya sering dilupakan oleh masyarakat kita.Ini sebagaimana Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

مَنْ قَرَأَ سُورَةَ الْكَهْفِ في يَوْمِ الجُمُعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّورِ مَا بَيْنَ الجُمُعَتَيْنِ

“Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi pada hari Juma’at, Allah akan meneranginya dari cahaya di antara dua Juma’at.” (Hadis Riwayat an-Nasaa’i dan al-Baihaqi. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Wallahu a’lam...

Jumaat, November 11, 2011

Merentasi Sempadan Jama’ah-jama’ah Islam

Merentasi Sempadan Jama'ah-jama'ah Islam

Abu Numair Nawawi B. Subandi


Di antara bukti berlaku perpecahan di kalangan umat Islam pada hari ini adalah munculnya pelbagai bentuk jama’ah-jama’ah atas nama Islam. Kemudian diikuti pula sikap taksub dari kalangan ahli dan pendukung jama’ah terhadap jama’ah-jama’ah tersebut.

Lebih menguatkan lagi perkara ini adalah apabila setiap jama’ah saling bertelagah, saling menyerang, dan saling membelasah di antara satu jama’ah dengan jama’ah-jama’ah yang lain.

Kepelbagaian Ideologi Pemikiran

Ketika ini, kita amat sering digemparkan dengan pelbagai isu semasa yang sangat menyentuh sensitiviti dalam beragama. Pelbagai manhaj dan ideologi pemikiran melanda masyarakat ketika ini. Kita tidak pernah sunyi dari isu ajaran syi’ah, mazhab demonstrasi, ideologi kepembangkangan, isu-isu demokrasi, dan yang terbaru isu ideologi seks bebas atas kerangka ideologi mazhab hak asasi manusia. Selain itu, kita juga tidak kering dengan isu-isu murtad dan ajaran sesat.

Sebenarnya fenomena seperti ini bukanlah suatu yang baru. Kalau kira-kira seribu tahun lalu kita dapat lihat dari bacaan sejarah akan kewujudan mazhab-mazhab aqidah yang sesat seperti Khawarij, Rafidhah, Qadariyah, Jahmiyah, Murji’ah, dan Jabariyah. Kemudian dari kelompok-kelompok ini berkembang pula kelompok-kelompok yang lainnya seperti Muktazilah, sufi, tasawuf, al-Asya’irah serta yang seumpamanya. Demikian juga pada hari ini sebenarnya tidak jauh beza keadaan yang melanda. Ideologi pemikiran yang dibawa tetap sama, tapi mungkin label dan penamaan sahaja yang berubah.

Di antara punca lahirnya mazhab-mazhab sesat seperti ini adalah kerana mengabaikan manhaj yang benar dalam menghadam dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah. Di samping kejahilan dan sikap hawa nafsu, kelompok-kelompok ini turut mengasaskan kerangka mazhab-mazhab mereka dengan akal, mantiq, dan falsafah. Kemudian dengan kerangka mazhab inilah setiap jama’ah dan kelompok tadi menyeru manusia kepadanya.

Sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman:

مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ

“Janganlah kamu termasuk orang-orang yang mensyirikkan Allah, iaitu orang-orang yang menjadikan fahaman agama mereka berpecah-belah mengikut puak. Setiap puak berbangga dengan apa yang ada pada puak masing-masing.” (Surah ar-Ruum, 30: 31-32)

Isyarat Perpecahan

Sebenarnya fenomena perpecahan di kalangan umat Islam ini telah dikhabarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sejak lebih 1400 tahun dahulu. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

وَإِنَّ بَنِي إِسْرَائِيل تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّة، وَتَفْتَرِق أُمَّتِي عَلَى ثَلَاث وَسَبْعِينَ مِلَّة، كُلّهمْ فِي النَّار إِلَّا مِلَّة وَاحِدَة، قَالُوا: مَنْ هِيَ يَا رَسُول اللَّه ؟ قَالَ: مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي

“Sesungguhnya bani Israel telah berpecah-belah menjadi 72 golongan, dan umatku akan berpecah-belah menjadi 73 golongan. Mereka semua di Neraka kecuali satu golongan.”

Para sahabat bertanya, “Siapakah dia (yang selamat) wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Apa yang aku dan para sahabatku berada di atasnya.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi. Dinilai hasan oleh al-Albani)

Sebagaimana yang penulis sebutkan berkaitan kewujudan firqah-firqah sesat tadi, pada hari ini kita mungkin melihat nisbat kelompok-kelompok pengaku jama’ah-jama’ah Islam seperti Tabligh, Qur’aniyuun, Hizbut Tahrir, Ikhwanul Muslimin, Wahhabi, al-Ahbash, Ahlul Bait, dan seumpamanya. Setiap mereka masing-masing mendabik dada bahawa merekalah yang paling benar di samping saling menghentam di antara satu dengan yang lainnya.

Perbezaan ketara dalam setiap mazhab aqidah dan pemikiran yang dipegang menjadikan setiap kelompok ini gagal disatukan walaupun setiap mereka sama-sama umat Islam.

Di antara mereka ada yang berhujah dengan dalil kasyaf dan mimpi, ada yang menolak hadis ahad, ada yang menjadikan pembangkangan terhadap pemerintah sebagai ibadah, ada yang menyeru kepada slogan “Islam moderate”, ada yang menyeru kepada mazhab arus perdana, dan ada pula yang menyesatkan dan mengkafirkan para sahabat Rasulullah selaku pembawa agama yang terpercaya. Sebenarnya ini semua bermula dari sikap mendahulukan hawa nafsu dan akal berbanding nash-nash syari’at.

Jama'ah Yang Benar

Walaupun Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mengisyaratkan berlakunya perpecahan besar di kalangan umat Islam, beliau juga telah mengkhabarkan tentang jama’ah yang selamat dari sekian banyak golongan yang wujud dalam kalangan umat Islam. Sebagai umat Islam yang memiliki fitrah yang murni, sudah tentu kita akan berusaha untuk menyertai golongan yang selamat tersebut. Dan bukan sebaliknya dengan mencari-cari dalil dan membuat akal untuk memenangkan kelompok masing-masing walaupun telah jelas kesesatan dan ketergelincirannya dari agama.

Dari hadis di atas, ketika para sahabat bertanya:

مَنْ هِيَ يَا رَسُول اللَّه ؟ قَالَ: مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي

“Siapakah dia (yang selamat) wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Apa yang aku dan para sahabatku berada di atasnya.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi. Dinilai hasan oleh al-Albani)

Dalam riwayat yang lain:

وَسَبْعِينَ ثِنْتَانِ وَسَبْعُونَ فِي النَّارِ وَوَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ وَهِيَ الْجَمَاعَةُ

“... 72 di neraka, dan yang 1 di dalam jannah, dan mereka itu adalah al-Jama’ah.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 12/196, no. 3981. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Dalam riwayat yang lain:

تختلف هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة، اثنتان وسبعون في النار وواحدة في الجنة. قلنا: انعتهم لنا قال: السواد الأعظم

“Akan berpecah umatku ini menjadi 73 firqah, 72 golongan di neraka dan hanya 1 di jannah. Satu golongan itu adalah as-Sawaadul A’zham.” (Hadis Riwayat al-Lalika’i, Syarah Ushul I’tiqad, 1/155, no. 131. ath-Thabrani, 8/273, no. 8051. Kata al-Haitsami, “Para perawinya tsiqah”)

Persoalannya, siapakah yang dimaksudkan oleh hadis ini sebagai al-Jama’ah dan as-Sawaadul A’zham? Maka riwayat pertama dan riwayat-riwayat yang lainnya sebenarnya saling menjelaskan. Al-Jama’ah dan as-Sawaadul A’zham adalah sesiapa sahaja yang berjalan di atas jalan agama Rasulullah bersama-sama para sahabatnya.

Beruntunglah jama’ah Islam yang berjalan di atas jalannya Rasulullah bersama-sama para sahabatnya. Biarpun mereka itu sedikit jumlahnya dengan kadar 1 nisbah 72. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

بَدَأَ الْإِسْلَامُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ

“Islam itu bermula asing lagi aneh (ganjil) dan akan kembali asing sebagaimana asal datangnya. Maka beruntunglah mereka yang dianggap aneh (asing).” (Hadis Riwayat Muslim, 1/350, no. 208)

Dalam riwayat yang lain:

فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ الَّذِينَ يُصْلِحُونَ مَا أَفْسَدَ النَّاسُ

“Maka beruntunglah mereka yang dianggap asing, iaitu orang-orang yang melakukan islah (pembaikan) di ketika manusia berkeadaan rosak.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 9/219, no. 2554. At-Tirmidzi mensahihkannya)

Dalam riwayat yang lain:

إِنَّ الْإِسْلَامَ بَدَأَ غَرِيبًا، وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ "، قِيلَ: وَمَنِ الْغُرَبَاءُ ؟ قَالَ: " النُّزَّاعُ مِنَ الْقَبَائِلِ

“Sesungguhnya Islam itu bermula asing (ganjil) dan akan kembali asing sebagaimana asal datangnya. Maka beruntunglah mereka yang dianggap aneh (asing).” (Para sahabat) bertanya:

“Siapakah al-Ghuroba’ (golongan yang asing) itu?” Rasulullah bersabda, “Orang-orang yang menjauhi sikap berpuak-puak.” (Hadis Riwayat Ahmad, 6/325, no. 3784. Kata Syu’aib al-Arnauth, “Isnadnya sahih di atas syarat Muslim”)

Label atau Manhaj?

Berdasarkan dalil-dalil yang diutarakan, label bukanlah menjadi fokus, sebaliknya manhaj dan prinsip menjadi pegangan. Iaitu agar selari dengan jalan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama-sama para sahabatnya dalam beragama. Iaitu hanya tunduk dengan hujah dan kebenaran, bukan menegakkan taksub, fanatik, dan memperjuangkan ashabiyyah jama’ah masing-masing. Sebaliknya menempatkan diri di dalam kebenaran, mengamalkannya, dan mendakwahkannya.

Kata Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu:

إنما الجماعة ما وافق طاعة الله وإن كنت وحدك

“Sesungguhnya al-Jama’ah itu adalah dengan mentaati Allah walaupun engkau berseorangan.” (Syarah Ushul I’tiqad, 1/163)

Dalam riwayat yang lain:

ان جمهور الناس فارقوا الجماعة وأن الجماعة ما وافق الحق وأن كنت وحدك

“Sesungguhnya kebanyakan manusia berpecah dari al-Jama’ah dan al-Jama’ah itu adalah apa yang bersesuaian dengan kebenaran walaupun engkau berseorangan.” (al-Ba’its ‘ala Inkaril Bida’ wal Hawadits, 1/22)

Sebaliknya, ashabiyyah pula adalah (sebagaimana dalam sebuah hadis), Daripada Watsilah Bt. al-Asqa’, ayahnya berkata:

قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا الْعَصَبِيَّةُ قَالَ أَنْ تُعِينَ قَوْمَكَ عَلَى الظُّلْمِ

“Aku pernah bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah dia ashabiyyah?” Rasulullah menjawab, “Engkau menolong kaummu dalam kezaliman (kebathilan).” (Hadis Riwayat Abu Daud, 13/323, no. 4454. Dinilai hasan lighairihi oleh Syu’aib al-Arnauth)

Tapi sayangnya sikap ashabiyyah inilah yang meracuni jama’ah-jamah Islam hari ini. Setiap jama’ah saling mendabik dada mendakwa kebenaran bersama-sama mereka. Setiap mereka ego dengan kelompok sendiri sehingga tidak mungkin akan bersatu melainkan atas label atau nama jama’ah masing-masing.

Sikap dan karektor seperti ini jauh menyelisihi ciri-ciri golongan yang selamat yang disebutkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Iaitu golongan yang bersatu di atas manhaj kebenaran. Suatu kerangka manhaj yang memahami al-Qur’an dan as-Sunnah sebagaimana kefahaman para sahabat ridhwanullah ‘alaihim ajma’in.

Bukan kefahaman yang dibina atas hawa nafsu dan mendahulukan akal atas nash-nash syari’at. Bukan juga bentuk-bentuk kesatuan yang dibina atas nama parti, nama jama’ah, atau nama-nama organisasi yang mencampur-adukkan pelbagai pemikiran dan manhaj sesat yang dinobatkan dengan nama agama dan kebenaran.

Sebab itulah dapat kita lihat hari ini begitu ramai tokoh-tokoh mengaku ulama bijak pandai yang berhujah dengan al-Qur’an dan as-Sunnah, tetapi saling bertelagah di antara satu sama lain. Ini menjadi bukti wujudnya suatu jurang perbezaan manhaj yang besar dalam memahami Islam di antara satu jama’ah dengan jama’ah-jama’ah Islam lainnya.

Wallahu a’lam.

Khamis, Oktober 27, 2011

Cintakan Dunia Takutkan Mati

Cintakan Dunia Takutkan Mati

Abu Numair
 
Dari hadis Tsauban radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
 
يُوشِكُ أَنْ تَدَاعَى عَلَيْكُمُ الْأُمَمُ مِنْ كُلِّ أُفُقٍ كَمَا تَدَاعَى الْأَكَلَةُ عَلَى قَصْعَتِهَا
قَالَ: قُلْنَا: يَا رَسُولَ اللهِ، أَمِنْ قِلَّةٍ بِنَا يَوْمَئِذٍ ؟
قَالَ: أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍ كَثِيرٌ، وَلَكِنْ تَكُونُونَ غُثَاءً كَغُثَاءِ السَّيْلِ، تُنْتَزَعُ الْمَهَابَةُ مِنْ قُلُوبِ عَدُوِّكُمْ، وَيَجْعَلُ فِي قُلُوبِكُمُ الْوَهْنَ
قَالَ: قُلْنَا: وَمَا الْوَهْنُ ؟
قَالَ: حُبُّ الْحَيَاةِ وَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ
 
“Begitu hampir waktunya orang-orang kafir saling menyeru untuk menyerang kalian (kaum muslimin) semua dari segala arah dan penjuru sebagaimana orang-orang lapar mengerumuni dulang berisi makanan.”
 
Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, adakah pada ketika itu bilangan kami sedikit?”
 
Nabi menjawab, “Tidak, sebaliknya pada ketika itu bilangan kalian amat ramai, tetapi kalian seperti buih-buih (bercampur sampah) di air bah. Sesungguhnya Allah akan mencabut rasa takut dari hati musuh-musuh kalian terhadap kalian. Dan Allah mencampakkan dalam hati kalian Al-Wahn.”
 
Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang dimaksudkan dengan Al-Wahn?”
 
Rasulullah menjawab, “Cintakan dunia dan takutkan mati.” (Musnad Ahmad, no. 22397. Dinilai hasan oleh Syu’aib Al-Arnauth. Sunan Abi Dawud, no. 3745. Dinilai sahih oleh Al-Albani)
 
Ikuti artikel lengkap di website baru kami di, http://www.ilmusunnah.com/cintakan-dunia-takutkan-mati/

Jumaat, September 30, 2011

Tauhid Sebagai Kunci Kekuatan

Tauhid Sebagai Kunci Kekuatan

Abu Numair Nawawi B. Subandi


Kalau kita imbau kebangkitan dan kegemilangan umat Islam di masa lampau bermula pada zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, ia amat-amat membanggakan dan dirindukan. Diikuti pula oleh generasi khulafa al-Rasyidin. Umat Islam merupakan generasi yang cukup kuat dan gah di persada dunia ketika itu. Sehingga musuh-musuh yang berada di sekitar pun merasa gerun dan tunduk.

Tetapi pada hari ini, umat Islam kian kehilangan jati diri dan kekuatannya. Umat Islam berpecah-belah dan lemah. Orang-orang di sekeliling hilang hormat terhadap mereka. Rasa gerun di dalam dada-dada musuh umat Islam seakan-akan telah tercabut.

Di antara faktor kelemahan tersebut sebenarnya berpunca dari dasar aqidah dan keimanan mereka yang amat-amat rapuh. Boleh dikatakan kefahaman dan pegangan terhadap agama terlalu cetek sehingga mudah diperkotak-katikkan.

Bukti kerapuhan aqidah umat Islam pada hari ini antaranya dapat dilihat melalui suburnya amalan-amalan khurafat, tahayyul, bid’ah dan kesyirikan. Di antara contoh mudah yang dapat kita perhatikan adalah suburnya amalan tangkal dan pelaris. Kunjungi dan singgahlah di mana-mana kedai makan orang Melayu atau Mamak, sebahagian besar dari mereka pasti ada menggantung sesuatu di bahagian dinding belakang kaunter bayaran.

Kalau kita perhatikan baik-baik biasanya pada bahagian dinding tersebut mereka gantung dengan sesuatu berupa bingkai (frame) berisi kertas kuning atau kilat berwarna perak, gantungan kain hitam atau kuning, gambar “wali keramat”, ayat 7 bismillah, tulisan-tulisan jawi berbentuk formasi aneh, “ayat 1000 dinar”, atau rajah-rajah dan simbol-simbol pelik yang hanya boleh difahami oleh pembuat tangkal.

Apabila budaya khurafat dan tahayyul yang penuh kesyirikan seperti ini berleluasa, selagi itulah umat Islam akan terus dilanda kehinaan dan kelemahan. Kerana kebergantungan mereka kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala telah bertukar kepada tangkal dan azimat tersebut.

Kata Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

مَنْ تَعَلَّقَ شَيْئًا وُكِلَ إِلَيْهِ

“Sesiapa yang menggantungkan sesuatu (berupa tangkal), maka segala urusannya akan diserahkan kepadanya (kepada tangkal).” (Hadis Riwayat Ahmad, 31/78, no. 18781. Dinilai hasan oleh Syu’aib al-Arnauth)

Mungkin ada yang terlupa bahawa di antara tujuan utama diutus para Rasul kepada umat manusia di muka bumi ini adalah bagi menghapuskan kesyirikan dan mengajak mengabdikan diri semata-mata hanya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Allah Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul pada setiap umat manusia supaya menyerukan, “‘Abdikanlah diri hanya kepada Allah dan jauhilah thaghut.” (Surah an-Nahl, 16: 36)

Juga sebagaimana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam menjelaskan keutamaan dalam berdakwah:

إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَى أَنْ يُوَحِّدُوا اللَّهَ تَعَالَى

“Sesungguhnya engkau akan mendatangi kelompok ahli kitab, maka hendaklah yang pertama kali engkau serukan kepada mereka adalah supaya mereka mentauhidkan Allah Ta’ala.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 22/363, no. 6824)

Tegaknya tauhid dan terhapusnya kesyirikan adalah formula utama kejayaan umat Islam di masa lampau. Ini dapat dilihat dari sirah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama-sama para sahabatnya. Tetapi setelah kesyirikan kembali subur di kalangan umat Islam, mereka pun kembali lemah lagi terhina.

Mungkin kita pernah mendengar nama seorang pendakwah terkenal Syaikh Muhammad B. ‘Abdul Wahhab rahimahullah (Wafat: 1206H). Beliau terkenal dengan dakwah dan karya-karya tulis membasmi kesyirikan di tanah Arab. Beliau membesar di tengah-tengah masyarakat arab yang berpecah-belah dan mengamalkan pelbagai bentuk tahayyul, khurafat, dan bid’ah yang kufur. Ini seperti pengangungan terhadap kubur, percaya kepada kuasa sihir, pemujaan terhadap batu dan pokok keramat, serta ketaksuban terhadap mazhab-mazhab sehingga mengkibatkan pertelagahan.

Beliau memulakan dakwahnya dengan menekuni pelbagai bidang ilmu syar’i dan menela’ah pelbagai kitab para ulama terutamanya mazhab Ahmad B. Hanbal. Kemudian barulah beliau memulakan dakwahnya dengan mengajak masyarakat kepada tauhid serta membasmi kesyirikan dan bid’ah-bid’ah.

Di antara karya tulis beliau yang terkenal sebagai bukti utuhnya dakwah beliau sehingga ke hari ini adalah seperti Kitabut Tauhid, Ushul Tsalatsah, dan Kasyufu Syubuhat. Kitab beliau ini telah diterjemahkan ke dalam banyak bahasa di seluruh dunia pada hari ini.

Hasil kesabaran dan keberkahan usaha dakwah beliau menegakkan tauhid dan membasmi kesyirikan ketika itu, dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala tanah arab yang sebelumnya berpecah-belah di sekitar wilayah yang beliau diami telah berjaya disatukan. Kejayaan beliau menyatukan tanah Arab menjadi satu daulah atau negara Islam ketika itu hampir seiring dengan kejatuhan kerajaan Turki Utsmaniyyah.

Apa yang boleh kita lihat dari rentetan sejarah dan dakwah beliau ini adalah dari usaha beliau yang mungkin dianggap kecil di mata masyarakat umum. Beliau muncul dalam kalangan masyarakat yang berpecah-belah dan saling bertelagah sesama sendiri. Beliau juga saling berpindah-randah dari satu wilayah ke satu wilayah lainnya akibat dakwahnya yang tidak disukai orang sekeliling pada peringkat awalnya. Tetapi hasil kesabaran dan keteguhan prinsip beliau dalam mendakwahkan tauhid membasmi kesyirikan, akhirnya dari sebuah kelompok kecil, beliau berjaya menyatukan beberapa wilayah sehingga membina sebuah Daulah Islam.

Sebaliknya, lain pula halnya dengan kerajaan Turki Utsmaniyyah yang masyarakatnya ketika itu bergelumang dengan bid’ah dan kesyirikan, ia akhirnya tumbang walaupun kerajaan dan jajahan takluknya besar.

Manfaat dakwah Syaikh Muhammad B. ‘Abdul Wahhab ketika itu begitu besar sekali kepada seluruh umat Islam. Beliau berjaya menghapuskan kesyirikan sekaligus menyatukan masyarakat yang sedang berpecah-belah. Dakwah tauhid yang beliau sampaikan juga telah berjaya melembutkan hati pemerintah ketika itu.

Hasilnya, kesan dakwah beliau masih terus dirasai sehingga ke hari ini sama ada kita sedar ataupun tidak. Antara yang paling ketara adalah khidmat negara tersebut kepada para jama’ah haji dari seluruh dunia. Umat Islam hari ini dapat menunaikan haji dengan selesa, tenang, dan aman. Pengajian ilmu-ilmu agama pun banyak berpusat di sana sehingga hari ini.

Malah Arab Saudi adalah antara negara utama yang mengumpulkan begitu ramai ilmuan dari pelbagai bidang dan cabang ilmu Islam. Para ulamanya bebas berdakwah sehingga dicemburui oleh para ahli bid’ah. Boleh dikatakan, Arab Saudi adalah satu-satunya negara Islam yang ada pada hari ini mampu melaksanakan hukum-hukum Islam dengan baik dan menjadikannya sebagai dustur perundangan negara. Walaupun masih ada kelemahan, tetapi ia adalah contoh yang baik hasil sebuah dakwah yang murni pada hari ini.

Benarlah sebagaimana janji Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam firman-Nya:

وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ

“Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa.” (Surah al-Hajj, 22: 40-41)

Iaitu mereka yang menegakkan agama Allah yang sebenar-benarnya, bukan yang bercampur-aduk dengan bid’ah dan kesyirikan. Allah Subhanahu wa Ta’ala juga telah berjanji melalui firman-Nya:

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan yang melaksanakan amal-amal soleh bahawa Dia benar-benar akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan adalah benar bahawa Dia akan memperkukuhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, setelah sebelumnya mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap mentauhidkan-Ku dengan tidak mensyirikkan Aku. Dan sesiapa yang ingkar setelah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.” (Surah an-Nuur, 24: 55)

Syaikh ‘Abdurrahman as-Sa’di rahimahullah menjelaskan:

هذا من أوعاده الصادقة، التي شوهد تأويلها ومخبرها، فإنه وعد من قام بالإيمان والعمل الصالح من هذه الأمة، أن يستخلفهم في الأرض، يكونون هم الخلفاء فيها، المتصرفين في تدبيرها، وأنه يمكن لهم دينهم الذي ارتضى لهم، وهو دين الإسلام، الذي فاق الأديان كلها، ارتضاه لهذه الأمة، لفضلها وشرفها ونعمته عليها، بأن يتمكنوا من إقامته، وإقامة شرائعه الظاهرة والباطنة، في أنفسهم وفي غيرهم

“Ayat ini termasuk di antara janji-janji Allah yang benar (lagi pasti), yang telah disaksikan kenyataannya dan kandungan beritanya. (Allah) telah berjanji kepada orang yang menegakkan iman dan beramal soleh dari kalangan umat ini bahawa Dia akan memberikan kepada mereka khilafah di muka bumi. Mereka akan menjadi para khalifah di atasnya, yang mengatur urusan-urusan mereka dan meneguhkan agama (yang diredhai) untuk mereka, iaitu agama Islam yang telah mengalahkan seluruh agama kerana keutamaan, kemuliaan dan kenikmatan Allah atasnya. Mereka bebas dalam menegakkannya dan menegakkan syari’at sama ada yang zahir dan yang batin sama ada untuk diri mereka atau pun selain mereka.” (Tafsir as-Sa’di, m/s. 573 – Mu’assasah ar-Risalah)

Perhatikanlah sirah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Hasil dakwah dan perjuangannya, tidaklah beliau meninggal dunia kecuali Allah telah memberikan kemenangan kepada umat Islam ketika itu dengan tunduknya kota Makkah, Khaibar, Bahrain, seluruh negeri ‘Arab dan seluruh negeri Yaman. Beliau memerintahkan pungutan jizyah dari bangsa Majusi di Hajar dan sebahagian daerah di sempadan Syam.

Herkulis (Raja Romawi) pula meminta perdamaian kepada beliau. Demikian pula penguasa Mesir dan penguasa Iskandariah yang digelar sebagai Muqauqis. Juga raja-raja Oman dan raja Najasyi, iaitu penguasa Habasyah yang menjadi raja setelah ‘Ashimah. Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam meninggal, pemerintahan Islam diteruskan oleh para khalifah setelah beliau.

Abu Bakar ash-Shiddiq melanjutkan kekuasaan dan mengirim pasukan Islam ke Parsi, dipimpin Khalid B. al-Walid. Kaum muslimin menguasai sebahagian wilayah Parsi dan membunuh sebahagian tentera mereka. Pasukan lain yang dipimpin Abu Ubaidah dan para pemimpin lainnya bersamanya menuju Syam. Pasukan ketiga pimpinan ‘Amr B. al-‘Ash menuju Mesir. Allah memberikan kemenangan bagi pasukan yang menuju Syam dan berjaya menguasai Bashrah, Damsyik, dan beberapa yang lain.

Demikianlah seterusnya empayar Islam terus berkembang mencakupi timur dan barat hasil keutuhan pegangan aqidah mereka. Namun setelah lunturnya pegangan aqidah yang tulen dan banyaknya hukum-hakam agama mula mereka abaikan, umat Islam pun melemah sehingga berlakulah apa yang berlaku pada hari ini.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا تَبَايَعْتُمْ بِالْعِيْنَةِ وَأَخَذْتُمْ أَذْنَابَ الْبَقَرِ وَرَضِيْتُمْ بِالزَّرْعِ وَتَرَكْتُمُ الْجِهَادَ سَلَّطَ اللهُ عَلَيْكُمْ ذُلاَّ لاَ يَنْزِعُهُ عَنْكُمْ حَتىَّ تَرْجِعُوا إِلىَ دِيْنِكُمْ

“Sekiranya kamu melakukan perniagaan dengan ‘inah (sejenis riba), mengikuti belakang ekor lembu (sibuk bekerja), berpuas-hati dengan pertanian (sibuk dengan duniawi), serta meninggalkan jihad (tidak memperjuangkan agama Allah), maka Allah pasti membelenggu kamu dalam kehinaan. Dia tidak akan mencabut kehinaan tersebut dari diri kamu sehinggalah kamu kembali kepada agama kamu (Islam yang sebenar).” (Hadis Riwayat Abu Daud, 9/325, no. 3003. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Sebahagian kelompok umat Islam hari ini ada yang berteriak dengan slogan “tegakkanlah hukum Allah” dan “dirikanlah Daulah Islamiyyah”, tetapi itu tidak lebih hanya semata-mata slogan kosong warisan kaum khawarij. Syirik dan bid’ah di depan mata mereka biarkan. Dakwah tauhid mereka abaikan. Ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi mereka takwil semahunya dengan akal dan hawa nafsu demi kepentingan suku.

Jauh lebih hina, mereka saling bekerjasama dengan kelompok-kelompok sesat lainnya seperti Syi’ah dan tangan-tangan Nashara serta Yahudi untuk “mendakwah” masyarakat membelasah pemerintah demi sebuah kekuasaan.

Isnin, September 19, 2011

Menangani Penyelewengan Fakta Sejarah

Menangani Penyelewengan Fakta Sejarah

Abu Amru Mohd Radzi B. Othman


Betapa ramai umat Islam dari dahulu hingga kini beriman bahawa Tsa’labah radhiyallahu ‘anhu adalah seorang sahabat yang derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya setelah Rasulullah S.A.W. mendoakan agar dia menjadi hartawan.

Disebutkan dari lidah para penceramah dan para pengkhutbah bahawa seorang sahabat yang hanya memiliki sehelai pakaian yang sempurna akan bergegas pulang ke rumah setelah selesai solat berjamaah. Tujuannya hanya untuk membolehkan isteri tercinta menyarung pakaian tersebut untuk mendirikan solat.

Disingkatkan kisah, setelah harta beliau melimpah ruah, perasaan kikir menyelinap ke dalam kalbu. Beliau enggan untuk mengeluarkan zakat sehinggalah zakatnya ditolak Rasulullah walaupun telah insaf. Ini berterusan sehingga zaman Khalifah ‘Utsman B. ‘Affan radhiyallahu ‘anhu. Akhirnya beliau mati dalam keadaan menanggung dosa. Mati dalam hina. Jadilah dia sahabat yang menyeleweng.

Walhal jika kita cermati kisah yang bersumber dari pensejarahan Islam yang tulen, ternyata cerita tersebut berupa sebuah dusta ke atas sahabat baginda. Bukan Tsa’labah sahaja yang ditohmah malah terdapat sekian banyak sahabat yang disesatkan malah dikafirkan oleh para munafik dan penjahat agama.

Para munafik ini berkeinginan agar dasar agama Islam akan luluh satu persatu, kerana mereka mengetahui bahawa asas Islam itu adalah bersumberkan dari para sahabat. Lantas sekiranya para sahabat dicacatkan dan disesatkan malah dikafirkan, natijahnya Islam boleh dirombak dan dibentuk mengikut kemahuan mereka.

Ilmu Hadis Sebagai Benteng Penyelewengan

Namun tipudaya mereka ini tidak kesampaian lantaran Allah sentiasa mengukuhkan sebuah kaum yang jumlahnya kecil sehinggakan disebut sebagai “ghuraba” (kaum yang cukup asing) untuk menjaga kemurnian Islam. Kaum yang asing ini akan terus maujud sehingga langit dilipat pada akhir zaman. Amanah yang mereka bebani akan terus dipindahkan dari satu generasi kepada generasi seterusnya tanpa terputus. Merekalah yang disebut sebagai Ahlul Hadits wal Atsar.

Apa yang mereka wariskan itulah hadis dan atsar; yang menjadi dasar epistimologi Islam. Mengekori peredaran waktu, dibangunkan pula sebuah disiplin ilmu khusus untuk menjaga keabsahan dan keautentikan hadis dan atsar ini, agar kedua sumber ini tidak terkontaminasi sehingga sumber hukum Islam terseleweng. Disiplin ilmu ini sangat ketat dan cabang-cabangnya sangat banyak.

Walaupun telah terjaga dasar hukum Islam dengan adanya para Ahlul Hadith di setiap zaman, dibukukan kitab-kitab hadith, tersebarnya kitab-kitab sejarah yang sahih, namun oleh kerana jumlah umat Islam yang terlalu besar menyebabkan ramai dari kita tidak mendapat sumber yang sahih. Ditambah dengan kemalasan untuk menuntut ilmu, malah lebih parah apabila kita menjulang sikap taqlid buta, menyebabkan kita tertipu dalam hal agama.

Natijahnya, banyak dari para sahabat yang kita calarkan kehormatan mereka. Kita katakan Muawiyah B. Abi Sufyan sebagai penjahat. Kita dendangkan bahawa Amru al-Ash sebagai “putar alam”. Kita kalungkan “lelaki menderhakai ibu” kepada Alqamah sehingga sukar mati.

Maha Suci Allah dari tuduhan-tuduhan hina ini. Sesungguhnya mereka (para sahabat) merupakan manusia yang telah Allah takdirkan untuk menjadi teman Kekasihya-Nya, berjuang dan berkorban bersama sehingga menjadikan batang tubuh mereka sebagai galang ganti nyawa Rasul-Nya. Mereka ditarbiah langsung oleh Rasulullah S.A.W. dan mereka akan ditegur dari atas ‘Arsy sekiranya mereka berbuat salah.

Sejarah Palsu Disebar Oleh Para Pemuka

Kalaulah begitu pasti bidang sejarah yang lain juga telah mengalami pembauran antara fakta dan praduga. Terutama sekali pada “tafsiran sejarah” kerana seperti kata Herodotus bahawa “sejarah adalah milik kaum yang menang”. Sesiapa yang memiliki lidah di dada akhbar, atau media massa yang lain, atau mempunyai gelar “sejarahwan” atau “pakar”, dia mampu untuk berkata semahunya tanpa ditanyakan “mana dalil yang tuan bicarakan itu?”

Lebih berbahaya apabila para penceramah yang tidak mengetahui ilmu-ilmu Islam dibenarkan angkat bicara di atas mimbar. Bicara mereka selalunya akan mengherotkan wajah Islam dan sering menyampaikan berita yang diragukan. Namun walaupun berita itu kadangkala tidak masuk dek akal, tetapi oleh kerana penyampainya orang ternama, kita bulat-bulat menelan berita “aneh” tersebut dengan sebuah keimanan “bahawa mustahil si fulan berdusta”.

Selang beberapa waktu, datang orang lain menerangkan bahawa berita aneh tersebut adalah palsu. Khabar tersebut adalah keliru, atau peristiwa yang dikatakan terjadi itu sebenarnya belum berlaku.

Tabiat Manusia Untuk Menolak Sesuatu Yang Baharu

Justeru, apakah pada saat itu, saat kita dikhabarkan bahawa berita yang disampaikan oleh tokoh yang kita sanjungi berupa sekadar sebuah prasangka, kita akan duduk meneliti segala fakta dari segala sumbernya atau kita terus saja menafikan berita yang disampaikan oleh orang tadi?

Sepertinya Tuhan telah ciptakan kita secara tabi’i untuk menolak khabar yang bertentangan dengan keimanan yang telah lama kita anuti, atau kalimat yang dituturkan oleh guru atau tokoh yang kita sanjungi, atau pengetahuan yang telah kita garap dari pandaindera kita. Inilah tabiat manusia.

Namun sebagai seorang yang mencintai kebenaran, kita tetap akan mengiyakan “haq” walaupun yang menuturkannya syaitan. Dan kita tetap akan terus-menerus berusaha untuk istiqamah di atas kebenaran walaupun pahit untuk ditelan. Kebenaran bukan dinilai kepada tingginya individu tersebut, atau betapa kuat pengaruhnya di kalangan umat, namun kebenaran itu adalah apa yang bertepatan dengan al-Qur’an dan as-Sunnah; yang mengikuti tafsiran para sahabat.

Sepertinya Salman yang merantau dari Parsi yang telah menganut pelbagai agama sebelum menemui agama yang hakiki di tanah Arab. Begitu juga seperti Abu Hurairah yang menerima berita yang sah dari Iblis Sang Pendusta di kebun tamar tentang ayat Kursi. Begitulah sikap seorang Muslim terhadap sebuah khabar. Kerana kita disuruh untuk mengikut kebenaran dan meninggalkan kebatilan walau kebatilan itu terbit dari rumah kita.

Syi'ah Banyak Menyelewengkan Fakta

Sesuatu yang jarang kita ketahui bahawa berita yang direkodkan oleh ahli bid’ah seperti Khawarij, atau Mu’tazilah, atau Qadariyah; boleh diterima setelah sisi-sisi lain dalam ilmu Riwayah dan Dirayah terpenuhi. Namun riwayat yang direkodkan oleh seorang Syi’i walaupun dia tidak pernah berbuat maksiat, walaupun dia terkenal sebagai seorang ulama’ di sisi Syi’ah, riwayat tersebut wajib ditolak.

Kerana kaum Syi’ah terkenal sebagai kaum pendusta sehingga mereka memasukkan “taqiyah” atau kemunafikan sebagai salah satu asas agama mereka. Ironinya kita yang mengaku sebagai Sunni, mengambil berita dari kaum penipu ini dan menuangkan ke dalam buku-buku kita untuk diajarkan kepada anak-anak kita. Hasil dari pendustaan mereka terhadap sejarah; kita boleh lihat dalam buku-buku sejarah yang ada di depan mata kita. Lihat bagaimana para sahabat disesatkan dan dikafirkan!

Lantas apabila ada tokoh yang dikatakan terpengaruh dengan agama Syi’ah berceramah dan memutar-belitkan fakta, ketahuilah bahawa tindakannya itu adalah normal bagi seorang Syi’i. Telah berlalu 1000 tahun para Syi’i memutarbelitkan sejarah agama, inikan pula jika sejarah Bukit Kepong atau sejarah Negara?!

Malah lebih lucu lagi apabila tokoh seperti Mat Sabu lebih mengetahui sejarah komunis berbanding dengan sejarah para sahabat. Jika masih ada ahli PAS yang benar-benar mencintai Islam dan menyayangi para sahabat Rasulullah; tanyakanlah kepadanya, “Kenapa para mullah (tokoh-tokoh Syi’ah) sanjungan tuan telah mengkafirkan para sahabat di dalam kitab-kitab mereka seperti Kasyful Asrar oleh Khomeini dan al-Kishal oleh al-Qummi? Apakah “kesesatan sahabat” itu fakta atau momokan sesat dari kaum munafik?”

Menariknya, mengikut kaedah ilmu hadis yang benar, setiap butir bicara tokoh tersebut tidak boleh diterima!

Jumaat, September 16, 2011

Menjadi Hamba Yang Bersyukur

Menjadi Hamba Yang Bersyukur
Abu Numair
www.ilmusunnah.com


Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberi kepada kita nikmat yang terlalu besar dan banyak. Bahkan nikmat yang tidak ternilai harganya. Nikmat hidup, nikmat udara, nikmat air, nikmat makanan, nikmat kesihatan, nikmat ilmu, dan selainnya tanpa mampu dihitung. Termasuk di dalamnya adalah nikmat keamanan dan kemerdekaan. Manakala nikmat yang paling besar adalah nikmat Islam dan iman.

Maka bersyukurlah kita dengan nikmat-nikmat Allah tersebut. Kerasa syukur adalah sebahagian dari tujuan penciptaan dan perintah-Nya. Allah Subhaanhu wa Ta’ala berfirman:

وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأبْصَارَ وَالأفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“Dan Allah mengeluarkan kamu dari pertu ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu apa pun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan, dan al-af’idah (akal dan hati) agar kamu bersyukur.” (Surah an-Nahl, 16: 78)

Ikuti artikel selengkapnya di website baru kami di » http://bit.ly/14Kwl4O

Rabu, Ogos 24, 2011

Sunnah-sunnah Menjelang Hari Raya

Sunnah-sunnah Menjelang Hari Raya
('Ied al-Fithri)

Abu Numair Nawawi B. Subandi


Hari raya al-Fithri (‘Ied al-Fithri) bakal menjelang beberapa hari sahaja lagi. Ini bermakna bulan Ramadhan yang penuh barakah dan kemuliaan ini bakal meninggalkan kita. Maka, manfaatkanlah dengan sebaik mungkin hari yang masih berbaki ini.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mengajarkan kepada kita semua agar berusaha keras menggandakan amal ibadah ketika Ramadhan berbaki 10 hari. Beliau juga mencontohkan agar mengajak sama ahli keluarga untuk menghidupkan malam-malamnya dengan amalan-amalan sunnah seperti membaca al-Qur’an, i’tikaf, solat, berdoa, dan memohon keampunan. ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha menyatakan:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ وَأَحْيَا لَيْلَهُ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila memasuki fasa 10 hari yang akhir (dari bulan Ramadhan), beliau mengikat pakaiannya kuat-kuat, beliau menghidupkan malamnya dengan beribadah, dan beliau membangunkan keluarganya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7/153, no. 1884)

Ini antaranya adalah dalam rangka meraih malam terbaik bernama lailatul Qadr. Pesan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

“Carilah malam al-Qadr pada 10 malam terakhir dari bulan Ramadhan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7/148, no. 1881)

Kata al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H):

ولما كانت ليلة القدر تعدل عبادتها عبادة ألف شهر

“Beribadah di malam al-Qadr menyamai ibadah selama seribu bulan.” (Tafsir Ibnu Katsir, 8/444)

Apabila kita memahami persoalan ini dengan baik, dengan keimanan dan mengharapkan pahala dari sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala, sudah sepatutnya kita akan berusaha keras mendapatkannya. Sebaliknya bukan dengan menyibukkan diri di pusat-pusat membeli-belah dan pasar-pasaraya bagi meraih tawaran jualan murah dan memperagakan pelbagai barangan yang boleh dilakukan ketika hari-hari yang lainnya sehingga mengabaikan keutamaan yang disunnahkan pada waktu-waktu terakhir ini.

Penuhilah masjid-masjid dan malam-malam terakhir Ramadhan ini dengan qiyam Ramadhan berupa ibadah, solat, membaca al-Qur’an, berdoa, dan memohon keampunan dengan segala kemampuan dan kesempatan yang ada. Tawaran yang Allah berikan ini bukan mudah untuk diperolehi dan nilainya jelas jauh lebih tinggi berbanding urusan dunia lainnya bagi yang mengimaninya.

Kata Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Sesiapa yang menghidupkan malam al-Qadr (untuk beribadah) dengan keimanan dan mengharap pahala, diampunkan baginya dari dosa-dosanya yang telah lalu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 6/468, no. 1768)

Zakat Fitrah

Ketika hampir menjelangnya ‘Ied al-Fithri atau sebelum solat dilaksanakan, umat Islam yang berkemampuan wajib mengeluarkan zakat fitrah kepada orang-orang miskin. Sebagaimana disebutkan dalam hadis, zakat fitrah ini dikeluarkan secara khusus untuk orang-orang miskin yang bergama Islam sahaja, berbeza dengan zakat-zakat yang lainnya yang dibahagikan kepada lapan asnaf.

Zakat fitrah dikeluarkan dengan kadar satu sha’ makanan asasi sesuatu negeri (bagi setiap satu kepala) seperti satu sha’ kurma, atau satu sha’ gandum, atau kismis, atau keju, atau selainnya seperti beras, jagung, barli, atau oat selagi mana ia merupakan makanan asasi bagi satu-satu masyarakat di suatu tempat tersebut.

Dalam bentuk tukaran unit masa kini, satu sha’ ini merujuk kepada empat kali sukatan menggunakan raupan dua telapak tangan lelaki dewasa. Atau juga menyamai kira-kira 2.5 hingga 3.0 kilogram bagi beras, kurma, atau gandum.

Waktu yang terbaik (sunnah) bagi mengeluarkan zakat fitrah adalah pada satu atau dua hari sebelum ‘Ied al-Fithri atau sebelum solat ‘Ied dilaksanakan sebagaimana dijelaskan oleh hadis-hadis yang sahih serta petunjuk dari kalangan sahabat ridhwanullah ‘alaihim ajma’in. Iaitu disunnahkan melewatkan sehingga ke penghujung Ramadhan atau ketika pagi hari raya sebelum solat. Ini bersesuaian dengan tujuan pengeluarannya iaitu memberi makan orang-orang miskin.

‘Abdullah B. ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma menjelaskan:

فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mewajibkan zakat fitrah dengan jumlah satu sha’ kurma atau satu sha’ gandum bagi setiap hamba dan orang merdeka, lelaki dan wanita, tua dan muda, iaitu dari kalangan umat Islam. Dan beliau juga memerintahkan supaya zakat fitrah diserahkan sebelum masyarakat keluar melaksanakan solat (solat ‘Ied).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 5/370, no. 1407)

Bagi setiap umat Islam yang berkemampuan wajib mengeluarkan zakat fitrah untuk dirinya, ahli keluarganya, isterinya, anak-anaknya serta orang-orang yang berada di bawah tanggungannya.

‘Abdullah B. ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma juga menjelaskan dengan katanya:

فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنْ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلَاةِ فَهِيَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلَاةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنْ الصَّدَقَاتِ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mewajibkan zakat fitrah bagi menyucikan orang-orang berpuasa dari perbuatannya yang sia-sia dan perkataannya yang tidak baik, serta sebagai makanan bagi orang-orang miskin. Sesiapa yang mengeluarkannya sebelum solat (solat ‘Ied) maka ia dikira sebagai zakat, dan sesiapa yang mengeluarkannya setelah solat, ia dikira sebagai sedekah biasa.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 4/413, no. 1371. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Orang yang miskin adalah orang-orang yang memiliki harta tetapi hartanya tersebut gagal menampung keperluannya kerana tidak mencukupi.

Para ulama menjelaskan bahawa zakat fitrah wajib dikeluarkan dalam bentuk makanan asasi dan tidak boleh ditukarkan dalam bentuk nilai mata wang. Majoriti fuqaha’ menyatakan zakat yang dikeluarkan dengan wang atau nilai gantian lain adalah tidak sah. Manakala yang membolehkan dengan wang atau nilai yang lain adalah mazhab Abu Hanifah. (Rujuk: Syarah Shahih Muslim, 7/60)

Adapun yang menepati kebenaran sebagaimana dalam hadis-hadis Nabi serta amalan para sahabat adalah zakat fitrah dikeluarkan dalam bentuk makanan asasi dan tidak boleh ditukarkan dalam bentuk wang atau nilai yang lain. Sekiranya zakat fitrah dikeluarkan dalam bentuk wang kepada para petugas tertentu (perantara), maka pastikan para petugas tersebut menukarkannya dalam bentuk makanan asasi sebelum menyerahkannya kepada sasaran (orang miskin) pada waktu penghujung Ramadhan atau pada pagi hari raya sebelum solat ‘Ied didirikan.

Kerana pada zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam lagi penggunaan mata wang untuk perjalanan urusniaga atau ganti nilai telah berlangsung. Tetapi Nabi tidak pernah memerintahkan mengeluarkan zakat fitrah dengan wang. Begitu juga dengan amalan para sahabat beliau ridhwanullah ‘alaihim ajma’in. Pastikan juga zakat yang dikeluarkan melalui wakil atau perantara tertentu disampaikan kepada sasaran (orang-orang miskin) pada waktu yang ditetapkan sebagaimana dalam hadis. Kerana bimbang mereka memeram dan menyimpannya untuk tempoh tertentu tanpa diserahkan kepada sasaran.

Sebagai contoh untuk difikirkan, di negara kita hari ini zakat fitrah biasa dibayar dalam bentuk wang melalui amil atau wakil yang dilantik oleh pemerintah atau jabatan-jabatan agama tertentu. Sekiranya wang tersebut dibayar ketika waktu pagi raya ketika hampir solat 'Ied didirikan, agak-agaknya bilakah wang tersebut akan ditukarkan ke dalam bentuk makanan dan diagihkan kepada sasaran (orang-orang miskin)?

Sedangkan kita telah maklum bahawa zakat fitrah dikeluarkan bukan untuk amil mahupun jabatan-jabatan agama tertentu. Bukan juga untuk stok simpanan dalam jangka masa tertentu. Tetapi untuk makanan orang-orang miskin ketika hari raya pada tahun tersebut.

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah (Wafat: 629H) menyebutkan:

قَالَ أَبُو دَاوُد قِيلَ لِأَحْمَدَ وَأَنَا أَسْمَعُ: أُعْطِي دَرَاهِمَ- يَعْنِي فِي صَدَقَةِ الْفِطْرِ - قَالَ: أَخَافُ أَنْ لَا يُجْزِئَهُ خِلَافُ سُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. وَقَالَ أَبُو طَالِبٍ، قَالَ لِي أَحْمَدُ لَا يُعْطِي قِيمَتَهُ، قِيلَ لَهُ: قَوْمٌ يَقُولُونَ، عُمَرُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ كَانَ يَأْخُذُ بِالْقِيمَةِ، قَالَ يَدَعُونَ قَوْلَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَيَقُولُونَ قَالَ فُلَانٌ، قَالَ ابْنُ عُمَرَ: فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. وَقَالَ اللَّهُ تَعَالَى: { أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ } . وَقَالَ قَوْمٌ يَرُدُّونَ السُّنَنَ: قَالَ فُلَانٌ، قَالَ فُلَانٌ

“Abu Daud berkata, “Telah ditanyakan kepada Imam Ahmad dan aku mendengarnya, “Bolehkah aku mengeluarkan zakat fitrah dalam bentuk dirham (wang)?” Maka Imam Ahmad pun berkata, “Aku bimbang ianya tidak diterima kerana menyelisihi sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.”.”

Abu Thalib berkata, “Ahmad pernah berkata kepadaku, “Zakat fitrah tidak boleh dikeluarkan dalam bentuk nilai barang.” Kemudian ada yang mengatakan kepadanya, “Ada orang mengatakan bahawa ‘Umar B. ‘Abdul ‘Aziz mengambil zakat fitrah dengan nilainya (jadi bagaimana).” Imam Ahmad pun menjawab:

“Mereka mendakwa telah mengambil sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tetapi kemudian berhujjah dengan “berkata fulan...”. Bukankah Ibnu ‘Umar telah berkata, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mewajibkan (zakat fitrah dikeluarkan dengan makanan).” Dan Allah Ta’ala telah berfirman, “Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul-Nya...”. (Surah an-Nisaa’, 4: 59)” (al-Mughni, 5/480 – Maktabah Syamilah)

Kemudian beliau (Ibnu Qudamah) menyatakan:

وَلِأَنَّ مُخْرِجَ الْقِيمَةِ قَدْ عَدَلَ عَنْ الْمَنْصُوصِ، فَلَمْ يُجْزِئْهُ، كَمَا لَوْ أَخْرَجَ الرَّدِيءَ مَكَانَ الْجَيِّدِ

“Dan orang yang mengeluarkan zakat fitrah dalam bentuk nilai sesuatu barangan, dia sebenarnya telah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya iaitu berpaling dari apa yang telah ditetapkan. Ini seperti seolah-olah mengeluarkan zakat dengan barang yang buruk sebagai ganti kepada barang yang baik (iaitu yang telah ditetapkan oleh nash).” (al-Mughni, 5/490)

Sunnah-sunnah di Hari Raya

Dalam bahasa Arab, hari raya disebut ‘Ied kerana ia datang berulang-ulang setiap tahun dengan membawa kegembiraan. Hari ‘Ied memiliki pelbagai kebaikan yang akan kembali kepada umat Islam seperti berbuka yang mana sebelumnya diperintahkan berpuasa (dilarang makan dan minum), pengeluaran zakat fitrah, dan diberikan padanya kebahagiaan, kegembiraan, dan kenikmatan. (Ahkamul ‘Iedain fi sunnatil Muthahharah, m/s. 14 – Terjemahan Pustaka Imam asy-Syafi’i)

Dalam rangka meraikan kegembiraan tersebut, umat Islam diharamkan berpuasa dan disunnahkan untuk makan sebelum berangkat solat ‘Ied. Disunnahkan supaya menghias diri dengan mandi di pagi hari, memakai pakaian yang baik, indah, cantik, serta syar’i selari dengan petunjuk Rasulullah dan para sahabatnya. Pakaian yang baik dan cantik tidak semestinya yang baru dan berharga mahal sehingga perlu mengeluarkan belanja yang tinggi untuk membeli-belah. Disunnahkan juga untuk mengenakan wangi-wangian (bagi lelaki) terutamanya ketika pergi melaksanakan solat ‘Ied.

Ketika menjelangnya ‘hari raya, Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan supaya mengagungkan-Nya dan membesarkan-Nya dengan iringan rasa syukur di atas petunjuk-Nya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya (berpuasa) dan hendaklah kamu mengagungkan Allah di atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur.” (Surah al-Baqarah, 2: 185)

Berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala inilah antaranya, maka disunnahkan bagi umat Islam supaya bertakbir, bertahmid, dan bertasbih, atau disebut sebagai takbir hari raya. Umat Islam disunnahkan untuk bertakbir dengan suara yang lantang serta sebanyak-banyaknya di pagi hari raya ketika menuju ke tempat solat (musholla) sehingga ditunaikan solat ‘Ied al-Fithri. Di antara bentuk-bentuk takbir yang diamalkan oleh para sahabat ridhwanullah ‘alaihim ajma’ain adalah sebagaimana berikut:

Daripada Salman al-Khair radhiyallahu ‘anhu:

اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا

“Allah maha Besar, Allah maha Besar, Allah maha Besar.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 3/316)

Atau

Daripada Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu:

أَللهُ أَكْبَر، اَللهُ أَكْبَر، لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللهُ، واَللهُ أكْبَر، اَللهُ أَكْبَر ولِلهِ الْحَمْدُ

“Allah maha Besar, Allah maha Besar, tiada tuhan yang berhak disembah dengan benar melainkan Allah. Allah maha Besar, Allah maha Besar, dan segala puji hanya bagi Allah.” (Hadis Riwayat Ibnu Abi Syaibah, 2/168)

Atau

Daripada ‘Abdullah B. ‘Ababs radhiyallhu ‘anhuma:

اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ، اللهُ أَكْبَرُ وَ أَجَلّ، اللهُ أَكْبَرُ عَلَى مَا هَدَانَا

“Allah maha Besar, Allah maha Besar, Allah maha Besar, dan segala puji hanya bagi Allah. Allah maha Besar lagi maha Agung. Allah maha Besar di atas petunjuk yang diberikan kepada kita.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 3/315)

Dalam rangka mengagungkan Allah ini juga, maka umat Islam diwajibkan pula melaksanakan solat ‘Ied berjama’ah bersama-sama imam. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan kepada para muslimin dan muslimat yang merdeka iaitu lelaki dan wanita sama ada yang tua mahupun yang muda agar keluar ke tempat solat bagi melaksanakannya. Bagi mereka yang tertinggal, hendaklah dia melaksanakannya secara individu sebanyak dua rakaat. (Rujuk: Fathul Bari, 2/550. Majmu’ al-Fatawa, 23/161)

Imam al-Bukhari rahimahullah (Wafat: 256H) menyatakan:

إِذَا فَاتَهُ الْعِيدُ يُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ وَكَذَلِكَ النِّسَاءُ وَمَنْ كَانَ فِي الْبُيُوتِ وَالْقُرَى

“Apabila tertinggal solat ‘Ied, hendaklah dia solat dua rakaat. Demikian juga dengan kaum wanita dan orang-orang yang berada di rumah serta yang tinggal jauh di pedalaman.” (Shahih al-Bukhari, 4/66)

Daripada Ummu Athiyyah radhiyallaha ‘anha, beliau berkata:

أَمَرَنَا تَعْنِى النَّبِىَّ صلى الله عليه وسلم أَنْ نُخْرِجَ فِى الْعِيدَيْنِ الْعَوَاتِقَ وَذَوَاتِ الْخُدُورِ وَأَمَرَ الْحُيَّضَ أَنْ يَعْتَزِلْنَ مُصَلَّى الْمُسْلِمِينَ

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan kami (para wanita secara umum), para gadis yang meningkat dewasa, serta yang belum berkahwin, supaya keluar pada dua hari raya (untuk Solat), begitu juga wanita yang sedang haidh. Tetapi baginda memerintahkan wanita yang sedang haidh untuk menjauhi tempat solat.” (Hadis Riwayat Muslim, 4/405, no. 1473)

Seiring dengan perintah mengagungkan Allah Subhanahu wa Ta’ala, kita perlulah berusaha sedaya-upaya untuk meninggalkan apa jua bentuk maksiat atau perbuatan menyambut hari raya dengan amalan-amalan yang bid’ah dan mungkar. Malah hari raya ini sendiri diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala antaranya sebagai ganti kepada bentuk-bentuk perayaan kaum jahiliyyah terdahulu.

Anas B. Malik radhiyallahu ‘anhu berkata:

قَدِمَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ وَلَهُمْ يَوْمَانِ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ، فَقَالَ: إِنَّ اللهَ قَدْ أَبْدَلَكُمْ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا: يَوْمَ الْفِطْرِ، وَيَوْمَ النَّحْرِ

“Ketika mula-mula Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam datang ke Madinah, penduduk Madinah ketika itu memiliki dua hari khusus untuk bergembira yang padanya mereka selalu bermain-main di masa Jahiliyah. Maka beliau kemudian bersabda:

“Sesungguhnya Allah telah mengganti dua hari tersebut dengan yang lebih baik lagi darinya. Iaitu ‘Ied al-fithri dan hari an-Nahr (‘Ied al-adh-ha).” (Hadis Riwayat Ahmad, 19/65, no. 12006. Dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arnauth)

Amatlah mendukacitakan apabila ada di kalangan umat Islam hari ini yang meraikan ‘Ied al-Fithri ini dengan bermain mercun, menggabungkannya dengan perayaan-perayaan kaum kuffar (ala jahiliyyah), meraikannya dengan tabarruj, berpakaian mendedah aurat, ikhtilath di antara lelaki dan wanita, berpesta dan konsert, berjoget dan menari, tayangan filem penuh maksiat dan kurafat, berzanji marhaban, serta seumpamanya. Ini semua amat bertentangan dengan rangka mengagungkan Allah Subhanahu wa Ta’ala berpandukan petunjuk yang diberikan-Nya. Wallahu a’lam.