Fatwa Tentang Air Mushoffa

Fatwa Negeri Wilayah Persekutuan

Kategori: Muamalat

Tajuk: Kedudukan Air Musoffa Dan Seumpamanya

Isu: Kedudukan Air Musoffa Dan Seumpamanya

Fatwa:

Penjualan air musoffa dan sebarang jenis air yang diproses seumpamanya secara komersil adalah dilarang kerana boleh membuka ruang kepada penyelewengan akidah, khurafat dan penipuan.

Tarikh Pewartaan: 3 Januari 2007

Baca: 806

Oleh: Jawatankuasa Perundingan Hukum Syara' Wilayah Persekutuan

Rujukan/Sumber:

Klik http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa_warta_view.asp?keyID=1422

Di Mana Teras Kita (Foundation)?

Di Mana Teras Kita (Foundation)?

http://an-nawawi.blogspot.com

Nabi Kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, seorang yang mulia dan manusia paling sempurna di muka bumi Allah.

Beliau mendahkwahkan aqidah selama lebih kurang 13 tahun. Menghantar utusan ke sana sini atas tujuan pemurnian aqidah. Menyembah Tuhan yang satu dan meninggalkan segala bentuk kesyirikan.

Nabi Nuh ‘alaihi salam juga mendakwahkan aqidah, menyeru kepada Tuhan yang satu. Mengajak manusia meninggalkan segala bentuk kesyirikan. Dakwahnya ditolak oleh majoriti manusia, namun tetap teguh walaupun sehingga 1000 tahun kurang 50 tahun lamanya berusaha keras.

Berbeza dengan kebanyakan para pengaku da’i zaman sekarang. Kalau boleh semuanya mahu segera. Semuanya mahu ekspress.

Mahu negara Islam segera dibina. Daulah Islam segera ditegakkan. Namun sayangnya, dakwahnya kosong dari nilai aqidah yang murni. Aqidah ditolak ke belakang dahulu. Ditangguhkan untuk cerita kemudian.

Berbeza dengan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dikala orang kafir Quraisy menawarkan jawatan (kuasa pemerintahan), harta, dan pelbagai lagi kemewahan... Beliau menolaknya dan tidak hairan dengan semua itu. Ini adalah kerana aqidah ummat tidak selesai lagi. Mana mungkin manusia boleh menerima perkataannya tanpa ada pemahaman yang benar dan dakwah yang sahih. Maka, kuasa tidak akan bermakna, tidak akan utuh tanpa penyatuan di atas asas yang tepat.

Berbeza dengan kebanyakan masyarakat Islam zaman sekarang. Berbeza dengan pengaku Da’i zaman ini. Mereka mahu diberikan jawatan terlebih dahulu, mengalahkan Musa dan Harun yang menghadapi Fir’aun. Seolah-olah dakwahnya lebih hebat dari dakwahnya Musa dan Harun ke atas Fir’aun.

Mereka fikir, dengan jawatan, mereka akan mampu mengislamkan manusia. Memurnikan aqidah manusia... Jawabannya mungkin “Ya”. Itu mungkin dari satu sudut pandang sahaja. Hakikatnya? Mahu raih jawatan pun sudah menggadai prinsip Islam, inikan pula mahu bercakap menegakkan hukum Islam. Logikkah?

Fikir-fikirkanlah... kalau nak membina sebuah bangunan KLCC itu pun menghabiskan masa selama 2 hingga 3 tahun hanya untuk pembinaan dasarnya (foundation/piling). Di mana tempohnya lebih lama dari membina puncaknya. Inikan pula mahu membina kelompok umat Islam yang cemerlang dan sempurna. Maka, pembinaan dan penerapan asas tarbiyah dan tasfiyyahnya perlulah tepat dan memerlukan kesabaran di atas niat yang ikhlas.

Ingatlah, dakwah bukan diukur dengan berapa banyaknya pengikut dan terbinanya sebuah wilayah atau negara. Tetapi, ia adalah sebagai tanggungjawab. Mengajak manusia untuk beriman kepada Allah dan meninggalkan segala kesyirikan. Memurnikan segala bentuk penyelewengan aqidah. Beribadah hanya kepada-Nya dengan cara yang paling sahih sebagaimana yang dibawa oleh utusan-Nya, Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Hambar di dunia, semoga Syurga di akhirat.

Dikhabarkan dalam Shahih al-Bukhari, ada Nabi yang berdakwah hanya berjaya membawa beberapa pengikut, dan ada pula yang langsung tidak memiliki sebarang pengikut.

Apa yang penting adalah... Prinsip tetap prinsip. Kalau prinsip digadai, di mana hendak kita hadapkan muka nanti?

Pandai Bahasa Arab, Pandai Agama?

Pandai Bahasa Arab, Pandai Agama?

http://an-nawawi.blogspot.com

Ada sebahagian kelompok manusia dia memang mahir berbahasa arab. Tetapi terdapat satu kelemahan pada dirinya. Iaitu dia gemar memperkecilkan orang lain yang tidak pandai berbahasa arab.

Dia menyatakan dan membuat seakan sebuah “standardize”, sekiranya mahu bercakap tentang perkara agama, mesti pandai bahasa arab, baru boleh baca kitab asli.

Tapi, peliknya, dia yang sudah mendabik dada pandai berbahasa arab itu sendiri pun malas mahu baca kitab arab dan melakukan rujukan rupanya. Buktinya adalah apabila diberikan rujukan atau footnote, dia tidak pernah tahu untuk menela’ah sendiri rujukan yang diberi. Cakap tak serupa bikin.

Kalau setakat pandai bahasa arab, Abu Jahal pun pandai berbahasa arab. Tetapi ke mana dia? Bagaimana juga Umaiyah bin Khalaf? Berapa ramai orang yang bijak berbahasa arab tetapi mati kafir dan tidak kurang juga yang sesat!

Adakah bahasa arab mestinya membawa manusia ke jalan yang benar? Tahukah kita di masa zaman Nabi bersama para sahabatnya, berapa ramai di antara mereka yang ummi (tidak tahu membaca)? Malah yang buta tidak dapat melihat pun ramai. Namun, hati mereka dipenuhi dengan keimanan dan tauhid yang murni.

Itulah hakikatnya, keimanan bukan ditentukan dari kebijaksanaan berbahasa Arab. Bukan juga dari kepetahannya berbicara. Tetapi kemahiran berbahasa arab tetap sebuah kelebihan. Jika kita menguasai bahasa Arab, gunakanlah dengan sebaiknya. Manfaatkanlah. Bukan malah menyesatkan diri sendiri dengan bersifat sombong yang bakal mengundang kesyirikan.

Kenapa Dia Tidak Mahu Mengakui Di Mana Tuhannya?

Kenapa Dia Tidak Mahu Mengakui Di Mana Tuhannya?

http://an-nawawi.blogspot.com

Sungguh sangat pelik apabila sebilangan manusia yang mengaku beriman dengan al-Qur’an dan as-Sunnah tetapi memiliki perlakuan tidak bagai dikata. Melaung-laungkan slogan mengajak manusia agar kembali kepada al-Qur’an dan as-Sunnah, namun bila diajukan kepadanya sejumlah hadis sahih untuk kita beriman dengannya, dia menolak. Menolak dengan pelbagai alasan yang tidak masuk akal dan ber-argue berhempas-pulas dengan hawa nafsunya. Dalil yang dibawa dan dihadapkan kepadanya yang tidak dapat diterimanya akan dipusing lebih sepuluh kali macam.

Semuanya tidak lain hanyalah semata-mata kerana hadis-hadis tersebut tidak sealiran dan tidak mendukung fahaman yang diperjuangkannya selama ini. Nah! Jika begitulah sikapnya manusia, maka apakah dia wajar digelar sebagai pejuang al-Qur’an dan as-Sunnah?

Dikala seorang wanita, seorang hamba si penjaga kambing diajukan persoalan di mana Allah, lantas dia memberikan jawabannya dengan, “Allah fis Samaa’” yang membawa erti “Allah di langit (tinggi di atas)” dengan sambil mengisyaratkan jari telunjuknya ke atas.

Itulah dia sifat seorang manusia yang beriman, biar pun dia seorang hamba, biar pun dia sekadar seorang pengembala kambing milik tuannya. Lantas dikeranakan hatinya yang memiliki keimanan yang tulus dan meyakini terhadap Tuhannya yang di langit, dia dibebaskan dan darjatnya ditinggikan. Iaitu apabila Rasulullah menyatakan bahawa dia seorang yang mukminah (wanita beriman) dan memerintahkan Mu’awiyah (tuannya) supaya memerdekakannya.

Namun, di kala ini kita sedia mengetahui dan saya sendiri boleh memahami hakikat ketidakwujudan lagi perihal hamba sebagaimana di zaman Nabi. Tapi, tidaklah mustahil jika hakikat itu muncul kembali.

Apa yang mahu saya sentuh adalah masyarakat kita yang kononnya begitu maju dengan teknologi dan sainsnya, sosio kehidupan, pembangunan dan tamadunnya... Namun masih sungguh malang kerana mereka tidak mengerti di mana Tuhannya. Jika mahu dibandingkan dengan wanita hamba tadi, manusia zaman ini adalah manusia yang merdeka, bukan hamba yang duduk di bawah seorang tuan. Mereka berkerjaya sebagai sama ada seorang guru, engineer, pakar geografi, tok guru agama, pak ustaz, doktor, orang korporat, professor, atau pun manusia berpangkat PHD sekalipun, masih berani menolak banyaknya hadis-hadis sahih yang dikemukakan dengan penuh penjelasan. Sedangkan mereka bertegas mengakui diri sebagai seorang muslim yang tulus berpegang dengan kefahaman ahlus sunnah wal jama’ah.

Sungguh hinanya mereka jika dibandingkan dengan pangkat hamba wanita tadi yang memahami, mengetahui, dan meyakini Allah itu di langit di atas ‘arsy-Nya lalu dinaikkan darjatnya menjadi manusia merdeka oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam sendiri setelah diketahui i’tiqadnya tersebut.

Berbeza dengan sebahagian manusia zaman ini yang mengakui sebagai manusia moden berjiwa intelek dan penuh dengan informasi di hujung jari, namun sayang apabila informasi di hujung jarinya tidak disalurkan ke lubuk hatinya di mana keimanan septutnya berputik. Maka, jiwanya tidak dapat membunga apatah lagi mahu mekar dengan imannya seorang hamba yang tulus yang ditinggikan darjatnya oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam tadi.

Dalil-dalil berkenaan sahihnya Allah di langit di atas ‘arsy-Nya diputar belitkan. Hadis-hadisnya ada yang disembunyikan dan cuba diselewengkan dengan takwilan-takwilan tertentu malah cuba didhoifkan semahunya. Walhal hadis-hadis tersebut sebahagiannya adalah diriwayatkan dan disahihkan oleh para ulama hadis terkemuka dari kalangan ahlus sunnah wal jama’ah.

Pernah mereka mempertikaikan kononnya terdapat sebilangan manusia bernama wahhabi cuba mendhoifkan hadis-hadis dari kitabnya al-Bukhari dan Muslim, namun sebenarnya sebaliknya apabila mereka sendiri menganggap hadis jariyah (hamba wanita) yang saya sentuh tadi sebagai dhoif walhal di antara yang meriwayatkan dan mensahihkannya adalah imam Muslim rahimahullah. Malahan, imam yang mereka akui berpegang dengan mazhabnya iaitu asy-Syafi’i pun mereka tinggalkan. Sedangkan imam asy-Syafi’i sendiri salah seorang dari tidak terkiranya manusia yang mengakui yakinnya akan Allah di atas langit di atas ‘arsy-Nya.

Begitulah hakikat jengkelnya manusia yang taksub dan ego tidak mahu menerima kebenaran. Semoga mereka bertaubat dan kembali kepada kebenaran sebelum hati-hati mereka memang benar-benar akan ditutup oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dari petunjuk dan jalan cahaya yang lurus.

Ayuh, tinggalkanlah hawa nafsu, beriman lah kalian kepada dalil yang sahih ini:

Daripada Muawiyah bin Hakam As-Sulami radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata: “Aku memiliki seorang hamba wanita yang mengembalakan kambing di sekitar pergunungan Uhud dan Juwaiyah. Pada suatu hari aku melihat seekor serigala menerkam dan membawa lari seekor kambing gembalaannya (peliharaannya). Dan aku adalah termasuk salah seorang anak Adam (keturunan adam) dari manusia kebanyakan. Maka aku mengeluh sebagaimana mereka (memiliki rasa marah/tidak berpuas hati). Atas sebab itu (apabila kambingnya dimakan serigala) wanita itu aku pukul dan aku marahi. Kemudian aku pergi berjumpa Rasulullah, maka baginda mempersalahkan aku. Aku berkata: “Wahai Rasulullah! Adakah aku harus memerdekakannya?” Jawab Rasulullah: “Bawalah wanita itu ke sini”. Maka Rasulullah bertanya kepada wanita itu. “Di mana Allah?” Dijawabnya: “Di langit”. Rasulullah bertanya lagi: “Siapakah aku?” Dijawabnya: “Engkau Rasulullah”. Maka baginda bersabda: “Merdekakanlah wanita ini, kerana dia adalah seorang mukminah”.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 537. al-Bukhari, Juz al-Qira’ah, 70. asy-Syafi’i, ar-Risalah, 242. Malik, al-Muwaththa’, 2/77. Ahmad, al-Musnad, 5/447)

Malulah kalian dengan wanita hamba di atas yang begitu mulia darjatnya di sisi Allah dan mendapat pengakuan sendiri dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam sebagai orang yang benar!

Cubalah kalian fikirkan, jika wanita hamba tersebut diangkat darjatnya oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam dengan imannya yang meyakini Allah di langit, maka bagaimanakah kalian yang tidak mengakui Allah di langit tetapi sebaliknya meyakini “Allah di mana-mana”, “Allah tidak di atas, tidak di bawah, tidak di kanan atau kiri, iaitu tidak di mana-mana tidak bertempat”, bahkan ada pula dari kalian yang mengakui “Allah di dalam jasad masing-masing menyatu di dalam jiwa”!

Cilok Ke Syurga???

Cilok Ke Syurga???

http://an-nawawi.blogspot.com

Kira-kira jam 11 malam lebih pada hari Sabtu yang lalu, aku dan seorang kawan melalui jalan Tun Razak yang penuh sesak. Aku memandu dan kawanku dibonceng di belakang.

Dengan kesesakan yang sebegitu, kami hanya mampu menaiki motorsikal dengan kadar laju yang perlahan. Dengan penuh berhati-hati, kami sambil bersembang melihat suasana yang penuh kesibukan.

Dalam kesesakan dan kesibukan tersebut, secara tiba-tiba sekumpulan penunggang motorsikal dengan bunyi motor yang betul-betul membingitkan melintasi kami. Mungkin ada dalam jumlah motor hampir tujuh buah. Mereka memandu dengan penuh berbahaya, laju, dan baik punya cilok. Mencelah ke kanan dan ke kiri di tengah-tengah kesibukan dan kesesakan dengan gaya tersendiri.

Aku katakan pada kawan aku di belakang,

“Fuuhh! Hebat betul diorang punya style ni. Dalam keadaan macam ni pun masih boleh bawak macam tu punya hebat. Laju pulak tu. Cilok sana sini, mencelah kanan kiri... konfiden (yakin) betul laa. Memang berani tahap tak ingat la diorang nih.”

Dengan selamba kawan aku di belakang menjawab,

“Tak pe wei, mat-mat rempit ni nama-nama diorang tu dah terpahat kat pintu Syurga. Kalau apa-apa jadi pun, diorang dah tak perlu risau dah...”

Aku pun tergelak dengan tiba-tiba bila mendengarkan jawaban spontan tersebut.

Kalau dulu para Sahabat-sahabat Nabi mengejar Syahid (mati) di medan perang (Jihad). Tetapi, kini anak-anak muda remaja kita mengejar mati di jalan raya...

Jom Keluar (Khuruj) 3 Hari???

Jom Keluar (Khuruj) 3 Hari???

http://an-nawawi.blogspot.com

Beberapa bulan yang lalu, saya pernah diajak oleh beberapa orang sahabat untuk supaya keluar tiga (3) hari. Dengan tujuannya adalah untuk belajar agama, memperkuatkan keimanan dan meningkatkan amalan. Di samping itu, katanya kita akan dapat berjumpa dengan alim ulama yang datang dari pelbagai tempat.

Sahabat-sahabat saya ini memang kerap keluar ke tempat-tempat tertentu atas tujuan tersebut sebagaimana yang mereka maklumkan. Mereka kebiasaannya akan keluar sekurang-kurangnya 1 atau 2 hari bagi yang baru berjinak-jinak dengan kumpulan ini.

Pernah saya di-ajak,

“Nawi, jom lah kita cuba keluar. Enta cuba sehari je dulu, tengok macam mana nanti.”

“Kalau tak dapat sekarang, sekurang-kurangnya enta tanamkan azam dulu untuk keluar satu hari atau tiga hari. InsyaAllah, Allah akan bagi kelapangan kepada enta.”

“Seperti sahabat-sahabat yang lain ada yang sudah biasa keluar 3 hari. Dan untuk cuti akan datang ni mereka semua berazam untuk keluar empat puluh (40) hari.”

“Malah ada sahabat-sahabat kita yang telah pun keluar sehingga tiga atau empat bulan ke negara-negara lain seperti India, Pakistan, Bangladesh, dan Australia untuk berdakwah. Dengan jalan keluar seperti inilah kita berupaya untuk melihat semula jalan dakwah para Nabi. Kita dapat berusaha menambahkan iman dan meningkatkan amalan. Mengajak sahabat-sahabat kita yang lain untuk mengikut jejak Nabi dan sahabat-sahabatnya. Kita ikut cara Nabi.”

Saya hanya mampu berkata kepada mereka,

“Saya memang mahu keluar lebih jauh lagi. Tetapi, memandangkan sudah tujuh tahun saya keluar meninggalkan kampung halaman sehingga ke Arau Perlis selama tiga tahun, dan sekarang sudah di Shah Alam selama empat tahun, saya kira saya mahu pulang menetap di kampung halaman semula bersama-sama keluarga tersayang. Kerana, amat-amat jarang sekali saya pulang ke kampung halaman sejak tujuh tahun kebelakangan ini. Alhamdulillah, selama tujuh tahun saya keluar, banyak perkara dapat saya pelajari selain dari perkara akademik. Banyak jalan yang Allah tunjuk kepada saya dan telah saya lalui (termasuk bersama kelompok Tabligh). Biarlah jika saya mahu keluar lagi, dengan berbekalkan ilmu dari dalil-dalil dan kefahaman yang jelas.”

Saya pernah katakan kepada mereka,

“Apakata kita keluar bersama-sama sahabat-sahabat saya yang lain untuk mengikuti pelbagai jenis kelas pengajian agama berkaitan Aqidah, fiqh, hadis dan seumpamanya. Tidak lama, sebentar saja, hanya mengambil satu jam atau dua jam dalam seminggu. Atau mungkin kita letakkan sehari dalam seminggu atau sebulan untuk pergi ke kuliah-kuliah hadis atau seumpamanya. Kita boleh buka kitab-kitab Mazhab Syafi’i, kita hadis al-Bukhari, juga kitab-kitab lainnya seperti kitab sirah.”

Namun, sedikit sekali yang mahu mengikutinya dari kalangan mereka. Kerana mungkin, mereka hanya mahu keluar dengan berpandukan cara-cara yang telah kelompok-kelompok mereka garis dan tetapkan sahaja.

Wallahu a’alam, sekadar sedikit catatan berhadapan dengan mereka yang berfikrah Tabligh.

Parti Islam, Negara Islam???

Parti Islam, Negara Islam???

http://an-nawawi.blogspot.com

Sungguh suatu ketika kita sering kedengaran bahawa mereka pernah mengatakan bahawa Malaysia adalah sebuah negara kafir (bukan negara Islam). Mungkin kurang dari itu, dan lebih sopan lagi, mereka mengatakan Malaysia negara sekular.

Namun anehnya, mereka menyanjung tinggi Iran sebagai Republik Islam.[1] Iran sebagai sebuah negara Islam contoh! Mereka mengakui Sang Khomeini laknatullah sebagai seorang Imam tokoh revolusi (mujaddid) di dalam Islam yang wajar dihormati dan didoakan rahmat ke atasnya.[2] Hakikatnya, dia bukanlah Ayatullah (tanda-tanda Allah) Khomeini, tetapi Ayatus Syaithon (tanda-tanda Syaithon)![3]

Melabelkan negara sendiri (Malaysia) sebagai kafir, sekular, dan seumpamanya. Yang negara sendiri masih melaungkan azan yang baik dan syi’ar solat berjama’ah yang diimarahkan.[4] Tetapi kenapa mahu menyanjung pula negara yang cukup-cukup diragui status agamanya sebagai “Republik Islam”. Yang mana negara tersebut terpenuhi dengan kalam ulamanya yang mencela dan mencaci para sahabat-sahabat Nabi kita yang diredhai.[5] Yang menzahirkan solat dan azannya cukup-cukup berbeza dari apa yang dibawakan oleh para salaf kita yang mulia. Yang menjadi pendukung-pendukung negaranya adalah Syi’ah Rafidhah yang melancarkan perang di serata tempat terhadap masyarakat Ahlus Sunnah[6]...

Jadi, di mana letak akalmu???

Footnote:

[1] Boleh juga dilihat sebahagian pernyataan mereka di sini: http://bahaya-syirik.blogspot.com/2008/06/065-apakah-orang-orang-pas-masih-tidak.html
[2] Ibid.
[3] Rujuk Kuliah “Konspirasi Syi’ah & Yahudi”, Armen Halim Naro. http://an-nawawi.4shared.com
[4] Rujuk artikel: Kriteria Asas Sebuah Negara Islam, http://an-nawawi.blogspot.com/2007/07/kriteria-asas-sebuah-negara-islam.html
[5] Sila teliti di dalam buku-buku seperti berikut: 1 - asy-Syi’ah was Sunnah, Dr. Ihsan Ilahi Zahir, Idarah Tarjuman as-Sunnah, Lahore (Pakistan). 2 – Risalatun fir Raddi ‘alal Rafidhah, Muhammad Abdul Wahhab, Darul Atsar, Yaman. 3 – Jawapan Ahl al-sunnah Kepada Syi’ah al-Rafidhah..., Kapten Hafiz Firdaus Abdullah, Perniagaan Jahabersa, Johor Baru (Malaysia). 4 – Komeini - A Moderate or a Fanatic Shi’ite, Dr. Abdullah Muhmmad Ghareeb, Pustaka Ushamurni, Kuala Lumpur (Malaysia).
[6] Komeini - A Moderate or a Fanatic Shi’ite, Dr. Abdullah Muhmmad Ghareeb, Pustaka Ushamurni, Kuala Lumpur (Malaysia).

Wahai Manusia Parti

Wahai Manusia Parti

(Dari Kumpulan Berlabel Parti Islam)!

http://an-nawawi.blogspot.com/

Wahai orang-orang parti politik!
Suatu ketika pernah kalian bersuara lantang,
Bergegar bumi mahu menegakkan negara Islam,
Namun kini, di mana itu semua?

Wahai orang-orang parti-parti politik!
Yang mahu menegakkan daulah Islamiyah,
Tetapi tidak mahu menegakkan tauhid.

Wahai orang-orang parti-parti!
Yang mahu menegakkan daulah Islamiyah,
Tetapi berganding bahu bersama pemusnah Islam.

Wahai orang-orang parti-parti!
Yang mahu menegakkan hukum qisas dan potong tangan,
Tetapi tidak mahu menegakkan hukum di hadapan pelaku syirik.
Meraikan sang syi’ah, muktazilah, khawarij, asya’irah, sufi, sekular, liberalisme...

Wahai orang-orang parti-parti!
Yang mahu membina jama'ah mapan kuat berjihad,
Tetapi sarang mu terpenuhkan dengan sang syi’ah, muktazilah, khawarij, asya’irah, sufi, sekularisme, liberalisme...
Yang akhirnya mebuahkan Neo-Pluralisme.

Wahai orang-orang parti-parti!
Yang bergaduh berebut selembar tanah jajahan,
Tapi tidak menyedari aqidah luput melayang.
Membiarkan dalil dan prinsip dipijak-pijak.

Wahai orang-orang parti-parti!
Yang mahu meninggikan syi’ar Islam,
Tetapi kelompok mu tempat bersarangnya bid’ah.
Tempat bersarangnya pencemaran aqidah,
Lubuknya kecelaruan dalam beragama.

Wahai orang-orang parti-parti!
Kasihanilah pengekor-pengekor (pengikut) mu,
Yang mendambakan ilmu dan tauhid yang murni,
Tetapi, perasaan amarah dan emosi yang kau terapkan.

Wahai orang-orang parti-parti!
Mari kita buka kitab para salaf,
Kita bersama cari ilmu untuk beramal,
Kembali di atas pijakan salafush soleh.
Meninggalkan kefahaman ala-jahiliyyah!

Kuliah Sehari: “Pesanan-Pesanan Terakhir Rasulullah Shallallahu ‘alahi wa Sallam”

-------@@@----@@@----@@@-------
Daurah Sehari (25/12/2008):
“Pesanan-Pesanan Terakhir Rasulullah Shallallahu ‘alahi wa Sallam”

- Pusat Pengajian al-Faqeh -

-------@@@----@@@----@@@-------

1 - Bersama kita menyingkapi dan menyelami pesan-pesan (wasiat) Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam kepada umatnya berkenaan perlunya berpegang teguh di atas Kitabullah dan Sunnahnya serta sunnah Khulafa’ur Rasyidin. Pesanannya kepada kita supaya berdiri teguh di atas manhaj para sahabat Salafus Soleh.

2 - Menjauhi perpecahan dan bersatu di atas jalan yang satu iaitu jalan yang beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabatnya berada di atasnya, dengan memahami konteks aqidah yang sahih dari sudut rububiyah, uluhiyyah, dan sekaligus membersihkan masyarakat dari unsur-unsur syirik dan penyimpangan di dalam agama.

3 - Dengan ini seterusnya mengajak kita agar berhati-hati dengan kepelbagaian perkara baru yang diada-adakan di dalam agama yang murni sedangkan Allah sendiri telah cukupkan Islam untuk kita semua tanpa perlu kita menokok tambah.

4 - Semoga program yang kami rangkakan ini bakal membuka minda serta pemikiran kita semua supaya kembali mengambil, memegang, dan mengamalkan agama (Islam) itu di atas prinsip-prinsip yang benar-benar sahih. Iaitu memahami agama berlandaskan al-Qur'an dan as-Sunnah di atas kefahaman 3 generasi terawal dari golongan para Sahabat, Tabi'in, dan Tabi' at-Tabi'in. Sekaligus berusaha membersihkan dan menghapuskan kefahaman agama yang dibina/didirikan di atas kefahaman akal, hawa nafsu, emosi, dan semangat kepuakkan.

5 - Dengan ini, kami menjemput dan mengalu-alukan anda untuk:

Bersama:
- Ust. Abu Ihsan al-Atsari -

(Seorang pendakwah yang bergiat aktif di banyak negara seperti Jepun, Amerika, Australia, Malaysia, dan terutamanya Indonesia. Juga seorang yang mengetuai barisan panel penterjemahan kitab-kitab induk di bawah Penerbit Pustaka Imam asy-Syafi’i. Juga aktif bersama beberapa pustaka yang lain seperti Pustaka an-Naba' dan Pustaka at-Tibyan. Di antara kitab-kitab besar yang telah beliau terjemahkan adalah seperti Tafsir Ibnu Katsir (oleh Imam Ibnu Katsir), al-Ibanah al-Ushul ad-Diyanah (Kitab Milik Imam Abu Hasan al-Asy'ary), serta banyak lagi kitab-kitab yang selainnya yang kini telah menjelajah ke segenap pasaran utama di serata Indonesia dan Malaysia. Kini, antara projek penterjemahan besar yang sedang giat beliau jalankan bersama Pustaka Imam asy-Syafi'i adalah menterjemahkan Kitab besar milik al-Hafiz Imam Ibnu Hajar al-'Asqalani (tokoh besar dalam bidang fiqh dan hadis Mazhab asy-Syafi'i), iaitu kitab Fathul Bari, Syarah kepada Shahih al-Bukhari)

Bertempat di:
- Pusat Pengajian al-Faqeh -
35-A, Jalan Cokmar 1, Taman Mutiara, Bukit Raja Off Jalan Meru, 41050 Klang, Selangor.

Pada (Tarikh/Hari):
25 Disember 2008 (Cuti Umum)
(Hari Khamis)

Masa:
Dari jam 9:30pg – 5:00ptg

Bayaran penyertaan:
RM25.00 Seorang (Termasuk Nota/Buku dan Makan/Minum)

Untuk menyertai:
Hubungi Saudara Adi Negara, 016-2091531 atau Nawawi, 013-3701152. Tarikh tutup penyertaan, sebelum atau pada 22 Disember2008. Terhad kepada peserta lelaki sahaja (buat masa ini).

Untuk Update dan informasi terkini program ini:
Sila kunjungi http://an-nawawi.blogspot.com/

SEHARI MEMBEDAH BUKU “SEJARAH PEMIKIRAN 1”

SEHARI MEMBEDAH BUKU

“SEJARAH PEMIKIRAN 1”

Menyingkap Rahsia Sains & Politik Yang Disembunyikan. Wujudkah Fakta-Fakta Sains Yang Dirahsiakan dan Diselewengkan? Konspirasi Di Dalam Sains Perubatan, Penyelewengan Mata Wang, Siapa Di Sebalik Semua Itu? Merungkai Bagaimana Ianya Boleh Berlaku, Bersama:

Dr. Sulaiman Nordin (Penulis)

Pada 30 November 2008, Hari Ahad, Dari Jam 9:30 pagi - 4.00 petang, Bertempat di Akademi Pengajian al-Faqeh, 35-A, Jalan Cokmar 1, Taman Mutiara, Bukit Raja Off Jalan Meru, 41050 Klang, Selangor.

Jom Daftarkan Nama Anda Untuk Bersama-sama Membedah Buku Tersebut. Rm15* Untuk Setiap Penyertaan. Potongan Harga Untuk Pembelian Buku Dengan Setiap Penyertaan. Hubungi 013-3701152 (Nawawi), Atau 016-2091531 (Adi Negara).

* Jamuan Makan & Minum Disediakan Untuk Peserta.

Al-Qur’an Sebagai Penawar Dan Rahmat Bagi Orang-orang Yang Beriman

Al-Qur’an Sebagai Penawar Dan Rahmat Bagi Orang-orang Yang Beriman

http://an-nawawi.blogspot.com

“Dan Kami turunkan dari al-Quran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan al-Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.” (Surah al-Isra’, 17: 82)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman menjelaskan tentang Kitab-Nya yang telah Dia turunkan kepada kepada Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, iaitu al-Qur’an yang tidak datang kepadanya kebatilan, sama ada dari depan mahu pun belakangnya, diturunkan dari Allah Yang Maha Binjaksana lagi Maha Terpuji.

Sesungguhnya al-Qur’an merupakan penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. Maksudnya adalah dapat menghilangkan penyakit hati, seperti keraguan, kemunafikan, kemusyrikan, kesesatan dan ketidak tetapan pendirian. Al-Qur’an dapat menyembuhkan semua penyakit tersebut.

Di samping sebagai penawar, al-Qur’an juga merupakan rahmat yang dapat melahirkan keimanan, hikmah, dan kesungguhan dalam melakukan kebaikan. Namun perkara seperti ini, hanyalah dapat dirasakan oleh orang-orang yang beriman, percaya dan mengikutinya. Maka bagi orang seperti itu, al-Qur’an adalah penawar dan rahmat.

Ada pun bagi orang kafir dan zalim terhadap dirinya sendiri dengan tidak mempercayainya, maka mendengar al-Qur’an itu tidaklah menambah keimanan, melainkan akan menjadikannya semakin jauh dan mengingkarinya.

Ini bererti, penyakit itu datangnya dari orang kafir, bukan dari al-Qur’an. Perkara ini adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam firman-Nya,

“Katakanlah: “al-Qur’an itu adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang yang beriman. Dan orang-orang yang tidak beriman pada telinga mereka ada sumbatan, manakala al-Qur’an itu suatu kegelapan bagi mereka. Mereka itu adalah seperti orang-orang yang dipanggil dari tempat yang jauh”.” (Surah al-Fushilat, 41: 44)

Dan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

“Dan apabila diturunkan suatu surah, maka di antara mereka (orang-orang munafiq) ada yang berkata: “Siapa di antara kamu yang bertambah imannya dengan (turunnya) surah ini?” Adapun orang yang beriman, maka surah ini menambah imannya, dan mereka juga merasa gembira. Dan ada pun orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan surah itu bertambahlah kekafiran mereka, di samping kekafirannya (yang telah ada) dan mereka mati dalam keadaan kafir.” (Surah at-Taubah, 9: 124-125)

Sementara itu, tentang firman Allah: “Dan Kami turunkan dari al-Qur’an sesuatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman”,

Qatadah berkata, “Apabila al-Qur’an tersebut didengar oleh orang yang beriman, lalu ia memahami, menghafal, dan mengamalkannya, maka akan menjadi penawar dan menjadi rahmat baginya.

“Dan al-Qur’an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian” yakni, ia tidak dapat memahaminya, menghafal dan mengamalkannya. Kerana sesungguhnya Allah hanya menjadikan al-Qur’an sebagai penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman sahaja.

Daripada Ibnu ‘Abbas, Mujahid, ‘Ikrimah, Sa’id bin Jubayr, as-Suddi dan selainnya berkata berkenaan ayat, “al-Qur’an itu adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang yang beriman”, adalah bermaksud bahawa al-Qur’an ini adalah bagi mereka yang mengimaninya, iaitu sebagai petunjuk kepada hatinya dan penawar kepada keraguan serta kekeliruan yang berlaku di dalam hati-hati manusia.

Lihat juga Tafsir Ibnu Katsir berkenaan ayat 82, Surah al-Isra’ dan ayat 44 dari Surah Fushilat.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

“Kitab (al-Qur’an) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertaqwa (iaitu) mereka yang beriman kepada yang ghaib, yang mendirikan solat, dan menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka, dan mereka yang beriman kepada Kitab (al-Qur’an) yang telah diturunkan kepadamu dan Kitab-kitab yang telah diturunkan sebelummu, serta mereka yakin akan adanya (kehidupan) akhirat. Mereka itulah yang tetap mendapat petunjuk dari Tuhan mereka, dan merekalah orang-orang yang beruntung. (Surah al-Baqarah, 2: 2-5)

“Holy Water” Versi Orang Melayu

“Holy Water” Versi Orang Melayu

http://an-nawawi.blogspot.com/

Kalau suatu ketika atau mungkin sehingga masa ini, nama Holy Water (Air Keramat) memang cukup terkenal sebagai air sihir yang dikatakan dihasilkan oleh golongan paderi dari kalangan penganut kristian. Sebahagian masyarakat Islam khususnya dari kalangan orang Melayu pernah menggembar-gemburkan isu air tersebut (Holy Water) yang dikatakan memiliki kuasa tertentu yang mampu menjadikan seseorang penganut Islam yang meminumnya murtad dengan serta-merta akibat dari melupai Allah, gagal membaca syahadah, dan lantas membenci agama asalnya. Tetapi sebaliknya akan terus berminat kepada agama kristian dan menganutinya.

Nah! Betapa hebatnya air Holy Water!

Namun sayangnya, fakta-fakta tersebut telah disangkal sendiri oleh para paderi kristian sekaligus menafikan kewujudan air sihir yang bersifat seperti itu. Seandainya ia benar sekalipun, ia tidak akan mampu memudharatkan umat Islam kerana Allah Subhanahu wa Ta’la telah berfirman,

“Dan mereka itu (ahli sihir) tidak memberi mudharat dengan sihirnya kepada sesiapa pun, kecuali dengan izin Allah.” (Surah al-Baqarah, 2: 102)

“Dan tidak akan menang tukang sihir itu, dari mana saja ia datang” (Surah Thoha, 20: 69)

Secara logiknya, sekiranya Holy Water tersebut benar-benar wujud sebagaimana dikata yang memiliki kuasa sihir untuk mempengaruhi manusia memeluk kristian, sudah tentu tidak akan ada orang kristian yang akan masuk Islam. Tetapi itulah hakikatnya, di mana puluhan ribu manusia penganut kristian boleh memeluk Islam dengan sukarela saban waktu. Sehingga paderi-paderi mereka pun ramai yang mendapat hidayah memeluk Islam dan kini giat menjadi pendakwah yang mengajak orang lain menganut Islam.

Setelah kewujudan air “Holy Water” kristian itu menjadi reda, air “Holy Water” buatan orang melayu masih belum reda malah semakin menyubur sehingga ke masa ini.

Holy Water milik masyarakat melayu ini dikatakan mampu menjadikan seseorang yang asalnya malas menjadi rajin, si bodoh boleh menjadi bijak, orang yang gelap hatinya akan menjadi ulama, orang yang selalu gagal boleh menjadi manusia berjaya, orang bujang boleh segera bertemu jodoh, malah sehingga boleh menjadikan seseorang yang sakit tenat kembali sihat. Sehingga terdapat Holy Water dengan ramuan-ramuan yang tertentu mampu membantu mengubati sehingga penyakit jantung dan buah pinggang yang kronik.

Begitulah keajaiban Holy Water versi melayu. Ia bukanlah suatu yang ditakuti sebagaimana kewujudan Holy Water versi kristian. Tetapi, Air keramat versi melayu ini adalah air yang menjadi buruan masyarakat yang benar-benar belum mengerti yang mengejar keajaiban segera. Mereka sebenarnya menjadi mangsa oleh golongan agamawan yang merosakkan.

Malah, kini ia bukan lagi setakat air, tetapi produk ini kini diperluaskan lagi ke dalam bentuk lainya seperti melalui “Kismis Keramat”, “Madu Keramat”, dan seumpamanya. Produk-produk ini kini memiliki nilai komersil yang begitu hebat sekali.

Akhirnya, cara menghasilkan air-air keramat dan produk-produk keramat itu kian terbongkar! Caranya amat mudah iaitu hanya dengan memanggil mana-mana orang berpangkat tok-tok guru atau ustaz-ustaz tertentu supaya mereka membacakan doa-doa tertentu, atau jampi-jampi tertentu, atau dengan mana-mana ayat-ayat suci al-Qur’an atau kebiasaannya surah Yasin, pada produk-produk tersebut. Setelah dibacakan pada produk tersebut, maka ianya akan dibungkuskan untuk dipasarkan kepada para pengguna atau pembeli yang mengkehendakinya. Malah ada juga produk seperti madu asli yang khas dibacakan dengan 30 Juzuk al-Qur’an oleh Ma’had-ma’had tahfiz tertentu bagi menjadikan madu tersebut lebih “power” (memiliki nilai tambah) berbanding madu asli yang lainnya. Malah dengan bacaan tersebut, akan menjadikan madu tersebut memiliki kuasa terapi dan daya penyembuhan yang lebih dasyat. Sehingga mampu memberikan keajaiban segera kepada para peminumnya. Wallahu a’lam.

Namun, tidak pula kita temui daya tambah yang seperti itu melalui kalam Rasulullah... wallahu a’lam. Meminum madu itu sememangnya anjuran sunnah, sayangnya tidak pula Rasulullah Shalallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan atau menunjukkan kaedah nilai tambah sebagaimana yang tersebut.

Sehinggakan saya sendiri pernah melihat ada sebahagian majlis-majlis bacaan yasin (yasinan) dan majlis-majlis tahlil (tahlilan) yang menyediakan air dalam jumlah-jumlah tertentu dengan diletakkan pada bekas-bekas tertentu yang kebiasaannya botol-botol bersaiz bekas mineral water, diletakkan pada kedudukan di tengah-tengah lingkaran majlis tersebut diadakan. Lebih menariknya, apabila bacaan/majlis hendak dimulakan, penutup bekas (atau botol) akan dibuka dan setelah tamat majlis, penutup botol akan ditutupkan semula. Kemudiannya air-air tersebut akan diagih-agihkan dan diminum dengan hasrat akan memberi keberkatan dan penerang hati kepada si peminumnya.

Malah, selain dari majlis itu, air-air seperti itu kini kian menjadi suatu bahan produk yang benar-benar memiliki nilai yang tinggi hasilnya. Serta memiliki nilai permintaan yang begitu tinggi di negara kita. Sekaligus mampu memberikan hasil pendapatan yang lumayan kepada para penjualnya.

Begitulah betapa telah meluasnya produk-produk ganjil dan aneh tersebut di dalam pasaran negara kita hari ini. Semuanya tidak lain, ianya wujud dan menjadi begitu “demand” disebabkan oleh kejahilan sebahagian masyarakat kita terhadap agama.

Jikalah benar para ustaz dan tok-tok guru tersebut ikhlas mahu membantu, apalah salahnya sekiranya dijampikan saja air sebanyak di lautan, air sepanjang sungai, air-air di empangan milik jabatan bekalan air, selebar air di tasik-tasik, air setelaga, beras di gudang-gudang, dan padi yang sedang menguning di sawah-sawah padi. Cara seperti ini lebih membantu, malah hasilnya kelak bakal diterima oleh keseluruhan masyarakat dengan lebih komprehensif dan adil. Kebaikannya bakal dapat dirasai bersama. Sama ada masyarakat yang miskin atau kaya. Yang mengetahui atau yang tidak mengetahui. Lalu, akan cerdik agama, bijak bestari dan sihat-sihat belakalah seluruh masyarakat kita lantaran berkatnya Holy Water versi melayu tersebut. Akhirnya, seluruh negara akan mendapat manfaatnya. Nescaya akan cemerlang, gemilang dan terbilang masyarakat kita di Malaysia dengan berkatnya Holy Water versi melayu tersebut. Kelak akan lahirlah bijak pandai Melayu yang bakal menerima anugerah Nobel di peringkat antarabangsa, dan apabila ditanya tentang rahsia kejayaannya, maka jawablah, “Saya mengamalkan memakan madu keramat atau air penerang hati atau mungkin juga kismis doa!”

Tidak dinafikan memang wujud hadis-hadis yang menunjukkan kepada adanya persoalan ruqyah dan jampi. Namun bukanlah sehingga diperluaskan skopnya kepada semua persoalan dan malah sehingga ianya dikomersilkan (dipasarkan).

Perlu untuk kita fahami sesuatu konsep itu dengan betul. Bahawa orang yang jahil (bodoh), ubatnya adalah dengan menuntut ilmu, orang yang gelap hatinya adalah dengan mempelajari al-Qur’an dan hadis, ubat bagi sebuah kegagalan adalah dengan meningkatkan daya usaha dan perancangan, orang yang malas ubatnya adalah dengan motivasi dan galakkan, orang yang sakit adalah dengan berjumpa doktor. Jangan kita brputus asa, Malah Allah memberi ruang kepada kita agar sentiasa berdoa memohon kepadanya.

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” (Surah ar-Ra’d, 13: 11)

Mungkin ada sebahagian penyakit seperti kerasukan jin atau terkena sihir, bolehlah dia diruqyah iaitu diberi rawatan dengan cara terapi jampi berpandukan petunjuk as-Sunnah. Iaitu dengan doa-doa tertentu yang tsabit dari as-Sunnah dan dengan membaca ayat-ayat suci al-Qur’an tertentu. Namun, perlulah merujuk dengan kaedah yang benar-benar sahih dari petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Bukannya main hentam kromo mengikut hawa nafsu yang kemudiannya dijadikannya sebagai produk meraih keuntungan. Bukanlah juga dengan sekadar membeli air pelbagai kegunaan cap “tok ustaz” di pasaran lalu diberikan kepada anak-anak yang sedang demam, anak yang mahu mengambil peperiksaan, anak-anak yang mahu menambah daya hafalan, dan seumpamanya.

Cara yang terbaik adalah si pesakit (yang mengalami gangguan) mengubati dirinya sendiri berpandukan zikir-zikir atau doa-doa yang ditunjuk-ajarkan oleh baginda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melalui hadis-hadisnya yang sahih. Di samping itu, mereka sendirilah yang perlu mengubah cara hidupnya iaitu dengan cara memperbaiki amal-amalnya, menjauhi syirik (sentiasa memelihara aqidah), dan sentiasa mendekatkan diri kepada Allah. Tidak lupa supaya dia sentiasa membaca, meneliti, serta mengamalkan isi kandungan al-Qur’an di mana pun dia berada. Jangan sehingga menjadikan rumahnya seperti kawasan kuburan yang tidak dibacakan al-Qur’an. Begitulah indah dan mudahnya mengamalkan Islam. Ia dipraktikkan berdasarkan ilmu dan keikhlasan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, “Sesiapa yang beramal soleh, sama ada dari lelaki atau perempuan, dan ia sentiasa di dalam keadaan yang beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya Kami akan membalas mereka dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang telah mereka kerjakan.” (Surah an-Nahl, 16: 97)

Berdoalah dan mintalah kepada Allah dengan istiqomah dan menjauhi perbuatan-perbuatan yang menjurus kepada syirik. Mintalah kepada Allah dengan bersungguh-sungguh tanpa putus asa. Allah itu Maha Mendengar, Maha Pemurah, Maha Penyayang, dan Maha memperkenankan doa. Dia sentiasa dekat dan memberikan pertolongan kepada hamba-hambanya yang beriman.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahawasanya Aku adalah dekat. Aku memperkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (Surah al-Baqarah, 2: 186)

Maka, dengan ini, tinggalkanlah air-air keramat berupa produk-produk yang boleh menjadikan kita sebahagian dari pengikut hawa nafsu! Berubahlah dengan menjadi manusia yang beragama berpandukan ilmu.

Menuju Kesempurnaan Dalam Beribadah

Menuju Kesempurnaan Dalam Beribadah

Nawawi Bin Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com/

Ramai dari kalangan kita atau masyarakat Islam hari ini yang berlumba-lumba untuk beramal ibadah dengan sebanyak yang mungkin. Ia tidak lain adalah sebagai suatu tujuan memperhambakan dirinya kepada Allah, Tuhan yang Maha Esa yang kepada-Nya sahaja kita beribadah. Supaya dengan amal-amal tersebut berupaya meraih keredhaan dan rahmat dari-Nya. Secara umumnya, ia adalah suatu sikap yang sangat positif dan perlu dipandang tinggi. Di saat sebahagian kelompok manusia yang mengabaikan amal-amal ibadah sama ada yang wajib, fardhu, atau sunnah, sikap sebahagian umat Islam lainnya yang berlumba-lumba dalam beramal kebaikan adalah wajar diikuti dan dicontohi.

Namun, dalam keghairahan kita beramal dan beribadah, adakalanya kita mungkin terlupa beberapa aspek utama yang menjadi tunjang diterimanya sesuatu amalan tersebut. Terlebih dahulu, yang dimaksudkan dengan ibadah itu sendiri adalah segala sesuatu yang apabila kita melaksanakannya atau meninggalkannya ia dicintai dan diredhai oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan berpandukan Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya. Setelah itu, amat perlu untuk kita memahami setiap tunjang utamanya yang menjadi asas sama ada diterima atau sebaliknya sesuatu amalan itu iaitu perlunya dengan ilmu, dimulakan bersama aqidah yang benar, mengikuti panduan wahyu, dan disertakan niat yang benar-benar ikhlas kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala semata-mata.

Agama Yang Diterima Di Sisi Allah Hanyalah Islam

Aspek yang paling utama sebelum mula melaksanakan sebarang amal ibadah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, terlebih dahulu dia mestilah Islam (Muslim). Ini adalah kerana tiada agama lain yang diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala melainkan Islam sahaja iaitu sebagaimana firman-Nya,

إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإسْلامُ

“Sesungguhnya agama (yang diredhai) di sisi Allah hanyalah Islam.” (Surah Ali Imran, 3: 19)

وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Dan firman-Nya lagi, “Sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidak akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (Surah Ali ‘Imran, 3: 85)

Kerana itu jugalah Allah Subhanahu wa Ta’ala mengutuskan hamba dan Rasul-Nya, Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang menjadi rahmat sekalian alam supaya mengajak Ahlul Kitab sama ada dari orang-orang Yahudi atau pun Nasrani (Kristian) serta golongan yang ummi dari kalangan orang-orang musyrik kepada jalan agama Allah iaitu Islam yang mengandungi petunjuk dan syari’at-Nya.

Sentiasa Berpegang Dengan Aqidah Yang Benar

Setelah berada di atas jalan Islam, prinsip yang paling utama dan perlu dijaga adalah supaya kita sentiasa berpegang teguh dengan prinsip aqidah yang benar dan sekaligus menjauhi segala bentuk kesyirikan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الأمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ

“Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur-adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orang-orang yang beroleh petunjuk.” (Surah al-An’am, 6: 82)

وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia mendidik anaknya: “Wahai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah (melakukan kesyirikan), sesungguhnya perbuatan syirik adalah benar-benar kezaliman yang besar.” (Surah Luqman, 31: 13)

Perbuatan syirik adalah suatu perbuatan yang menggugat kemurnian aqidah dan boleh mengakibatkan seseorang itu terkeluar dari landasan Islam yang sebenar. Akibat dari perbuatan syirik, amal-amal akan menjadi lenyap terhapus dan tidak lagi bermakna. Ini adalah sebagaimana firman-Nya,

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu (Wahai Muhammad) dan kepada Nabi-nabi yang terdahulu daripadamu: “Demi sesungguhnya, sekiranya engkau (dan pengikut-pengikutmu) mensyirikkan Allah, sudah tentu segala amalanmu akan terhapus, dan engkau akan tetap menjadi orang-orang yang rugi.” (Surah az-Zumar, 39: 65)

ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Dan sekiranya mereka melakukan kesyirikan nescaya gugurlah dari mereka apa yang mereka telah lakukan (dari amal-amal yang baik). (Surah al-An’am, 6: 88)

Dari itu, perlulah untuk kita agar sentiasa menitik-beratkan tentang peri pentingnya aqidah yang benar. Kerana dengan aqidah yang benar ia akan menjauhkan kita dari lembah kesyirikan. Sekaligus, dengan murninya aqidah dan jauhnya kita dari lembah kesyirikan, maka Allah menjamin untuk menerima amal-amal yang kita usahakan dan memberikan ganjaran pahala yang besar.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Sesiapa yang beramal soleh, sama ada lelaki atau wanita, dan ia sentiasa di dalam keadaan yang beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan ia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya Kami akan membalas mereka dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang telah mereka usahakan. (Surah an-Nahl, 16: 97)

وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا

Dan sesiapa yang melaksanakan amal-amal yang soleh, daripada lelaki atau wanita, dan ia sentiasa berada di dalam keadaan yang beriman, maka mereka itu akan dimasukkan ke Syurga, dan mereka tidak akan dianiaya (atau dikurangkan balasannya) sedikit pun. (Surah an-Nisa’, 4: 124)

Maka dengan itu, sewajarnyalah kita untuk sentiasa berusaha bersungguh-sungguh agar dijauhkan dari perbuatan-perbuatan yang menyimpang dari aqidah yang benar sekaligus menjauhi syirik. Semua itu adalah agar supaya setiap amal ibadah yang kita laksanakan tidak menjadi sia-sia dan sentiasa membuahkan ganjaran yang selayaknya di bawah keredhaan Allah Tuhan yang Maha Pemurah dan Penyayang.

Keutamaan Ilmu

Aqidah yang benar berbanding dengan perbuatan yang membawa kepada kesyirikan hanya dapat dikenal pasti melalui ilmu yang benar. Tidak dapat tidak, untuk membina dasar-dasar aqidah yang murni di dalam diri-diri kita adalah perlu dengan ilmu. Begitu juga untuk mengenali batas-batas perbuatan yang boleh menjerumuskan kita kepada kesyirikan daripada kebenaran juga perlu dengan ilmu.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الألْبَابِ

Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” (Surah az-Zumar, 39: 9)

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ

Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui. (Surah an-Nahl, 16: 43)

Begitu jugalah sehingga kepada persoalan amal ibadah itu sendiri. Untuk melaksanakannya perlu dengan ilmu dan pengetahuan yang jelas. Tidaklah amal ibadah itu dilakukan dengan mengikut hawa nafsu semata-mata tanpa melihat dan mengetahui bagaimanakah yang sebenarnya ditunjukkan oleh baginda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Kerana setiap apa yang kita lakukan, ia kelak akan dipertanggungjawabkan. Malah, Allah menegah kita daripada melakukan sesuatu tanpa ilmu yang jelas. Maka, sebelum kita dapat melaksanakan ibadah dengan sempurna perlulah kita memulakannya dengan menuntut ilmu. Kerana Allah berfiman,

وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولا

Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati, semuanya itu akan diminta bertanggungjawab. (Surah al-Isra’, 17: 36)

Beramal Dengan Petunjuk al-Qur’an dan as-Sunnah

Merupakan suatu perkara yang amat penting, adalah melakukan amal ibadah itu dengan berpandukan al-Qur’an dan as-Sunnah. Dan tidaklah diterima sesuatu amalan itu jika tidak terdapat contohnya (atau saranannya) daripada al-Qur’an dan as-Sunnah. Maka, jika sesuatu amalan yang dilakukan oleh manusia itu tidak terdapat saranannya daripada dua sumber tersebut, maka ianya bukanlah dari Islam walaupun ia diniatkan kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Dalam persoalan ini Allah menjelaskan melalui firman-Nya,

فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلا يَضِلُّ وَلا يَشْقَى

Jika datang kepada kamu petunjuk daripada-Ku, maka sesiapa yang mengikut petunjuk-Ku itu nescaya ia tidak akan sesat dan ia pula tidak akan menderita (dengan azab sengsara). (Surah Thoha, 20: 123)

Daripada ayat ini Allah menjelaskan kepada kita bahawa sesiapa yang mengikuti petunjuk daripada Allah, maka dia tidak akan sesat dan begitulah sebaliknya di mana sekiranya manusia itu mengikuti petunjuk selain dari apa yang diberikan oleh Allah Subahahu wa Ta’ala melalui Kitab-Nya dan Rasul-Nya, maka dia diancam dengan kesesatan dan azab sengsara. Di dalam ayat yang lain Allah juga menjelaskan bahawa jika benar kita mencintai Allah, maka hendaklah kita mengikuti apa jua yang ditunjukkan dan diajarkan oleh Nabi-Nya Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

Demi sesungguhnya, pada diri Rasulullah itu telah ada contoh ikutan yang baik bagi kamu, iaitu bagi mereka yang sentiasa mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) di hari akhirat serta mengingati Allah sebanyak-banyaknya. (Surah al-Ahzaab, 33: 21)

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Katakanlah (wahai Muhammad kepada mereka): “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu”. (Surah Ali Imran, 3: 31)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan di dalam tafsirnya:

هذه الآية الكريمة حاكمة على كل من ادعى محبة الله، وليس هو على الطريقة المحمدية فإنه كاذب في دعواه في نفس الأمر، حتى يتبع الشرع المحمدي والدين النبوي في جميع أقواله وأحواله، كما ثبت في الصحيح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: مَنْ عَمِلَ عَمَلا لَيْسَ عليه أمْرُنَا فَهُوَ رَدُّ

Terjemahan: Ayat yang mulia ini menghukumi setiap mereka yang mengaku mencintai Allah tetapi mereka tidak mengikuti petunjuk Muhammad Shallallahu ‘alahi wa Sallam. Maka jelaslah bahawa pengakuannya itu hanyalah merupakan suatu pendustaan sehinggalah mereka mengikuti syari’at Muhammad dan agama nabawi di dalam setiap ucapan dan perbuatannya. Ini adalah sebagaimana tsabit dari kitab ash-Shohih daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Sesiapa yang melakukan suatu amal yang tidak ada perintahnya dari kami, maka amalan tersebut tertolak (tidak diterima).” (Hadis Riwayat Muslim). (al-Hafiz Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur'an al-‘Adzim, 2/32)

Maka dengan itu, secara tidak langsung, ia turut menjelaskan kepada kita bahawa setiap amal yang dilakukan bukan sebagaimana yang diperintahkan dari dua sumber tersebut, maka ianya adalah tertolak dan sia-sia. Allah juga turut melarang sebarang tindakan dalam beramal agama yang dilakukan tanpa persetujuan daripada-Nya dan Rasul-Nya. Ini adalah sebagimana yang dijelaskan melalui firman-Nya,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu memandai-mandai (melakukan sesuatu perkara) sebelum (mendapat hukum atau kebenaran) Allah dan Rasul-Nya; dan bertaqwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui. (Surah al-Hujurat, 49: 1)

Allah juga menjelaskan bahawa agama Islam ini telah sedia sempurna melalui Nabi-Nya sebagaimana firman-Nya yang berikut,

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسْلامَ دِينًا

“Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agama kamu, dan telah Aku cukupkan kepada kamu nikmat-Ku, dan telah Aku redhai Islam itu menjadi agama bagimu.” (Surah al-Ma’idah, 5: 3)

هذه أكبر نعم الله، عز وجل، على هذه الأمة حيث أكمل تعالى لهم دينهم، فلا يحتاجون إلى دين غيره، ولا إلى نبي غير نبيهم، صلوات الله وسلامه عليه؛ ولهذا جعله الله خاتم الأنبياء، وبعثه إلى الإنس والجن، فلا حلال إلا ما أحله، ولا حرام إلا ما حرمه، ولا دين إلا ما شرعه، وكل شيء أخبر به فهو حق وصدق لا كذب فيه ولا خُلْف، كما قال تعالى: { وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلا } [ الأنعام: 115 ] أي: صدقا في الأخبار، وعدلا في الأوامر والنواهي

Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan berkenaan ayat ini dengan katanya, “Ini (agama Islam) adalah merupakan nikmat Allah yang terbesar yang diberikan kepada umat ini, di mana Allah menyempurnakan untuk mereka agama mereka sehingga mereka tidak memerlukan lagi kepada agama selainnya, dan tidak memerlukan pula kepada seorang Nabi pun selepas Nabi mereka (Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam). Maka atas sebab itu jugalah, Allah menjadikan Nabi mereka sebagai penutup para Nabi dan mengutusnya kepada manusia dan jin. Tiada kehalalan kecuali apa yang dihalalkannya, tiada yag diharamkan kecuali apa yang diharamkannya, dan tiada agama kecuali apa yang disyari’atkannya. Segala apa yang disampaikannya adalah kebenaran dan kejujuran. Tiada pendustaan dan pengkhianatan dalam dirinya, sebagaimana firman-Nya, “Telah sempurnalah kalimat Rabb-mu (al-Qur’an) sebagai kalimat yang benar dan adil” (Surah al-An’am, 6: 115) Iaitu benar di dalam setiap penyampaiannya, dan adil di dalam perintah dan larangan. (al-Hafiz Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim, 3/26)

Beramal di Atas Keikhlasan Semata-mata Kerana Allah

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ. أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ

Sesungguhnya Kami menurunkan al-Qur’an ini kepadamu (Wahai Muhammad) dengan membawa kebenaran; Maka beribadahlah kepada Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya. Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (dari syirik). (Surah az-Zumar, 39: 2)

Maka, setelah kita melaksanakan amal-amal kita berdasarkan prinsip-prinsip ilmu yang benar dan sahih, wajib untuk kita mengiringinya dengan hati yang ikhlas semata-mata kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala. Pengabdian dan peribadahan kita tidak boleh ditujukan kepada selain Allah Subhanahu wa Ta’ala yang mana jika berlaku pengabdian atau peribadahan yang selain kepada Allah, maka ianya akan menjerumuskan kita ke lembah kesyirikan yang sekaligus memusnahkan tauhid yang murni. Tanpa sifat ikhlas, amal-amal kita juga masih tetap tidak akan diterima dan menjadi tidak bermakna sedikit pun di sisi Allah.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu (Wahai Muhammad) dan kepada Nabi-nabi yang terdahulu daripadamu: “Demi sesungguhnya, sekiranya Engkau (dan pengikut-pengikutmu) menyekutukan (sesuatu yang lain dengan Allah) sudah tentu segala amalanmu akan terhapus, dan engkau akan tetap menjadi orang-orang yang rugi”. (Surah az-Zumar, 39: 65)

Dengan ini telah jelaslah bahawa setiap amalan ibadah yang hendak dilaksanakan mestilah di atas landasan aqidah Islam yang suci murni dari segala bentuk kesyirikan, berpandukan ilmu yang jelas sebagaimana yang ditunjukkan oleh wahyu melalui apa yang dicontohkan oleh Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan dengan diiringi oleh sifat ikhlas semata-mata kerana Allah.

Sebagai motivasi dan dorongan, di dalam ayat-ayat-Nya yang lain, Allah turut menjelaskan kepada kita sebahagian janji-janji-Nya untuk mereka yang benar-benar beriman dan beramal soleh. Di antaranya adalah dengan,

1 – Kehidupan yang baik dan ganjaran pahala,

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Sesiapa yang beramal soleh, sama ada dari lelaki atau perempuan, dan ia sentiasa di dalam keadaan yang beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya Kami akan membalas mereka dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang telah mereka kerjakan. (Surah an-Nahl, 16: 97)

2 – Akan dimasukkan ke dalam Syurga,

وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا

Dan barang siapa yang mengerjakan amal soleh, dari lelaki atau perempuan, dan ia sentiasa berada di dalam keadaan yang beriman, maka mereka itu akan masuk syurga, dan mereka pula tidak akan dianiaya (atau dikurangkan balasannya) sedikitpun. (Surah an-Nisa’, 4: 124)

3 – Limpahan berkah dari langit dan bumi,

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالأرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri itu beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi. (Surah al-A’raaf, 7: 96)

4 – Menguasai muka bumi dengan penuh keamanan (jauh dari ketakutan),

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

Dan Allah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu bahawa Dia akan menjadikan mereka berkuasa memegang kekuasaan di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka yang berkuasa, dan Dia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka (agama Islam) yang telah diredhai-Nya untuk mereka; dan ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). mereka terus beribadah kepada-Ku dengan tidak menyekutukan sesuatu yang lain dengan-Ku. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq. (Surah an-Nuur, 24: 55)

Di Mana Usaha Untuk Memperbaiki Agama?

Di Mana Usaha Untuk Memperbaiki Agama?

http://an-nawawi.blogspot.com/

Musim peperiksaan bagi universiti-universiti awam tempatan di Malaysia telah pun bermula. Bersengkang mata untuk tidak tidur mengulangkaji pelajaran sehingga masuknya waktu menghadap kertas peperiksaan adalah perkara biasa. Malah, segala bentuk tugasan (assignment) disiapkan dengan bertungkus lumus sebelum menjelangnya had waktu yang ditetapkan. Sanggup berhabis duit dan berjaga siang dan malam demi sebuah thesis dan projek tahun akhir sebuah pengajian. Setiap thesis dan laporan tugasan disertakan setiap rujukan dan nota kakiya dengan begitu sempurna lagi terperinci.

Begitulah aktiviti dan rutin para pelajar universiti tempatan di saat-saat genting menjelangnya peperiksaan akhir. Demi sebuah masa depan yang baik dan tidak mahu kegagalan dalam pelajaran berlaku, maka hanya usaha yang keras perlu dilakukan.

Lalu, mengapakah tidak kita berfikir sewajarnya begitulah yang perlu kita lakukan dalam persoalan beragama. Sentiasa berkerja keras memperbaiki kelemahan diri dan sentiasa menambahkan ilmu-ilmu yang relevan. Tidaklah beragama itu hanya dengan ikut-ikutan tanpa didirikan di atas pengetahuan yang benar-benar jelas. Jika setiap thesis pengajian diberikan notak kaki dan rujukan yang begitu lengkap lagi terperinci, mengapa tidak untuk agama? Tidak bolehkah setiap amalan yang hendak kita lakukan itu supaya kita tahu apakah dalilnya dan tafsiran para ulama terhadapnya?

Jika peperiksaan di peringkat universiti bakal meletakkan satu titik tentu arah masa depan mereka, mengapa tidak mereka meletakkan kefahaman di dalam agama sebagai titik tentu keududukan mereka di akhirat kelak? Maka, persoalan agama janganlah dipandang remeh hanya seperti sekadar melepaskan batuk di tangga.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

“Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui”?” (Surah az-Zumar, 39: 9)

“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (Surah an-Nahl, 16: 43)

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati, semuanya itu akan diminta bertanggungjawab.” (Surah al-Isra’, 17: 36)

Wallahu a’lam...

Lembu Siapa Lagi Sunnah?

Lembu Siapa Lagi Sunnah?

http://an-nawawi.blogspot.com

Baru-baru ini saya ada terbaca berkenaan iklan projek ternakan lembu dan ayam organik. Lebih menariknya, lembu dan ayam mereka dipelihara dengan kaedah yang sangat-sangat istimewa. Menurut kata mereka laaa...

Apa yang istimewanya? Itulah yang mahu saya kongsikan dengan sedikit komen. Mereka kata, lembu-lembu dan ayam-ayam mereka dijaga dengan terapi bacaan al-Qur’an hampir 24 jam sehari. Tidak cukup dengan itu, lembu dan ayam mereka diberikan makanan dengan bentuk-bentuk makanan yang berlandaskan as-Sunnah. Iaitu seperti diberi makanan bercampur habbatus Sauda’, air mushaffa, dan air mineral yang dibacakan padanya al-Qur’an daripada surah-surah yang terpilih.

Aku hanya mampu tersenyum sinis. Bolehkah haiwan itu bertahan mendengarkan bacaan al-Qur’an sehingga hampir 24 jam sehari. Yang saya fahami, manusialah yang sepatutnya mendengar dan memahami al-Qur’an tersebut. Kerana al-Qur’an itu sendiri diturunkan untuk manusia, bukannya untuk haiwan. Tak pernah adanya sunnah yang mengajar bela lembu dan ayam dengan kaedah pelik seperti itu. [Wallahu a'lam]

Sekali lagi aku tersenyum sinis apabila membaca perenggan iklan seterusnya yang mana mereka menyatakan bahawa haiwan ternakan mereka diberi makan dengan ramuan-ramuan sunnah.

Apa kejadahnya haiwan tu diberi makanan yang rupa itu dari bahan-bahan seperti air yang dibacakan ayat-ayat suci al-Qur'an, habbatus Sauda', dan seumpamanya... Sepatutnya tuan dia lah yang patutnya makan makanan tu. Itu bukannya untuk makanan haiwan ternakan. Kalau ikut sunnatullah, sebenarnya lembu-lembu secara fitrahnya mereka hanya memakan sumber dari rumput (tumbuhan ragut) atau daun-daunan. Jika begitulah keadaannya, bermakna lembu yang dipelihara oleh beberapa orang sahabat saya adalah lebih menepati sunnah dan lebih natural (fitrah). Ini kerana mereka diberi makanan dari sumber yang asli lagi segar berdasarkan kepada makanan rutin (fitrah) mereka...

Saya terfikir dan ada cadangan. Apakata kalau kita latih (ajarkan) lembu kita tu apabila hendak makan supaya mulakan dengan basmalah dan disudahi dengan hamdalah? Pastikan lembu-lembu dan ayam-ayam anda sentiasa diajar untuk bersenam setiap hari agar otot-otot badannya menjadi mantap lagi menonjol.

Wallahu a'lam.

Wajah-Wajah Agama 3 - Berhala Di Rumah & Kedai Orang Islam

Wajah-Wajah Agama 3 - Berhala Di Rumah & Kedai Orang Islam

http://an-nawawi.blogspot.com

Ramai orang Islam kita sekarang ini seakan-akan semakin berminat dan begitu gemar sekali meletakkan, memaparkan, atau menggantungkan gambar-gambar mereka, gambar keluarga mereka, atau ahli-ahli keluarga mereka sama ada yang telah meninggal dunia atau pun yang masih hidup di dinding-dinding rumah mereka. Malah, mereka memperbesarkan wajah-wajah gambar tersebut kepada size-size tertentu atas alasan sebagai kenangan dan melahirkan perasaan-perasaan tertentu sama ada perasaan semangat atau memori tertentu. Inilah di antara cara mereka menghias dan mengimarahkan (menyerikan) rumah-rumah mereka.

Malahan sebahagian mereka ada yang menggantungkan gambar-gambar wali-wali yang entahkan dari mana mereka meraih gambarnya. Mereka membayangkan gambar tersebut sebagai Wali Songo, gambar Abdul Qadir Jailani, Tok kenali, dan mungkin juga gambar Tok-Tok Guru mereka atau tokoh-tokoh pejuang mereka yang menurut mereka mampu melahirkan semangat perjuangan Islam dan sebagai lambang mengenang kehebatan serta jasa-jasa mereka.

Namun, lebih teruk lagi, ada pula yang meyakini bahawa gambar-gambar ini mampu membantu mereka beroleh berkah dan kejayaan/keuntungan dalam perniagaan yang mereka jalankan. Tidak hairanlah jika kita melihat di sebahagian kedai-kedai umat Islam terutamanya di sekitar Kedah dan Selangor yang kelihatannya banyak sekali menggantungkan gambar-gambar tokoh-tokoh silam tertentu. Di mana sebenarnya di sana mereka turut menyertakan dengan iktikad-iktikad (kepercayaan) tertentu bersekali dalam penggantungan gambar-gambar tersebut. Ketahuilah bahawa perbuatan ini adalah antara perbuatan yang membawa kepada syirik yang sangat besar!

Kita berbalik kepada menggantung gambar. Tanpa disedari, sedikit sebanyak telah berlaku kesilapan dan kesalahan yang tidak kurang besarnya dalam persoalan ini yang telah mereka lakukan. Perkara tersebut kebanyakannya berlaku di rumah-rumah kediaman mereka. Termasuklah juga sebahagiannya di kedai-kedai dan premis-premis perniagaan mereka.

Kalau sebelum ini kita mungkin biasa melihat patung-patung dan gambar berupa manusia atau makhluk bernyawa berbentuk seperti manusia berupa gajah, manusia berupa monyet, patung bernama Dewa Erlang, atau pun manusia berekor serta bertangan banyak di tempat-tempat kediaman orang bukan Islam (orang kafir) serta mungkin juga kita boleh lihat dengan mudah apabila datang ke premis-premis perniagaan mereka.

Malah jika di gereja-gereja pula, kalau mungkin kita pernah mengetahui, ada sebahagian gereja, mereka akan meletakkan potret atau lakaran gambar yang mereka anggap sebagai Nabi ‘Isa (Jesus), Mariam (Mary), atau juga Mother Teressa. Tidak lain, itu semua adalah sebagai berhala-berhala mereka yang dijadikan sebagai bahan atau perantaraan untuk beribadah.

Kini, semakin berleluasa di kediaman-kediaman orang Islam terutamanya di negara kita, mereka pula yang menggantungkan gambar-gambar manusia dan makhluk-makhluk bernyawa. Malah, saya sebagai pelajar, pernah juga ke rumah-rumah kediaman pelajar yang lain bahawa betapa mereka menggemari satu-satu watak sama ada watak dalam filem, video games, dan tokoh-tokoh tertentu itu sehinggakan mereka turut menterjemahkan pengangungan (fanatik) mereka dengan cara menggantungkan gambar-gambar watak tersebut di dinding-dinding kediaman mereka. Malah sehingga di setiap meja-meja tulis mereka juga turut disematkan dengan patung-patung berkaitan watak yang mereka gemari. Mungkin di sana sebagaimana yang saya maklum sebahagiannya adalah seperti watak Naruto, Budak Getah, Dragon Ball, wanita sexy, dan Mickey Mouse. Ini mungkin di peringkat pelajar-pelajar kita di kampus. Jika melihat di kediaman-kediaman mereka yang berkeluarga & berkerjaya, mungkin berbeza pula watak yang mereka gantungkan dengan gambar-gambar yang lain.

Sewajarnya kita mengetahui bagaimanakah pesanan Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam persoalan gambar ini yang antaranya melalui hadis-hadisnya sebagaimana berikut,

Daripada Ibnu ‘Abbas, dia menjelaskan bahawa “Nabi pernah memasuki Ka’bah dan menemui di dalamnya (lukisan) gambar Nabi Ibrahim dan Mariam. Kemudiannya beliau berkata, “Benda apa ini? Bukankah mereka mengetahui bahawa malaikat (pembawa rahmat) tidak masuk ke dalam rumah yang di dalamnya mengandungi gambar (makhluk bernyawa); termasuklah gambar (Nabi) Ibrahim ini. Dan kenapa dia digambarkan sedang mempraktikkan meramal dengan anak panah?”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Para Nabi (4/55), no. 570)

Daripada Abu Talha, “Aku mendengar Rasulullah berkata, “Malaikat (Pembawa Rahmat) tidak akan memasuki rumah yang di dalamnya ada anjing atau gambar yang berupa dari makhluk bernyawa”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Penciptaan (4/54), no. 448)

Hakikat dan realitinya, umat Islam kelihatan seakan-akan mengabaikan dan meremehkan persoalan gambar ini. Ditakuti akhirnya nanti kita pula yang akan menuruti jejak langkah Kaum Yahudi, Nashrani, Budha, Hindu, dan seumpamanya dalam persoalan gambar ini sehinggakan kita pula turut membina berhala sendiri iaitu dengan bermula melalui pengangungan (fanatik) kepada watak-watak yang terdapat di dalam gambar-gambar yang kita sematkan.

Wallahu a’lam.

Nawawi Subandi, 12:40p.m., 28 Oktober 2008.
Bandaraya Anggerik, Shah Alam, Selangor.

Wajah-wajah Agama 2 - Nikah Dulu atau Bercinta Dulu?

Wajah-wajah Agama 2 - Nikah Dulu atau Bercinta Dulu?

http://an-nawawi.blogspot.com

Dalam sebahagian kes, apabila anak menyatakan kepada ibu bapanya yang dia mahu menikah, dengan selamba ibu bapanya menjawab kepadanya,

“Alaa... kenapa tergesa-gesa nak kahwin cepat-cepat sangat ni..., korang berkenal-kenal la dulu. Nanti bila rasa dah betul-betul serasi, barulah kahwin...”

Aku terfikir, bila agaknya masa yang dah betul-betul serasi tu agaknya? Bila dah terlajak dengan pelbagai jenis maksiat ke?

Sebahagian keadaan pula, apabila diajukan pertanyaan tentang nikah, maka dia segan-segan pula.

“Aku tengok engkau ni bukan main rapat lagi dengan awek tu, tiap-tiap hari saling sms, saling call. Hari minggu pulak mesti gi kuar dating naik kereta sama-sama. Bila bercadang nak nikahnya?”

“Alaa, aku segan lagi nak gi jumpa parent dia, duit pun takde cukup mana lagi nak kahwin. Rileks la, tengok dua atau tiga tahun lagi macam mana.”

Emm... apa lagi yang nak di-tengoknya tu??? Pegi call perempuan, berdua-duaan dengan perempuan tak tahu malu pula. Tapi, bila disarankan untuk buat benda baik, entah kenapa boleh malu-malu pulak. Buat maksiat tak tahu malu.

Nak nikah, sibuk kata takde duit. Tapi, tiap-tiap hari duk bergayut kat dalam telefon. Tiap-tiap minggu pergi kuar dating dan tengok wayang banyak pula duitnya. Bukan ke baik kalau nikah je dulu. Sekurang-kurangnya, kalau gi berhubung macam mana pun, nak dating ke apa ke, nak bermanja-manja ke, insyaAllah dapat pahala dan jauh dari maksiat.

Ibu bapa yang ada anak-anak muda zaman sekarang ni, sewajarnya memikirkan langkah yang bijak. Pandai-pandailah meninjau-ninjau perilaku anak-anak kita tu. Kalau dah nampak lain macam je tu. Usul-usulkanlah supaya menikah dengan cara baik. Pastikan pilihan anak-anak kita tu betul. Laksanakanlah perbincangan di antara kedua-belah pihak, supaya kita tahu dengan siapa anak kita mahu dinikahkan.

Pejabat agama pulak, untuk kes orang nak kahwin ni, jangan lah disusah-susahkan. Banyak sangat prosedur dan tatacara nya. Makin pening dibuatnya orang yang memang dah mabuk tu nanti jadinya...

Wajah-Wajah Agama 1 - Sebuah Revolusi Atau Evolusi?

Wajah-Wajah Agama 1 - Sebuah Revolusi Atau Evolusi?
http://an-nawawi.blogspot.com/

Hari ini aku baru sahaja terdengar dua buah lagu, di mana begitu mengusik jiwaku untuk berfikiran kritis dan mengkritik. Aku menoleh, rupanya ia dari sebuah klip video.

Sungguh tak ku sangka di masa ini sudah ada kaedah baru lagi moden untuk memohon ampunan kepada Tuhan. Sungguh kretif sekali, iaitulah dengan melagukan kalimah istighfar atau kalimah taubat. Lebih mengesankan apabila ia turut diiringi dengan muzik-muzik kontemporari yang antaranya dengan petikan gitar dan paluan drum ala-ala lagu balada romantik. Lebih menarik, dia si penyanyi adalah seorang wanita tidak bertudung dengan rambut mengurai. Diadun dengan gerak lenggok seorang wanita sudah tentunya.

Mungkinkah dengan berbuat begitu, mereka menyangka Tuhannya akan terhibur dan berasa sayu terhadap rayuan hambanya? Mungkinkah ada extra value (ganjaran tambahan) bakal diperolehi berdasarkan adunan tambahan yang dilakukan pada zikirnya?

Kalau dulu, kita mungkin pernah mendengar lagu "Alhamdulillah" yang dinyanyikan oleh Yasin & kumpulan Too Phat yang ala-ala hip hop. Mungkin itu adalah di antara revolusi manusia dalam melaksanakan ibadah zikirnya kepada Tuhan. Memuji Tuhannya dengan melaungkan kalimah hamdalah beriringan muzik hip hop ditambah dengan iringan joget tari bernama rap. Wahh, semakin jauh kini manusia ber-evolusi dalam agamanya.

Kalau dulu mungkin kaum kristian (Nashara) yang melagukan ayat-ayat biblenya di gereja-gereja mereka (juga sehingga sekarang). Namun, tak ku sangka, umat Islam zaman ini pun sudah mula mengorak langkah seperti mereka.

Haruskah aku mengerti, sampai manakah lagi mereka akan terus berevolusi. Rupa mana lagikah yang mereka mahukan? Tidak cukupkah dengan apa yang dibawakan Muhammad Shallallahu 'alaihi wa Sallam kepada kita semua yang berupa al-Qur'an & as-Sunnah. Malah telah siap dengan tafsirnya, iaitu atas kefahaman para sahabat-sahabatnya Muhammad Shallallahu 'alaihi wa Sallam yang diredhai. Susahkah? Mengapa mahu begitu bijak mendahului utusan Allah sendiri dan para sahabat-sahabatnya?

SELAMAT DI ATAS PRINSIP SALAF

SELAMAT DI ATAS PRINSIP SALAF
http://an-nawawi.blogspot.com

Definisi Salaf

As-Salaf secara bahasa atau etimologi, menurut pengarang kitab Lisanul ‘Arab adalah berasal dari kata salafa, yaslufu, sulufun, dan suluufan yang membawa maksud “taqaddama” (mendahului). Salaf adalah orang yang mendahuluimu, yang terdiri dari ibu bapamu dan keluargamu yang lebih dahulu atau yang lebih tua usianya dan lebih mulia darimu.

As-Salaf secara istilah atau terminologi adalah merujuk kepada generasi Sahabat, Tabi’in, Tabi’ut Tabi’in, dan sesiapa yang mengikuti mereka dalam kebaikan dan petunjuk. (Lihat: Sikap Ahlussunnah wal Jama’ah Terhadap Ahli Bid’ah Dan Pengikut Hawa Nafsu, oleh Syaikh Dr. Ibrahim Amir ar-Ruhaili, Terbitan Darul Falah, jil 1, m/s. 63)

Dengan ini, perkataan as-Salaf dinisbahkan kepada para imam mutaqaddimin (yang terdahulu) yang terdiri dari para ulama generasi pertama, kedua, dan ketiga yang diberkahi. Mereka adalah para Sahabat radhiyallahu ‘anhum, Tabi’in, dan Tabi’ut Tabi’in yang disebutkan di dalam banyak hadis-hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. (Lihat: Manhaj ‘Aqidah Imam asy-Syafi’i, oleh Syaikh Dr. Muhammad bin A. W. Al-‘Aqil, Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i, m/s. 57)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda (maksudnya), “Sebaik-baik manusia adalah dari generasiku (para sahabat), kemudian dari generasi selepasnya (tabi’in), dan kemudian generasi selepasnya (tabi’ut tabi’in). Setelah itu datanglah kaum yang kesaksian salah seorang dari mereka mendahului sumpahnya dan sumpahnya mendahului kesaksiannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Ahlus Sunnah Yang Sebenar Adalah Pengikut Salaf

Penisbahan nama Ahlus Sunnah wal Jama’ah bermula pada akhir zaman sahabat. Manakala sebahagian pandangan menyatakan bahawa ia bermula apabila timbulnya zaman fitnah di era kepimpinan Ali dan Mu’awiyah radhiyallahu ‘anhuma. Iaitu di mana munculnya golongan ahli bid’ah dari kelompok Khawarij, Rafidhah (atau Syi’ah), Jahmiyah, Qadariyah, dan seumpamanya yang mana mereka dikenali dengan pelbagai perbuatan bid’ah dan penyimpangannya dalam menafsirkan al-Qur’an dan as-Sunnah. Maka, atas sebab perselisihan yang melanda, para ulama pada masa tersebut serta selepasnya telah mengambil kata Ahlus Sunnah sebagai suatu bentuk penisbahan kepada golongan yang benar.

Ibnu Hazm rahimahullah menjelaskan bahawa, “Ahlus Sunnah yang dimaksudkan adalah golongan yang berada di atas kebenaran, manakala selain mereka adalah Ahli Bid’ah. mereka (Ahlus Sunnah) adalah para Sahabat radhiyallahu ‘anhum dan setiap orang yang berpegang kepada prinsip-prinsip mereka (dalam beragama) dari kalangan Tabi’in yang terpilih. Kemudian para ahli hadis dan golongan yang mengikuti mereka dari kalangan para fuqaha dari generasi ke generasi sehingga ke zaman kita ini. Juga golongan yang mengikuti mereka dari kelompok masyarakat awam di timur dan barat semoga rahmat Allah ke atas mereka.” (Lihat: Sikap Ahlussunnah wal Jama’ah Terhadap Ahli Bid’ah Dan Pengikut Hawa Nafsu, oleh Syaikh Dr. Ibrahim Amir ar-Ruhaili, Terbitan Darul Falah, jil 1, m/s. 32)

Menurut Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah, katanya, “Mereka (Ahlus Sunnah) adalah orang-orang yang berpegang teguh kepada Kitabullah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berdasarkan kesepatan generasi terawal dari kalangan kaum Muhajirin, Anshar, dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik.” (Lihat: Sikap Ahlussunnah wal Jama’ah Terhadap Ahli Bid’ah Dan Pengikut Hawa Nafsu, oleh Syaikh Dr. Ibrahim Amir ar-Ruhaili, Terbitan Darul Falah, jil 1, m/s. 33)

Penisbahan kepada nama Ahlus Sunnah adalah berpandukan kepada hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri. Dan di antara nama-nama lain yang tsabit dari hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah seperti al-Firqah an-Najiyah (golongan yang selamat), ath-Thaifah al-Manshurah (golongan yang mendapat pertolongan), dan as-Salaf itu sendiri. Perlu kita fahami bahawa dengan nama-nama yang masyhur ini bagi Ahlus Sunnah, tidaklah ia sekali-kali menafikan dari penisbahan asas kepada Islam, kerana nama-nama itu sendiri adalah merujuk kepada prinsip-prinsp Islam yang sebenar. (Lihat: Sikap Ahlussunnah wal Jama’ah Terhadap Ahli Bid’ah Dan Pengikut Hawa Nafsu, oleh Syaikh Dr. Ibrahim Amir ar-Ruhaili, Terbitan Darul Falah, jil 1, m/s. 41)

Pernisbahan nama ini bukanlah suatu ciptaan atau penisbahan yang diambil dari nama tokoh-tokoh tertentu seperti mana yang berlaku kepada kelompok Ahli Bid’ah dari golongan Jahmiyah yang mengambil sempena nama tokoh mereka al-Jahm bin Shafwan, az-Zaidiyah yang dinisbahkan kepada Zaid bin Ali, al-Kulabiyah kepada Abdullah bin Kullab, atau al-Asy’ariyah kepada Abu Hasan al-Asy’ari. Bukan juga diambil dari penzahiran perbuatan sesuatu kelompok itu terhadap bid’ahnya sebagaimana contohnya penisbahan nama ar-Rafidhah disebabkan mereka menolak kepimpinan Zaid bin Ali, al-Qadariyah kerana penyimpangan mereka dalam persoalan takdir, Murji’ah kerana menyatakan amal tiada kaitan dengan iman, dan Khawarij kerana mereka keluar dari kepimpinan khalifah Ali bin Abu Thalib radhiyallahu ‘anhu.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda (maksudnya), “Hendaklah kamu berpegang teguh kepada sunnahku dan sunnah Khulafa’ur Rasyidin yang mendapat petunjuk. Berpegang teguhlah dengannya walaupun sehingga menggigitnya dengan gigi geraham. Jauhilah kamu dari perkara-perkara yang baru (dalam agama), kerana sesungguhnya setiap perkara baru itu adalah bid’ah dan setiap bid’ah itu adalah kesesatan.” (Hadis Riwayat Abu Daud)

“Sesungguhnya Bani Isra’il telah berpecah-belah menjadi 72 golongan, dan umatku akan berpecah-belah menjadi 73 golongan. Mereka semua di neraka kecuali satu golongan (yang selamat)”. Para sahabat bertanya: “Siapakah golongan (yang selamat) itu wahai Rasulullah?” Beliau menjawab: “Mereka yang berjalan dengan jalan di mana aku dan para sahabatku ada di atasnya”.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi)

Dalam riwayat yang lain (maksudnya): “Dan umatku ini akan berpecah menjadi 73 golongan, semuanya di neraka kecuali satu”. Para sahabat bertanya: “Siapakah mereka wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Mereka adalah orang-orang yang keadaannya sentiasa berada di atas jalanku dan jalan para sahabatku”.” (Hadis Riwayat ath-Thabrani)

Di sini menunjukkan bahawa prinsip kebenaran dalam beragama itu adalah berpandukan kepada prinsip para sahabat yang merupakan golongan Salaf (generasi awal). Iaitu dengan meneliti bagaimana mereka berpegang kepada Kitabullah (al-Qur’an) dan sunnah Rasul-Nya. Maka, begitu jugalah wajib untuk kita mengambil dan memahami al-Qur’an dan as-Sunnah iaitu berdasarkan kefahaman dan tafsiran generasi salaf yang terbaik iaitu para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang diredhai dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik. Menurut Imam Ahmad rahimahullah, “Prinsip-prinsip Ahlus Sunnah menurut kami adalah berpegang teguh dengan prinsip yang dipegang oleh para sahabat Rasulullah dan berqudwah (mengambil contoh) dari mereka.” (Ushul as-Sunnah, oleh Imam Ahmad, Tahqiq oleh Walid bin Muhammad Nubaih, Terbitan Pustaka Darul Ilmi, prinsip no. 1)

Memahami Agama Di Atas Prinsip Salaf

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Orang-orang yang terdahulu lagi yang paling awal (masuk Islam) dari golongan Muhajirin dan Anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka Syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (Surah at-Taubah, 9: 100)

Setiap umat Islam secara asasnya mereka sentiasa berpegang teguh dengan al-Qur’an dan as-Sunnah. Namun, kita tetap melihat bahawa ia terus menerus melahirkan pelbagai perbezaan dan perpecahan. Ini antara yang paling utama adalah kerana kaedah yang mereka pegang dalam mengambil dan memahami al-Qur’an dan as-Sunnah itu berbeza-beza, ada yang benar dan ada yang salah. Maka, untuk menghapuskan perbezaan tersebut, hanyalah dengan kembali merujuk kepada kefahaman (tafsiran) para salaf yang terdiri daripada golongan Sahabat radhiyallahu ‘anhum... Ini adalah kerana mereka (Sahabat radhiyallahu ‘anhum) telah menyaksikan (mengalami) sendiri turunnya al-Qur’an dan mengetahui (memahami) tafsiran yang sebenar secara langsung dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. (Lihat: Madarikun Nazhar fi as-Siyasah, oleh Syaikh Abdul Malik Ramadhani al-Jazairi, Terbitan Pustaka Imam Bukhari, jil. 1, m/s. 13-14)

Dengan ini dapat kita fahami bahawa dalam prinsip beragama, adalah suatu yang wajib untuk kita mengambil dan memahaminya dengan berpandukan sebagaimana apa yang telah sedia difahami oleh para Salaf yang terbaik iaitu dari golongan manusia yang paling awal beriman (para sahabat) dan mereka yang mengikuti mereka dengan baik. Maka, prinsip-prinsip aqidah dan keimanan yang kita bina mestilah berpandukan kepada prinsip-prinsip keimanan yang mereka contohkan. Begitulah juga dengan kaedah-kaedah perlaksanaan amal-amal kita dalam beribadah di mana yang dinamakan sebagai amal yang soleh itu mestilah ada contohnya dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berpandukan kefahaman generasi salaf yang terbaik (yang soleh). Dengan itu, sekaligus kita menolak dan meninggalkan sebarang tafsiran yang menyimpang yang terbina selain dari kefahaman tersebut. Di mana kebanyakan hasil agama yang menyimpang itu sebenarnya adalah bermula dari kaedah penafsiran yang mengutamakan akal, mengikuti hawa nafsu, dan membelakangkan prinsip-prinsip para salaf.

Secara umumnya, kaedah-kaedah atau prinsip-prinsip para salaf tersebut adalah dengan,

1 - Mengambil Zahir al-Qur’an dan as-Sunnah di dalam setiap persoalan aqidah. Iaitu dengan mendahulukan wahyu berbanding akal dan tidak meremehkan salah satu darinya sama ada daripada al-Qur’an atau pun as-Sunnah iaitu dengan meletakkan as-Sunnah seiring al-Qur’an.
2 - Menghormati ucapan para Sahabat radhiyallahu ‘anhum dengan mengambil kefahaman dan segala fakta yang datang dari mereka.
3 - Memelihara akal agar tidak membahaskan sesuatu yang diluar kemampuannya.
4 - Berwaspada terhadap segala bentuk perkara-perkara baru (bid’ah) yang muncul dalam prinsip-prinsip beragama.
5 - Memberi perhatian serta keutamaan kepada kesatuan kaum muslimin bagi tujuan menjauhi perpecahan. (Lihat: Manhaj ‘Aqidah Imam asy-Syafi’i, oleh Syaikh Dr. Muhammad bin A. W. Al-‘Aqil, Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i, m/s. 58-76)