“Ya Allah, bantulah aku untuk berzikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu, dan beribadah kepada-Mu dengan baik.” (Diucapkan di penghujung solat setelah tahiyat akhir sebelum salam – Hadis Riwayat al-Bukhari, al-Adabul Mufrad, 1/239, no. 690. Abu Daud, 4/318, no. 1301. An-Nasaa’i, 5/86, no. 1286. Dinilai sahih oleh al-Albani)
__________________________________________________________________________________

| Nawawi | Aqeedah | Fiqh | Anti Syirik | Galeri Buku | Galeri MP3 | U-VideOo |
__________________________________________________________________________________

Rabu, Oktober 31, 2007

Jangan Perkecilkan Agama – Peganglah Islam Secara Kaffah (Tulen & Menyeluruh)

~JANGAN PERKECILKAN AGAMA~
PEGANGLAH AGAMA DENGAN SKOP YANG MENYELURUH


Di kalangan umat Islam ada yang terkeliru dengan falsafah pembahagian agama kepada ajaran isi dan kulit. Berpegang dengan pembahagian ini, mereka kemudiannya mula menentukan manakah yang dikatakan isi dan yang manakah kulit mengikut kecenderungan nafsu mereka sendiri. Falsafah seumpama begitu popular di kalangan penganut tasawuf sesat yang mendefinisikan ‘ajaran isi’ sebagai ilmu hakikat yang hanya boleh dicapai oleh individu tertentu dari kalangan mereka, sedangkan ‘ajaran kulit’ pula mereka tafsirkannya sebagai ilmu syariat yang dipelajari oleh kebanyakan orang. Disebabkan falsafah ini, mereka memperlekehkan syariat Islam dan melihat para ulama syariat sebagai ‘ulama kulit’, manakala merekalah ‘ulama isi’ yang sebenar.

Kecelakaan falsafah ini tidak terhenti setakat memperlekehkan ajaran agama sahaja, malah ia akhirnya mengheret mereka sampai ke tahap melucutkan segala hukum taklif dengan dakwaan kononnya orang yang sibuk mempelajari ilmu hakikat atau yang telah mencapai maqam tertentu dalam hiraki ilmu tersebut, tidak lagi terikat dengan sebarang hokum hakam. Dengan perkataan lain, mereka tidak perlu lagi menunaikan solat, puasa dan zakat, sebagaimana mereka juga boleh melakukan zina, minum arak, dan judi.

Kesan daripada falsafah dualisme (isi dan kulit) ini telah terbawa-bawa ke dalam pemikiran umat Islam hingga menyebabkan mereka memperkecilkan sebahagian daripada hukum hakam agama serta mengabaikan banyak sunnah Nabi S.A.W., tetapi dalam masa yang sama mereka menghidupkan pula banyak amalan yang tidak ada dalam sunnah.

Sikap memperlekehkan ajaran agama terutamanya dengan alasan ‘ini perkara kecil dan furu’ (cabang), tidak perlu nak bincang’ menyebabkan mereka tidak lagi sensitif terhadap segala kemungkaran yang berlaku di sekeliling mereka dan tidak lagi menegur kemungkaran walaupun dengan hati, sedangkan dengan hati itu adalah fardhu ‘ain yang jika diabaikan akan menafikan kewujudan iman dalam diri mereka. Akhirnya, dengan prestasi keimanan yang merudum ke tahap sifar, maka jati diri mereka juga hilang dan pegangan agama mereka juga terlucut.

Seterusnya bila ada pihak yang cuba menjelaskan kebaikan atau keburukan sesuatu perkara, maka pihak yang menolak kebaikan dan mempertahankan keburukan akan berpaut kepada ‘hujah kedegilan (hujah emosi)’ sebagai senjata terakhir mereka, dengan berkata:

“itu perkara kecil sahaja, sekarang bukan masanya untuk berbincang perkara titik bengik seperti itu, tetapi masa untuk memikirkan perkara yang lebih besar, berkaitan pembangunan, perpaduan dan kasih sayang. Tak usahlah diganggu keharmonian hidup masyarakat dengan perkara remeh temeh seperti itu, masih ada banyak lagi perkara besar yang perlu diutamakan.”

Kata-kata seumpama ini dilihat bercanggah dengan prinsip beragama dalam Islam yang mana merangkumi seluruh aspek kehidupan, baik dari segi akidah, syariat, mahupun akhlak. Menyampaikan ajaran Islam kepada masyarakat tidak boleh dianggap sebagai mengganggu keharmonian hidup mereka. Ini kerana yang menimbulkan fitnah bukannya ajaran agama, tetapi kedegilan pihak yang mempertahankan kebatilan dalam kejahilan dan kesombongan tanpa hujjah syariat. Mereka segala menolak kebenaran walaupun setelah ditegakkan hujah kepada mereka. Orang-orang yang menerima Islam sebagai agamanya mestilah mematuhi segala ajarannya dalam segenap aspek, tanpa membeza dan memperkecilkan mana-mana bahagiannya. Allah subhanallahu ta’ala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

“Wahai orang-orang Yang beriman! masuklah kamu ke Dalam agama Islam (dengan mematuhi) Segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; Sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu Yang terang nyata.” (2: 208)

Umat islam dilarang daripada memperkecilkan mana-mana amalan yang telah dijelaskan oleh Islam sebagai baik, meskipun pada pandangan mereka amalan itu hanyalah perkara kecil sahaja. Dalam hal ini Nabi S.A.W. bersabda (maksudnya):

“Janganlah kamu memperkecilkan (nilai) perkara kebaikan itu sedikitpun, meskipun (dalam hal) bertemu saudara (seagama) ‘dengan wajah manis’.” (Sahih Muslim, Hadis no.: 2626)

Sebagaimana umat Islam dilarang daripada memperkecilkan mana-mana perkara kebaikan, mereka juga dilarang daripada memperkecilkan mana-mana amalan yang telah dijelaskan oleh Islam sebagai perkara kejahatan. Allah subhanallahu wa ta’ala berfirman:

إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُمْ مَا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمٌ

“Iaitu semasa kamu bertanya atau menceritakan berita dusta itu Dengan lidah kamu, dan memperkatakan Dengan mulut kamu akan sesuatu Yang kamu tidak mempunyai pengetahuan Yang sah mengenainya; dan kamu pula menyangkanya perkara kecil, pada hal ia pada sisi hukum Allah adalah perkara Yang besar dosanya.” (24: 15)

Dalam ayat ini, Allah Subhanallahu wa ta’ala menemplak sikap golongan yang memandang ringan terhadap kesalahan berbohong kerana kesalahan itu pada hakikatnya dinilai di sisi Allah subhanallahu wa ta’ala sebagai amat besar. Dalam sebuah hadis, Nabi S.A.W. bersabda (maksudnya):

“Bila aku larang kamu daripada melakukan sesuatu perkara, maka hendaklah kamu menjauhinya.” (Sahih al-Bukhari, Hadis no.: 6858)

Dalam hadis ini, Baginda S.A.W. menyuruh umatnya supaya menjauhi segala perkara yang dilarang olehnya tanpa membezakan sama ada ianya perkara kecil atau besar. Dalam hadis yang lain, Baginda S.A.W mengingatkan (maksudnya):

“Takutlah kamu akan (siksaan api) neraka walaupun kerana (dosa kesalahan sekadar) sekerat buah tamar.” (Sahih al-Bukhari, Hadis no.: 1317, 1351, & 3400)

Dalam hadis lain, Baginda S.A.W. pernah mengajar zikir sebelum tidur kepada para sahabat r.a. dengan lafaz (maksudnya):

“Ya Allah! Aku menyerahkan diriku kepada-Mu, aku menyerahkan urusanku kepadaMu, aku menghadapkan wajahku kepadaMu, aku menyandarkan belakangku kepadaMu. Tiada tempat perlindungan dan penyelamat daripada (ancamanMu) kecuali kepadaMu. Aku beriman dengan Kitab yang telah Engkau turunkan dan juga dengan Nabi Engkau yang telah Engkau utuskan.” (Sahih al-Bukhari (bersama Fath al-Bari – Syarah Sahih Bukhari oleh ibn Hajar, 1:357, no.: 247)

Kemudiannya lafaz zikir ini telah dihafaz dan dibaca oleh al-Bara’ Ibn Hazib r.a., sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi S.A.W., kecuali perkataan (kalimah) ‘wa binabiyyika’ yang membawa maksud ‘dan juga dengan Nabi Engkau’ beliau tukarkan dengan kalimah ‘wa birasulika’ yang membawa maksud ‘dan juga dengan Rasul Engkau’. Mendengarkan bacaan al-Bara’ itu, Rasulullah S.A.W. pantas menegur serta melarang beliau daripada menukar perkataan tersebut. (Sahih al-Bukhari Bukhari (bersama Fath al-Bari – Syarah Sahih Bukhari oleh ibn Hajar, 1:357, no.: 247)

Jika ditakrifkan secara logic, apa yang dilakukan oleh al-Bara’ hanyalah perkara kecil, bahkan dari segi maknanya perkataan rasul Nampak lebih mulia dan lebih terhormat berbanding perkataan nabi kerana setiap yang menjadi Rasul adalah nabi sedangkan bukan semua yang menjadi nabi itu Rasul. Akan tetapi al-Bara’ akur dengan teguran Nabi S.A.W. dan langsung tidak mempertikaikannya sebagai perkara remeh temeh. Teguran dan larangan Baginda S.A.W. daripada menukar perkataan tersebut jelas menunjukkan bahawa mengekalkan perkataan asal adalah suatu ajaran agama yang tidak boleh dipandang ringan. Kalau dalam hal penukaran satu kalimah daripada satu lafaz zikir pun diambil berat oleh Nabi S.A.W., maka dalam hal-hal yang berkaitan hokum halal dan haram atau sunnah dan bukan sunnah, tentulah Baginda lebih prihatin terhadapnya.

Umat Islam wajib menghayati seluruh ajaran agamanya kerana ajaran itu diturunkan oleh Allah Subhanallahu wa ta’ala bagi membina kehidupan mereka di atas muka bumi, supaya mereka mendapat kebahagian di dunia dan di akhirat. Dalam konteks ini, Sheikh Muhammad Syaqrah berkata (maksudnya):

“Dan tidaklah tersembunyi dari pengetahuan orang berakal bahawa setiap suruhan dan larangan agama ini (Islam) mengandungi peranan yang berkesan dalam pembinaan insan, samaada ia dari jenis perkara sunat, harus, atau wajib, dan samaada ia dari jenis perkara makruh atau haram. Semua huku hakam ini adalah cabang-cabang keimanan (seperti) yang telah disabadakan oleh Nabi S.A.W. (maksudnya):

“Iman itu ada tujuh puluh cabang lebih, yang paling baik ialah ungkapan La ilaha Illa Allah dan yang paling rendah ialah membuang perkara mudarat dari jalan, manakala sifat malu itu adalah sebahagian daripada iman.” (Sahih Muslim, Hadis no.: 35)

Kekurangan satu cabang darinya bermakna kekurangan sebahagian daripada iman itu sendiri, manakala keiltizaman seorang muslim dengan satu cabang pula bermakna pertambahan pada keimanannya. Kerana iman itu akan bertambah dan berkurangan dengan (sebab) perkataan dan perbuatan, dan ia adalah mazhab (pendapat) majoriti umat ini. (Muhammad Ibrahim Syaqrah, Tanwir al-Afham, hal: 36-44, dalam ‘Ilm Usul al-Bida’, hal: 254)

Menyedari kepentingan menghayati seluruh ajaran Islam, maka para sahabat tidak memandang ringan terhadap sebarang perkara keagamaan meskipun perkara itu dianggap oleh sesetengah pihak sebagai perkara kecil. Bahkan kerana bimbang akan terlanjur melakukan perkara haram mereka mengambil langkah berwaspada dengan meninggalkan sebahagian daripada perkara harus (syubhat).

Dalam sebuah atsar yang sahih (Riwayat yang tsabit kepada sahabat) yang diriwayatkan oleh ad-Darimi, Abu Musa al-Asy’ari r.a. memberitahu Ibn Mas’ud r.a. bahawa beliau melihat di masjid sekumpulan lelaki sedang duduk dalam halaqah-halaqah (bulatan) zikir untuk bertakbir, bertahlil dan bertasbih dengan menggunakan biji-biji batu mengikut cara yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi S.A.W. dan juga para sahabat Baginda. Mendengar yang demikian itu, Ibn Mas’ud menuju ke tempat halaqah zikir itu lantas menegur mereka dengan katanya (maksudnya):

“Hitunglah amalan buruk kamu itu kerana aku jamin bahawa amalan baik kamu tidak akan hilang sedikitpun. Celakalah kamu wahai umat (Nabi) Muhammad! Alangkah cepatnya kebinasaan kamu, para sahabat r.a. masih ramai, baju Baginda inipun belum hancur dan bekas makanannya pun belum pecah. Demi yang nyawaku di Tangan-Nya! Adakah sesungguhnya kamu berada di atas agama yang lebih baik dari agama Muhammad atau kamu sebenarnya pembuka pintu kesesatan?”

Mendengar kata-kata Ibn Mas’ud ini, mereka menjawab (maksudnya):

“Demi Allah wahai Abu ‘Abd Rahman! Tujuan kami hanya untuk kebaikan.”

Mendengar jawaban mereka itu, lalu Ibn Mas’ud berkata (maksudnya):

“Berapa ramai orang yang bertujuan baik tetapi tidak betul (caranya). Sesungguhnya Rasulullah S.A.W. memberitahu kami: “Bahawa ada satu kaum yang membaca al-Qur’an tidak melebihi kerongkong mereka.” (Sahih al-Bukhari, no.: 3166) Demi Allah! Aku tak tahu boleh jadi kebanyakan mereka itu adalah dari kalangan kamu.”

Menjelaskan kata-kata Ibn Mas’ud ini, ‘Amr Ibn Salamah (tabi’en yang thiqah – anak murid Ibn Mas’ud) berkata (maksudnya): “Kami melihat semua lelaki yang berada dalam halaqah itu menyertai puak Khawarij lalu menyerang kami pada hari peperangan an-Nahrawan.” (Sunan ad-Darimi, lihat: Islah as-Sajid oleh al-Albani, hal: 11)

Peristiwa yang berlaku pada zaman sahabat ini mengandungi banyak pengajaran yang harus dihayati oleh umat Islam. Antara pengajaran itu ialah:

Pertama:

Bahawa amalan berzikir dalam halaqah beramai-ramai dengan menggunakan biji-biji batu adalah suatu bid’ah (tokoh tambah yang sengaja dilakukan dalam agama (ibdat) yang tiada dalam sunnah mahupun Qur’an) yang menyalahi Sunnah Nabi S.A.W. dan para sahabat.

Kedua:

Kata-kata Ibn Mas’ud: “Berapa ramai orang yang betujuan baik tetapi tidak betul (caranya)”, sebagai jawaban terhadap alasan yang mereka berikan, mengukuhkan lagi dasar penolakan Islam terhadap falsafah ‘tujuan menghalalkan cara’.

Ketiga:

Kata-kata ‘Amr Ibn Salamah bahawa beliau melihat semua lelaki yang mengadakan halaqah itu menyertai puak Khawarij untuk memrangi para sahabat menunjukkan bahawa sikap mengambil mudah terhadap perkara bid’ah akhirnya mengheret pengamalnya kea rah bid’ah yang lebih bahaya dan lebih besar.

Keempat:

Orang yang menegur dan menjelaskan perkara bid’ah tidak sekali-kali akan terpengaruh dengan pemikiran puak khawarij, sebaliknya orang yang mengamalkan bid’ah itulah sebenarnya yang akan terheret ke dalam pemikiran puak berkenaan.

Kelima:

Kepentingan menjaga keharmonian masyarakat tidak harus dijadikan alasan untuk menangguhkan penjelasan terhadap sesuatu amalan bid’ah, asalkan penjelasan itu disampaikan melalui cara dan saluran yang betul.

Keenam:

Kekerdilan sesuatu perkara agama pada pandangan sesetengah pihak tidak harus dijadikan alasan untuk memandang remeh perkara tersebut.

Perkara bid’ad adalah antara perkara yang diberi perhatian serius oleh agama Islam. Nabi S.A.W. telah banyak memberi peringatan tegas kepada umatnya supaya menjauhi semua perkara tersebut dan peringatan Baginda itu tentulah mengandungi hikmah-hikmah yang tidak boleh dipandang remeh begitu sahaja. Menjelaskan hikmah di sebalik peringatan Nabi S.A.W. ini, al-Hafiz Ibn Hajar berkata (maksudnya):

“Dan sebab (bagi) peringatan ini ialah (kerana) sesungguhnya (orang) yang mengadakan bid’ah itu kadangkala mengambil mudah dengannya kerana keremehan perkara itu pada peringkat awalnya, sedangkan dia tidak perasan kerosakan yang akan berlaku akibat darinya.” (Al-‘Asqalani, Fath al-Bari, 13: 302)

Dalam konteks ini juga, Imam al-Barbahari berkata (maksudnya):

“Dan awasilah perkara-perkara bid’ah kecil kerana ia akan berulang sehingga menjadi besar. Demikianlah setiap (amalan) bid’ah yang diada-adakan di kalangan umat ini, pada mulanya adalah kecil dan mirip kepada kebenaran sehingga orang yang memasukinya (melakukannya) tertipu dengannya. Kemudian dia tidak dapat keluar lagi darinya lalu ia membesar dan menjadi satu agama yang dianuti sehingga menyalahi jalan yang lurus yang akhirnya terkeluar dari ketulenan ajaran Islam yang sebenar.” (al-Barbahari, syarah as-Sunnah, dalam ‘Ilm Usul al-Bida’, hal: 247)

Justeru bagi memantapkan jati diri, umat Islam tiada pilihan selain berpegang teguh dengan ajaran Islam secara keseluruhannya dan pada masa yang sama tidak memperkecilkan mana-mana ajaran tersebut. Jika diandaikan memang ada dalam Islam perkara isi dan kulit, maka hal itu tidak boleh dilihat sebagai mengurangkan nilai kepentingan perkara kulit berbanding perkara isi.

Jika hal ini hendak dibandingkan dengan buah-buahan, maka fungsi kulit perlu dilihat sama pentingnya dengan isi. Allah subhanallahu wa ta’ala tidak sekali-kali menjadikan kulit buah-buahan sia-sia tanpa faedah, sebaliknya Dia menjadikannya bagi tujuan yang sangat penting untuk menjaga keelokan isi daripada rosak dan binasa. Tanpa kulit yang teguh, mantap dan sihat, nescaya isi akan menjadi buruk lagi busuk. Bahkan, ada banyak jenis buah-buahan seperti buah zaitun, anggur, jambu, pear, epal, belimbing dan strawberi yang kelazatannya terhasil bila dimakan dengan kulitnya sekaligus. Maka, di manakah letaknya kelogikan dan relevannya falsafah yang membezakan kepentingan isi dan kulit itu?

Demikianlah juga kalau hal ini hendak dianalogikan dengan jenis kulit yang lain, seperti kulit badan manusia, binatang dan seumpamanya. Jika Allah subhanallahu ta’ala menjadikan fungsi semua jenis kulit begitu penting, maka demikianlah juga kedudukan perkara syariat yang ‘dianggap’ sebagai kulit mesti juga dilihat sebagai sangat penting. Allah subhanallahu wa ta’ala telah mensyariatkan segala ajaran Islam untuk menjaga pegangan agama penganutnya daripada terhakis dan terpesong. Tanpa amalan syariat, nescaya pegangan agama akan menjadi rapuh, lemah tak bermaya dan akhirnya hancur binasa.

Jumaat, Oktober 19, 2007

MENYELAMI HAKIKAT CINTA BIMBINGAN WAHYU

MENYELAMI HAKIKAT "CINTA" BIMBINGAN WAHYU


http://an-nawawi.blogspot.com




Cinta…


"Suatu kalimah yang begitu indah untuk diungkapkan, apatah lagi apabila dimiliki… Satu istilah yang menggambarkan suatu perasaan harmoni, sayang, dan tenteram yang lahir dari dalam lubuk hati bernama insan dan sebahagian besar makhluk yang bernyawa…"

------
MENCINTAI ALLAH
------

Dalam melampiaskan perasaan cinta, dari jiwa, hati dan naluri… cinta yang teragung mestilah untuk-Nya, untuk Dia. Tuhan yang Maha Esa. Yang mengurniakan kita segala-galanya yang kita miliki saat ini. Dia yang menjaga kita setiap detik, setiap saat… di mana jua posisi mhupun lokasi kita. Samaada kita berperangai baik mahupun sebaliknya. Dia tetap mengawasi kita.

Dalam persoalan cinta ini… persoalan iman adalah persoalan yang besar dan memainkan peranan yang utama dalam memberikan buah yang terbaik. Dengan iman-lah, membuahkan percaya. Dengan percaya-lah, membuahkan cinta. Dengan cinta membuahkan sayang dan tenteram. Lalu melahirkan harmoni…

Perlu difahami bahawa hakikat mencintai Allah adalah merupakan asas untuk memperolehi kesempurnaan Iman. Tidak dikatakan beriman seseorang itu jika dia tidak mencintai Allah, kerana setiap individu yang mengaku dirinya beriman wajib terlebih dahulu mencintai Allah dengan sepenuh hatinya tanpa berbelah bagi. Belum sempurna akidah seseorang jika ia belum menyerahkan sepenuh cintanya kepada Allah s.w.t. Allah s.w.t tidak akan menganugerahkan kemanisan iman (iman yang teguh) kecuali setelah seseorang itu benar-benar mencintai-Nya lebih dari segala-galanya. Sebagaimana sabda Nabi Muhammad s.a.w:

Kemanisan iman, lahirnya dari sebuah cinta yang tulus…

"Tiga perkara yang menjadikan kamu memperolehi kemanisan (kesempurnaan) iman, iaitu mencintai Allah dan RasulNya lebih dari selain keduanya". (Hadis Riwayat al-Bukhari)

"Cintailah Allah dengan sepenuh hati kamu". (Hadis Riwayat at-Tirmizi dan al-Hakim)

Cinta terbina kerana kita adalah hamba. Cinta yang lahir atas dasar ubudiyyah. Kita adalah insan, makhluk yang senantiasa mengharapkan kemurahan sifat dari-Nya… Andainya, sifat pemurah-Nya jauh dari kita… bagimanalah keadaanya kita…

"Cintailah Allah yang telah memberi kamu makan dari nikmatNya" (Hadis Riwayat at-Tirmizi dan al-Hakim)

Dalam mengharap cinta… bercintalah atas dasar binaan dari cinta kepada-Nya. Cinta yang lahir dengan didasari memburu redha Ilhai. Terbina dengan jalinan dan ikatan yang dilaksanakan atas practical-nya sifat uluhiyah dan ubudiyyah. Demi sebuah ketulusan sebagai seorang hamba kepada Rabb.

"Aku memohon cinta-Mu (ya Allah), cinta sesiapa yang mencintai Engkau dan mencintai amal yang membawa aku dekat kepada Engkau". (Hadis Riwayat at-Tirmizi)

Dalam persoalan iman/tauhid/akidah, cinta itu dapat dibahagikan kepada beberapa bahagian sepertimana yang diutarakan ini…

1 – Pertamanya…

Cinta secara tabii atau secara fitrah yang dianugerahkan oleh Allah s.w.t kepada hamba-Nya. Ia terbahagi kepada beberapa bahagian, iaitu:

(i). Cinta secara tabii yang muncul dari perasaan rahmah (belas kasihan) dan kasih sayang, seperti mencintai ibu bapa, isteri, anak-anak dan keluarga sebagaimana firman Allah:

"Dijadikan indah pada (pandangan) manusia itu fitrah kecintaan kepada apa-apa yang diingini, iaitu wanita-wanita dan anak-anak". (Ali Imran 3:14)

Walaupun hakikat cinta seperti ini dikurniakan oleh Allah kepada hambanya yang bergelar insan… malah diizinkan oleh syara’, namun ia tetap memiliki batas yang perlu dipegang dan dijaga supaya tidaklah nanti membelakangkan cintanya kepada Allah dan ditakuti menjerumuskan dirinya ke dalam melakukan perkara-perkara yang ditegah oleh agama kerana terpengaruh dengan perasaan, nafsu, kepentingan dan kehendak orang yang dicintainya atau benda-benda yang dicintainya. Dalam hal ini, Allah memberikan peringatan-Nya supaya manusia tidak tersilap langkah lalu terpengaruh kepada hal-hal yang membahayakan dirinya hasil dari perasaan cinta yang dimiliki…

"Hai orang-orang beriman, sesungguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu, maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka". (at-Taghaabun 64:14)

(ii) Cinta secara tabii/fitrah seperti mencintai makanan dan minuman yang terbit lantaran takut ditimpa kelaparan dan kehausan. Mencintai harta kerana takut dihimpit kepapaan atau mencintai kesihatan lantaran takut diserang penyakit. Mencintai perkara-perkara yang tersebut di atas tetap tidak dibolehkan melampaui batas (ghalu) sehingga melupakan Allah dan tanggung jawab ibadah terhadap-Nya seperti berzakat, infak dan sedekah. Kerana mencintai perkara-perkara tersebut sehingga ke tahap berlebih-lebihan merupakan perbuatan jahiliyyah yang boleh membawa kepada perbuatan syirik dan melupakan Allah. Dalam perkara ini, Allah berfirman:

"Dan kamu tidak saling mengajak memberi makan orang miskin, kamu memakan harta pusaka dengan cara mencampur-baurkan (yang halal dan yang batil) dan kamu mencintai harta benda dengan kecintaan yang berlebihan". (al-Fajr 89:18-20)

Orang-orang yang beriman mencintai makanan, minuman dan benda-benda keduniaan demi kerana atas dasar cintanya terhadap Allah, dan cintanya terhadap semuanya itu tidak dapat mengatasi cintanya terhadap Allah, sehingga tidak akan merasa kikir untuk mengeluarkan zakat, infak atau bersedekah. Sikap orang mukmin itu suka memberi sedekah makanan dan benda-benda yang disukainya. Kerana orang mukmin sentiasa mencintai akhiratnya lebih dari dunianya dan bukan sebaliknya. Sebagaimana firman-Nya:

"Dan mereka memberikan makanan yang disukainya (digemarinya) kepada orang miskin, anak yatim dan orang-orang tawanan". (al-Insaan 76:8)

"Orang-orang yang lebih mencintai kehidupan dunia daripada kehidupaan akhirat". (Ibrahim 14:3)

"Hai anak Adam! pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid, makan dan minumlah dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang berlebih-lebihan". (al-A’raaf 31:7)

(iii). Termasuk cinta yang tabii/fitrah juga adalah mencintai kesempurnaan, kenikmatan dan keelokan/kecantikan sama ada yang bersangkut-paut dengan ilmu pengetahuan atau sesuatu yang tabii seperti mencintai budi pekerti luhur dan amanah, mencintai kesempurnaan hasil reka-cipta yang membawa kepada kebaikan dan seumpamanya.

Umpamanya, dengan adanya sikap mencintai budi pekerti yang luhur seperti amanah nescaya akan menghasilkan tindakan/natijah yang bermutu kerana tabii manusia suka kepada setiap yang bermutu.

Mencintai kenikmatan seperti mencintai manisan madu, kelazatan makanan dan sebagainya adalah cinta secara tabii yang ada pada setiap fitrah kelahiran manusia. Hal seperti ini, termasuklah juga dalam hal mencintai kecantikan isteri, kecantikan kenderaan, keindahan rumah, kecantikan pakaian, perhiasan, pemandangan yang indah dan sebagainya. Cinta dalam hal seperti ini diharuskan selagi tidak keterlaluan dan berlebih-lebihan.

Seorang sahabat pernah bertanya kepada Nabi Muhammad s.a.w tentang sikapnya yang suka kepada kecantikan, lalu Nabi memuji sikapnya itu asalkan tidak membawa kepada riyak dan pembaziran. Kemudian baginda menegaskan bahawa Allah itu cantik, Dia suka kepada kecantikan yang ditunjukkan oleh hamba-Nya sebagaimana sabda baginda:

"Allah itu cantik, Dia sukakan kecantikan".

Manusia dianugerahkan oleh Allah dengan perasaan cinta, maka dengan itu juga, Allah tidak lupa meng-anugerahkan garis panduan dalam menghadapi persoalan cinta yang tertanam di lubuk jasad setiap insan. Dengan agama-lah kita mampu mengawal perasaan cinta, anugerah yang indah ini dengan penuh hikmah dan bijaksana. Kepada Allah-lah wajar kita merujuk hakikat kecintaan yang asalnya memang dianugerahkan oleh-Nya…

"Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini iaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allahlah tempat kembali yang baik (syurga)". (Ali Imran 3:14)

(iv). Seterusnya, hakikat cinta juga ditujukan/dilahirkan atas dasar kebaikan yang ditonjolkan dan mencintai orang yang berlaku baik (orang yang beriman) seperti mencintai pengorbanan seseorang sahabat, pertolongan seseorang di masa kecemasan dan seumpamanya. Dalam hal ini juga masih tetap tidak boleh melampaui batas dan berlebih-lebihan terhadap apa yang dicintai. Rasulullah s.a.w telah bersabda:

"Tidak beriman seseorang kamu sebelum mencintai saudaranya sebagaimana mencintai dirinya sendiri". (Hadis Riwayat al-Bukhari.)

"Dari Ibn Abbas berkata: Sesiapa yang mencintai (saudaranya yang mukmin) kerana cintanya pada Allah, membenci (orang-orang kafir dan fasik) kerana mencintai Allah dan membenci (musuh-musuh) kerana cintanya pada Allah. Maka ia akan diangkat menjadi Waliullah kerana cintanya. Seseorang hamba tidak akan merasai kemanisan iman sekalipun banyak bersembahyang dan berpuasa sehinggalah ia menjadi seperti itu (mencintai Allah)". (Hadis Riwayat Ibn Jarir)

2 – Keduanya…

Cinta yang merosakkan tabii/fitrah, seperti mencintai apa sahaja yang berkaitan dengan dunia untuk memuaskan hawa nafsunya dan meninggalkan saranan wahyu bagi membimbing rasa cinta yang terwujud itu. Seseorang itu dianggap telah melanggar fitrahnya walaupun pada diri seseorang yang mengakui sebagai Muslim. Persoalan dalam hal ini adalah seperti mencintai harta kekayaan dengan rakusnya, melibatkan diri di dalam kancah politik taghut, mengamalkan ekonomi kuffar, perundangan bukan dari saranan wahyu dan apa sahaja yang memberi keuntungan pada dirinya yang lantas menjadikannya menyisihkan agama atau ketetapan syara’. Orang-orang yang rosak tabiinya seperti ini dianggap sebagai berdosa dan mungkin ditakuti menjadi fasik malah tidak akan mendapat petunjuk daripada Allah jika tidak bertaubat. Ianya adalah sebagaimana firman-Nya:

"Yang demikian itu disebabkan kerana sesungguhnya mereka mencintai kehidupan di dunia lebih dari akhirat dan bahawasanya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang ingkar". (an-Nahl 16:107)

Antara lain… cinta yang terkeluar dari bimbingan syara’ ialah perbuatan mencintai dunia sehingga membawa kepada sifat lalai terhadap kewajipan agama akibat memiliki sikap yang berlebih-lebihan. Hal ini juga telah diceritakan oleh Allah di dalam al-Quran:

"Maka ia berkata: Sesungguhnya aku menyukai kesenangan terhadap barang yang baik (kuda) sehingga aku lalai mengingati Tuhanku sampai kuda itu hilang dari pandangan". (Saad 38:32)

3 – Ketiga…

Dalam bahagian yang seterusnya ini, ia adalah difokuskan kepada persoalan cinta yang ter-agung sekali. Iaitu merupakan cinta yang khusus untuk Allah s.w.t yang melibatkan amalan ubudiyah yang tidak boleh berbelah bagi atau disekutukan dengan makhluk. Cinta dalam hal ini merangkumi persoalan ketaatan, mengagungkan, menyerah diri, tunduk dan khusuk semata-mata untuk Allah, kerana Allah yang mana tidak boleh disekutukan dengan makhluk-Nya. Menyekutukan cinta yang bersifat ubudiyah adalah merupakan sebahagian daripada perbuatan jahiliah, amat keji, mungkar dan membawa kepada syirik. Perbuatan yang membawa kepada kesyirikan digambarkan oleh Allah di dalam al-Quran seperti berikut:

"Dan antara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah. Mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman itu bersangatan cintanya kepada Allah". (al-Baqarah 2:165)

Ayat di atas menunjukkan wujud di kalangan manusia yang mempersembahkan perasaan cinta terhadap makhluk lebih dari mencintai Allah s.w.t sehingga mengangkat dan menyanjungnya ke taraf ketuhanan. Ayat di atas juga menunjukkan bahawa sesiapa yang menyintai sesuatu lebih dari menyintai Allah sehingga melampaui batas, maka apa yang dicintai itu telah dijadikan andad, iaitu sesuatu yang diserupakan atau disetarakan dengan Allah s.w.t. yang mana Allah sendiri dengan jelas mengharamkan perbuatan sedemikian, sebagaimana firman-Nya:

"Maka janganlah kamu membuat tandingan (peyerupaan) bagi Allah, pada hal kamu mengetahui". (al-Baqarah 2:22)

Dalam sahih al-Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Masoud, beliau berkata:

"Aku bertanya kepada Rasulullah s.a.w; wahai Rasulullah, dosa apakah yang paling besar? Beliau menjawab: Engkau meyamakan Allah (dengan makhluk) sedangkan Dia mencipta engkau".

------
Cinta Yang Menyebabkan Kesyirikan
------

Seseorang yang benar-benar beriman dia hanya menghamparkan cinta hakikinya kepada Allah s.w.t tanpa dipersekutukan cintanya itu dengan sesuatu yang lain. Tetapi bagi orang-orang yang tidak beriman, pasti ada sesuatu, perkara atau hal yang lain yang dianggap lebih dicintai sehingga meyamakan apa yang dicintainya itu sebagaimana mereka mencintai Allah.

Memang telah berlaku dan akan terus wujud orang-orang yang menyekutukan cintanya terhadap Allah dengan sesuatu yang tidak diizinkan oleh syara’. Cintanya kekal selagi kekalnya perkara/benda sampingan yang lebih dicintai, apabila pupus atau terkubur sesuatu yang dicintainya itu maka akan terkuburlah juga cintanya terhadap Allah bersama apa yang disekutukan dengan Allah dalm percintaan mereka.

Perkara sepertimana yang dikemukakan di atas akan terjadi kepada sesiapa sahaja lantaran setiap benda, perkara atau makhluk diberikan perasaan cinta yang tertentu, setanding atau lebih dari cintanya terhadap Allah. Apabila keadaan seperti ini berlaku pada seseorang, maka apa yang dicintainya itu dianggap oleh al-Quran sebagai andad (tuhan/pujaan). Perbuatan seperti ini menurut syara’ adalah syirik yang besar.

Allah dan Rasul-Nya telah menunjukkan cara dan garis panduan sebagai syarat dan tanda yang boleh membuktikan seseorang itu benar-benar mencintai Tuhannya. Penjelasan berikut adalah nas yang menerangkan hal/perkara tersebut:

"Katakanlah: Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutlah aku, nescaya Allah mencintai kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang". (Ali Imran 3:31)

Allah mengenakan syarat dan meminta pembuktian apabila hamba-Nya mengaku telah beriman dan mencintai-Nya, kerana orang-orang yang mencintai-Nya akan diampunkan dosa-dosa mereka dan diberi sakinah (ketenangan) di dalam hidupnya. Ucapan atau pengakuan sahaja tidak memadai, kerana semuanya itu memerlukan keikhlasan dan pembuktian, tanpa keikhlasan dan pembuktian melalui amalan dan ketaatan adalah pembohongan yang nyata dan melakukan dosa kesyirikan yang tidak terampun. Perbuatan syirik pula adalah merupakan sebahagian daripada amalan/perbuatan/sikap orang-orang jahiliyah. Kesyirikan pula berupaya membatalkan semua pahala, amal kebajikan dan segala ibadah yang telah dikerjakan. Sebagaimana firman Allah:

"Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada (nabi-nabi) yang sebelummu, jika kamu mempersekutukan (mensyirikkan Allah), nescaya akan hapuslah amalmu dan pasti kamu akan menjadi orang-orang yang merugi". (az-Zumar 39:65)

"Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya mereka benci (tidak mencintai Allah dan benci) kepada apa yang telah diturunkan Allah (al-Quran) maka Allah hapuskan segala amalan mereka". (Muhammad 47:9)

"Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya mereka mengikuti apa yang menimbulkan kemurkaan Allah dan (kerana) mereka membenci (tidak mencintai apa yang) diredai-Nya, oleh itu Allah menghapuskan amal-amal mereka". (Muhammad 47:28)

Orang-orang yang tidak beristiqamah dalam mencintai Allah bermakna mereka tidak ikhlas dan telah mempersekutukan cinta mereka dengan makhluk (lebih mencintai makhluk) dengan kadar yang tidak diizinkan oleh syara’. Orang-orang seperti ini tidak akan mementingkan soal-soal agama dan tidak akan serius mengerjakan ibadah. Mereka yang seperti ini adalah orang-orang fasik atau kufur yang masih dibelenggu oleh jaringan golongan jahiliah.

Ciri-ciri mereka dapat diperhatikan dan dikenali pada tingkah-laku atau sikap mereka yang hanya menjaga hubungan cinta mereka dengan orang-orang yang memberi keuntungan kepada mereka. Mereka hanya memikirkan kekayaan dunia, hanya memuja harta benda, hanya mementingkan diri sendiri, dan hanya melayani kehendak atau kepuasan hawa nafsu mereka sahaja. Allah s.w.t telah menceritakan keadaan orang-orang seperti ini:

"Katakanlah jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-mara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang yang fasik". (at-Taubah 9:24)

Orang-orang yang tidak mencintai Allah dengan sepenuh keikhlasan, mereka tidak akan menjadi insan yang bertakwa dan tidak akan merasa takut kepada Allah. Apa yang sebenarnya mereka cintai hanyalah keduniaan (kebendaan). Malah tiada apa yang mereka takuti kecuali sesuatu yang boleh merugikannya, seperti kehilangan keluarga, kedudukan atau harta benda keduniaan yang sentiasa dipuja dan dicintai.

Golongan fasik seperti yang dinyatakan di atas, terlalu kikir untuk berinfak, terlalu berkira untuk membelanjakan hartanya pada jalan Allah. Mereka melupakan perihal ubudiyah dan meinggalkan tanggungjawabnya terhadap Allah. Samaada sebahagian kecil, atau besarnya. Mereka dikuasai perasaan leka dan asyik dengan hal-hal duniawi dan terlalu sibuk dalam mengumpul harta, kemewahan, kesanagan setiap detik yang dimilikinya. Mereka mengumpat dan mencela (menghina atau mengutuk) orang-orang yang menyuarakan infak atau berinfak, dan golongan fasik seperti ini menyangka bahawa harta benda, keluarga dan dirinya akan kekal di dunia. Sebagaimana yang diceritakan oleh Allah di dalam al-Quran:

"Sekali-kali janganlah orang-orang yang bakhil dengan harta yang Allah berikan kepada mereka dari kurniaNya menyangka, bahawa kebakhilan itu baik bagi mereka. Sebenarnya kebakhilan itu buruk bagi mereka. Harta yang mereka bakhilkan itu akan dikalungkan di lehernya di hari kiamat".

"Kecelakaan bagi pengumpat dan pencela, yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitungnya, dia mengira hanya itu dapat mengekalkannya, sekali-kali tidak! Sesungguhnya dia benar-benar akan dilemparkan ke dalam Khutamah. Tahukah kamu apa itu Khutamah? Itulah Api (yang disediakan) Allah yang menyala dan membakar sampai ke hati. Sesungguhnya api itu ditutup rapat atas mereka, sedang mereka diikat pada tiang-tiang yang panjang". (al-Humazah 104:1-9)

Adapun dalm fenomena seumpaman ini, ianya tidak hanya melibatkan persoalan harta dan kekayaan, malah mungkin juga melibatkan persoalan cinta wanita, perjudian, dan pelbagai perkara lain yang maksiat dan juga tidak berfaedah.

------
Pembuktian Cinta
------

Seseorang yang mendakwa bahawa dirinya mencintai Allah dan mengasihiNya, tetapi tidak mengikuti atau tidak mentaati syariatNya serta sunnah NabiNya, maka orang seperti ini pada hakikatnya bukan sahaja tidak mencintai Allah malah sudah membatalkan akidah, membatalkan kalimah tauhid yang diucapkan dan amal ibadahnya. Kerana kesempurnaan tauhid adalah setelah mencintai Allah s.w.t dan RasulNya lebih dari segala-galanya. Sebagaimana firmanNya:

"Katakanlah jika kamu benar-benar mencintai Allah, maka ikutlah aku (Rasulullah), pasti Allah cinta kepadamu". (Ali Imran 3:31)

Definisi ibadah itu sendiri antaranya bermaksud cinta yang menyeluruh yang dibuktikan sama ada melalui perbuatan, percakapan dan gerak hati. Sebagaimana definisi yang masyhur dan disepakati oleh ulama:

"Ibadah menurut syara’ ialah: Nama yang menyeluruh (اِسْمٌ جَامِعٌ)untuk apa sahaja (perbuatan) yang dicintai Allah dan diredaiNya sama ada yang berupa tindakan, pertuturan dan perbuatan lahir atau batin (hati)".

Ini bermakna seorang mukmin tidak akan mengucapkan sesuatu ungkapan ucapan, perkataan atau pertuturan dan begitu juga tidak akan melakukan sesuatu pekerjaan sama ada lahir mahupun batin kecuali semata-mata kerana ingin memperolehi cinta dari Allah dan mencari keredaan-Nya agar dapat memurnikan cintanya (ibadahnya) kepada Allah s.w.t. Cinta kepada Allah adalah ibadah seperti mana yang telah dijelaskan, oleh sebab itu wajiblah dilakukan dengan sepenuh keikhlasan. Sebagaimana firman-Nya:

"Maka beribadahlah kepada Allah dengan memurnikan ketaatan hanya untuk-Nya". (az-Zumar 39:2)

"Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama dengan lurus". (al-Bayyinah 98:5)

Bukti kesempurnaan cinta seseorang hamba kepada Allah s.w.t ialah apabila mencintai apa yang dicintai oleh Allah dan membenci terhadap apa yang dibenci oleh Allah. Sesiapa yang mencintai apa yang dibenci oleh Allah dan sebaliknya, ini membuktikan ketidak sempurnaan tauhidnya (akidahnya) terhadap Allah yang mengakibatkan terbatal segala pahala amalannya. Firman Allah:

"Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya mereka mengikut apa yang menimbulkan kemurkaan Allalh dan (kerana) mereka membenci (apa yang menimbulkan) keredaanNya. sebab itu Allah menghapuskan (pahala) amal-amal mereka". (Muhammad 47: 28)

"Dari Aisyah, dari Nabi s.a.w bersabda: Kesyirikan pada umatku lebih tersembunyi dari seekor semut (halus) di atas batu di malam gelap gelita. Serendah-rendahnya ialah mencintai terhadap sesuatu yang keji atau membenci sesuatu yang adil (kebenaran). Tiadalah agama itu kecuali mencintai dan membenci". (Hadis Riwayat Hakim)

Berkata Hasan al-Basri: "Ketahuilah, bahawasanya engkau tidak akan mencintai Allah sehinggalah mencintai apa yang membawa kepada ketaatan kepada-Nya".

Berkata Basyir bin as-Sirry: "Bukanlah tanda cinta apabila engkau mencinta apa yang dibenci oleh kekasih engkau".

Berkata Abu Yakub (al-Junaid): "Sesiapa sahaja yang mendakwa mencintai Allah tetapi tidak mentaati apa yang telah diperintah, maka dakwaannya itu adalah dusta".

Berkata Yahya bin Mu'az: "Usah dipercaya sesiapa yang mengaku mencintai Allah jika tidak memelihara hudud-Nya (batas-batas Allah)".

Berkata al-Hasan: "Sesungguhnya tidak sempurna pengakuan seseorang: "Bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan sesungguhnya Muhammad Rasulullah jika seseorang itu menyedari bahawa cintanya terhadap Allah belum sempurna sebagaimana yang telah disampaikan oleh Muhammad dari Allah". Tidaklah mencintai apa yang dicintai Allah dan membenci apa yang dibenci Allah kecuali dengan mematuhi apa yang disuruh padanya dan meninggalkan apa yang ditegah. Dan dijadikan mencintai Allah suatu kelaziman untuk mencintai RasulNya dalam hal mempercayai dan mentaatinya. Oleh sebab yang demikian ia diseiringkan dalam satu ayat pada mencintaiNya dan mencintai RasulNya. Sebagaimana firmanNya:

"(Semuanya itu) lebih kamu cintai dari Allah dan RasulNya". (at-Taubah 9:24)

Allah mencintai hamba-Nya yang istiqamah dalam mengerjakan yang wajib dan meninggalkan yang ditegah. Allah juga mencintai hamba-Nya yang mengerjakan tatawwu' dalam mengerjakan yang nawafil (perkara-perkara yang disunnahkan). Semuanya ini telah digambarkan oleh Nabi Muhammad s.a.w dalam hadith kudsi yang diriwayatkan oleh al-Bukhari:

"Seseorang hamba akan sentiasa mendekatkan dirinya pada-Ku dengan (mengerjakan) nawafil (amalan-amalan sunnah) sehingga Aku mencintainya. Apabila Aku mencintainya, Akulah pendengarannya yang dia dengar, Akulah penglihatannya yang dia lihat, Akulah tangannya yang dia pegang dan Akulah kakinya apabila dia berjalan". (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Sebagaimana yang dimaklumkan sebelum ini, antara definisi ibadah adalah "taat" dan sekarang kita ditemukan dengan definasi yang seterusnya iaitu antara pengertian ibadah ialah: "cinta". Sememangnya seseorang itu tidak akan taat kecuali ada pada dirinya perasaan cinta dan tidak akan ada perasaan cinta kecuali adanya pengikat iaitu ketaatan, dua kalimah ini saling berkait dan tidak dapat dipisahkan. Cinta yang sebenar tidak boleh berbelah bagi sebagaimana firman Allah:

"Orang-orang beriman cintanya bersangatan kepada Allah". (al-Baqarah 2:165)

Nabi Muhammad s.a.w mewajibkan orang-orang yang beriman mencintai Allah dengan sepenuh hati, jiwa dan raga sebagaimana sabda baginda:

"Cintailah Allah sepenuh hati kamu". (Hadis Riwayat at-Tirmizi dan al-Hakim)

"Hendaklah mencintai Allah dan Rasul-Nya melebihi selain dari keduanya". (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Secara kesimpulannya, seseorang mukmin diizinkan mecintai selain dari Allah dan Rasul-Nya, tetapi tidaklah harus cintanya itu melebihi cinta kepada Allah dan hanya mencintai selain dari Allah pula dipahatkan semata-mata kerena mencintai Allah. Begitu juga apabila membenci, sewajarnya membenci semata-mata hanya kerana Allah. Bagi setiap mukmin semua perkara yang dilakukan mestilah dengan keikhlasan demi kerana Allah bukan kerana kepentingan sesuatu yang lain atau kerana hawa nafsunya. Sebagaimana sabda Nabi Muhammad s.a.w:

"Cintailah demi kerana Allah dan bencilah demi kerana Allah". (Hadis Riwayat Ibn Jarir)

Rabu, Oktober 17, 2007

Guru Sorban Besar, Watak Yang Dinanti & Ditunggu

Guru Sorban Besar, Watak Yang Dinanti & Ditunggu

Oleh:
Penulis Tamu Blog An-Nawawi – Mohd. Radzi

Disahihkan/Disunting:
Brother Nawawi

Memalukan...

Ini lebih memalukan daripada anak muda yang dalam perjalanan balik ke kampung. Bas bergerak laju dan malangnya jalan seperti ular dipalu. Di tengah lebuhraya dia merasa melungai, kepala pening. Tanpa sempat mengambil sebarang bekas, isi perutnya terkeluar tanpa sempat ditahan. Dia muntah di atas lantai bas. Lantas bau masam, hapak, busuk, malah bertebaran dan mencucuk hidung-hidung penumpang yang lain. Muka anak muda itu merah menahan malu. Dia lantas mengelap muntahnya. Dan dalam hatinya, dia terasa amat malu.

Lebih mengaibkan lagi...

Lebih mengaibkan dari seorang yang terlihat anggota sulitnya saat dia sedang menunaikan hajat di kedai mamak dan ada orang yang menolak pintu tandasnya. Dia terlopong seketika dan lantas menutup mukanya dengan sebelah tangan. Sebelah tangan yang tersisa itu dihalakan ke anggota sulitnya, ataupun diguna untuk menolak daun pintu. Perasaannya kecewa dan luluh. Kalaulah dia tiada wajah dan 2 biji mata, pasti dia tidak malu sebegitu teruk.

Maka barulah kita pahami bahawa malu itu letaknya di muka dan mata, mungkin juga minda. Kerana itu juga burung unta, saat dia ketakutan, dia akan menyorokkan kepalanya ke dalam tanah. Padahal badannya yang besar masih kelihatan dari kejauhan. Ini semuanya kerana muka.

Tetapi rupanya ada lagi hal yang amat memalukan selain dari 2 hal diatas.

Mungkin kita boleh andaikan bahawa; oleh kerana manusia yang melakukannya tidaklah terasa amat bersalah, atau amat memalukan, maka hal itulah yang menjadikan ia kemaluan yang teragung. dan orang yang melakukannya itu dipuja dan sokong.

Boleh bayangkan tak; bagaimana seorang yang bersorban besar, berjubah besar, bertasbih besar, berpengikut besar, pendeknya semuanya besar-besar belaka. Orang ini juga digelar Tuan Guru Besar, senang sekali dia menggunakan perisai agama untuk kepentingan dirinya. Dia mengaibkan.

Dan murid-muridnya yang bergerombolan itu pula tak segan silu untuk senantiasa mengucup tangannya. Mereka ta'jub dengan sorbannya dan mengatakan: "Inilah Guru Mursyid". Maka sang guru adalah mustahil baginya kealpaan - kekhilafan - kelalaian - kesalahan. Dia ma'sum barangkali. Lantaran itu, apa saja yang terpacul dari muncung bibirnya adalah kebenaran, setingkat dengan perkataan Allah dan Rasul-Nya.Dan andai sang guru boleh meramal, dan melompat agak jauh dari kebiasaan orang, apatah lagi kalau mampu terbang. Maka para muridnya pasti akan menuhankannya disamping Rabb Azza Wa Jalla. Mereka tidaklah mengambil colok dan membakarnya lalu ditancapkan di hadapannya. Tidak! Mereka menuhankannya dengan mengimani setiap katanya tanpa bangkangan. Setiap hikayat yang dicanangkan diyakini benar dari Allah. mereka percaya sang guru boleh ke makkah dalam sekejip mata. Malah setelah mereka mati, para muridnya membayangkan wajahnya setiap kali mau berzikir kepada Allah!

Sungguh memalukan sikap anak murid yang jumlahnya bergerombolan ini! Bagaimana mereka bersikap dan bersifat begitu. Sepertinya akal mereka tidak berguna, padahal mereka lah yang paling gemar membaca sifat 20 yang berisi mantiq/falsafah!

Saat mereka membahaskan arad dan jauhar bagi sifat Allah, maka akan bermunculanlah kalimat "mustahil Allah begitu", "ini tidak boleh kerana logiknya begini". Tetapi saat mereka berdepan dengan sang guru, maka logika yang mereka bangunkan keatas Allah terhapus, luluh, dan tidak dihitung langsung.

Nampaknya Allah itu terlingkup dengan Hukum makhluk, dan Sang Guru Mursyid itu terkeluar dari sebarang hukum. Maka kalau demikian, Allah lebih kerdil dari guru mereka! Dan selayaknyalah Allah meletak jawatan sebagai Tuhan. Kalau degil juga, lucutkan saja dan berikanlah tugas Tuhan itu pada para Wali.

Mereka bukan sahaja mahu jadi tuhan, tetapi juga mahu jadi Rasul. Kalau datang pada mereka satu hadith nabi, maka mereka akan berkata: "Tangguh sebentar, kita semak kitab kuning akan tafsirnya dulu" walaupun makna hadith tersebut jelas maksudnya dan jelas sandarannya. Terkadang mereka melupakan ucapan nabi dan mengambil ucapan guru mereka atau imam mazhab mereka.

Kemudian antara kerja yang memalukan juga ialah para guru dan para murid ini tidak segan-segan memalsukan hujjah, mendhaifkan hadith yang sah, mengsahkan hadith yang dhaif, semata-mata untuk menyokong corak fahaman mereka.

Mereka tetap bongkak dengan alasan-alasan logik, emosi, praduga. Saat lawan mengemukakan hujjah dari kalam para ulama silam, mereka menutup telinga dan yang lebih berani, mereka mendustakan kalam tersebut.

Cukuplah bagi kita saat Hasan As-Saqqaf menulis dalam kitab-kitabnya segala pembohongan, malah dia sempat keluar dalam TV dengan membohongi Syeikh Ramadhan Albuti! hal ini disaksikan oleh seluruh rakyat Jordania. Kemudian dia menulis di markasnya "aku lebih ilmuan dari Ibn Katsir"! dan saat dia menghinakan Ibn Taimiyyah, antara alasannya ialah Ibn Taimiyah tidak berkahwin, tetapi dia menamakan markasnya Imam Nawawi, padahal sang Imam (imam Nawawi) juga tidak berkahwin!

Inilah antara hal yang sangat memalukan dan mengaibkan. Yang tanpa kita sadari bahawa hal ini dilakukan oleh para ahli agama. Mereka orang agama, telah menutup kejahatan diri mereka dengan semutar dan jubah besar. Mereka menguasai ilmu agama, sedangkan kita terlalu sedikit pengetahuan akan ilmu tersebut. Maka mereka boleh memanipulasikan tanpa pengetahuan kita.

Ibarat doktor yang mempelajari ilmu kesihatan kemudian membuka kantor persendirian, dia mengatakan kepada kita bahawa sakit kita adalah kronik, harus dirawat segera, dibedah, diambil ubat perawatan. Padahal kita hanyalah sakit keletihan. Tetapi kerana kita amatlah jahil akan ilmu kedoktoran, maka kita ikuti saja. Kemudian apabila ada sanak saudara kita yang punya simtom serupa, maka kita pun mengatakan persisi seperti kata sang doktor tadi. Kita mengimaninya berkurun lamanya.

Padahal kalau mengikut ilmu kedoktoran yang hakiki, sikap doktor tersebut menyalahi etika kerja, malah ilmunya juca cetek. tetapi apakan daya, dia telah sampai dahulu ke kampung tersebut dan dia punya upaya pengaruh yang banyak. Maka apabila datang doktor yang membawa ilmu kedoktoran yang benar, maka doktor yang meracau itupun keketaran, terketar ketakutan memikirkan tiada pesakit yang mau lagi membayar wang yang benyak kepadanya nanti. maka makar/muslihat harus dilancar. Kemudian fitnah itu dipercayai oleh para penduduk. Inilah natijah kerana kejahilan bertompok-tompok.

Hal yang sama berlaku kepada para ilmuan ISLAM silam, ilmu mereka didustakan oleh para guru sorban besar. Dan tatkala datang warisan dari para ulama silam kepada umat, maka para guru sorban besar membuat helah tipudaya.

Tetapi ada bedanya antara ilmu kedoktoran dan keagamaan. Hasil akhirnya keluar berbeda. Perdebatan antara doktor palsu dan doktor benar mudah dinilai. Kalau ilmu kedoktoran itu silap, hasilnya boleh dilihat sekejap, di dunia - mati atau masih hidup, sembuh atau makin melarat. Tetapi kalau ilmu keagamaan itu silap, maka hasilnya hanya dapat dilihat di akhirat saja, dihumban dalam neraka atau dijemput masuk syurga. Hasil akhir hanya dilihat setelah mati, justeru umat mana mungkin akan mengerti dengan gampang. Yang akan mengerti hanya manusia ikhlas dan jujur pada diri, dan yang berfikir dengan menggunakan al-Qur’an dan as-Sunnah mengikut pahamnya para murid baginda Muhammad s.a.w..

Walau bagaimanapun, manusia yang ikhlas mencari kebenaran kemudian dia jujur pada dirinya saat menemukan kebenaran itu, diatas timbangan al-Qur’an dan al-Hadith mengikut pemahaman para salafus-soleh, jumlah mereka sedikit. Tidak banyak. Yang banyaknya ummah yang tidak menggunakan minda, tidak mengerti al-Qur’an dan tidak mementingkan hadith. Lalu jadilah mereka seperti kerbau yang tidak mengerti apa-apa melainkan berkubang dan menyondol. Dan yang menarik hidung-hidung kerbau ini ialah para pengembalanya yang memakai baju besar dan tutup kepala yang besar. Dari kejauhan, orang sudah mengetahui bahawa dia adalah si badut-badut agama! Orang yang hanya berlakon di atas pentas agama… yang hakikatnya… mereka memang hanya sang pelakon…

Khamis, Oktober 11, 2007

Hari ini Hari Raya?

Salam 'Iedul Fitry Buat Semua Pengunjung Yang Beragama Islam
***************************************************
as-Salaamu 'alaikum, Salam 'Iedul Fitry buat semua sahabat2 yg dekat mahupun yg jauh. Akhirnya Ramadhan telah pun sampai ke penghujung-nya bagi edisi 1428H & masuklah ke fasa Syawal untuk berhari raya. "Semoga Allah menerima amalan2 kebaikan/Puasa kita semua (Taqobbalallahu Minna Wa Minkum)". Selamat pulang ke kampung halaman masing2 dengan penuh berhikmah, selamat, dan penuh keceriaan. Berhari-Rayalah dengan petunjuk daripada Sunnah & bukannya petunjuk yang selainnya. (p/s: sapa nak raya rumah aku - call dulu - 012-6887715)
************************************
- TQ - Ikhlas daripada Nawawi -
al-Hafiz Imam Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah berkata: Dari Jubair bin Nufair ia berkata:

كَانَ اَصْحَابُ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، اِذَا الْتَقَوْا يَوْمَ الْعِيْدِ يَقُوْلُ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ : تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكَ

“Para sahabat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam apabila bertemu di Hari Raya, sebahagian mereka mengucapkan kepada yang lain: “Semoga Allah menerima (amalan) dari kami dan dari kamu (dari kita sekalian)”.(Lihat: Fathul Bari 2/446 - Rujuk: http://fiqh-sunnah.blogspot.com/2007/09/035-berhari-raya-menurut-sunnah-ucapan.html)

Rabu, Oktober 10, 2007

Islam Yang Bagaimanakah Kita Ini?

Islam Yang Bagaimanakah Kita Ini?

Dengarnya, dan memang begitulah; bahawa Rabb kita telah menjadikan semuanya berpasang-pasangan. Ada malam ada siang. Ada ayam ada itik. Malah bagi makhluk ayam dan itik ini ada yang betina dan ada yang jantan. Bagi manusia pula ada lelaki dan ada perempuan.

Lalu bolehlah itik yang jantan mengawan dengan itik betina? Yang betina mengawan dengan yang jantannya? Tapi tak pernah lagilah aku dengar ada itik jantan mengawan dengan ayam betina. Manalah tahu kalau ada; itu di luar sains tabi’i dan pengetahuan aku.

Tetapi kadang-kadang cerita semacam ini boleh juga di “real”kan hingga seluruh orang kampung percaya bahawa ada itik yang berkahwin dengan ayam; dapat anak yang namanya Tiyam. Kita andaikan rupanya unik, nak kata macam itik, tak macam itik. Nak kata macam ayam, tak macam ayam. Jadi sebab susah sangat nak gambarkan rupa paras anak kacuk itu, maka orang kata mukanya macam Brat Pit. Katalah kakinya segalah tinggi, badannya macam kuda, bertanduk macam unikon. Ada kepak yang halus seperti burung helang. Ekornya macam merak. Telinganya macam burung tekukur. Pendek kata; Tiyam ini mahkluk yang sangat cantek.

Caranya mudah untuk me”real”kan rekayasa senacam ini. Hanya guna propaganda. Persuasif orang kampung yang punya mentaliti kampungan memang senang – tidak sesulit memasak kuih samprit. Ambil gambar itik dan gambar ayam, kemudian gabungkan keduanya, lalu berikan gambar baru itu kepada mak chik-mak chik yang rutinnya mengumpat orang di tangga. Kasi kepada pak chik-pak chik yang tiap-tiap hari naik haji di kedai kopi. Wah! Ini ajaib! Teriak mereka. Kemudian ceritalah yang kat luar negeri dah kecoh tentang Tiyam ini. Kat KL dah banyak kali masuk keluar Zoo Negara. Kalau nak “real” lagi, katakan kepada mereka: “Kalau tak percaya, maknanya anak luar nikah”. Nescaya percayalah kesemua orang kampungan, tak kira tua atupun muda; yang bergigi ataupun yang rompong gusinya.

Walaupun ini cerita bohong malah tidak masuk di akal, namum bila diceritakan tiap-tiap hari [malah mengikut teori persuasif bahawa kedustaan bila diulang-ulang akan menjadi kebenaran akhirnya] maka kesudahannya ia menjadi satu cerita yang diterima ramai – menjadi benar. Sebab ketika itu, akal dan ilmu sudah tidak digunakan, yang mengatasinya ialah pendapat umum dan kebodohan. Jadi pada waktu ini, manusia yang menerima cerita Tiyam adalah manusia-manusia yang sudah dijajah mindanya dengan propaganda.

Begitulah juga baru-baru ini [walaupun sudah lebih 3 tahun] ada cerita tentang Kebandaran. Entah bagaimana istilah ini lahir, aku tidak lah tahu melainkan Ketua Bapak Menteri jugalah yang mengerti.

Mengikut hukum Tuhan, yang aku namakannya sebagai Hukum Dwicipta; kalau ada Kebandaran, pasti ada Kekampungan. Maka apabila Bapak Menteri mengistiharkan bahawa Islam yang dia bawa adalah Islam Hadhari yag progresif, maka secara spontan aku memahami bahawa ada dalam dunia ini Islam yang tidak progresif yang namanya Islam Badawi. Lalu tunjukkanlah dimana Islam Hadhari dan Islam Badawi itu kalau-kalau istilah Islam Hadhari itu absah dalam timbangan tasawur Islam!

Pelik juga apabila sekian lama setelah ratusan tahun [lebih dari 1420 tahun] baru wujud istilah ini.

Tetapi yang paling penting bagi aku, bukanlah istilah yang perlu kita lihat melainkan maknanya. Maknanya perlu diselami dan dihayati. Barulah kita boleh berkata sesuatu. Dan setelah aku meneliti, membaca kitab-kitab yang dikeluarkan oleh Yayasan Islam Hadhari, maka dapat disimpulkan bahawa Islam Hadhri ialah: “Islam yang sedia ada ajarannya, yang dikatakan bersumber dari sumber asli ajaran Islam”. Dan ini dinyatakan oleh Datuk Nakhaie Ahmad dalam taklimatnya di UTM baru-baru ini: “Islam Hadhari ialah gagasan perjuangan untuk menghidupkan kembali kefahaman Islam sebagaimana asalnya. Memahami Islam tidk sekadar ritual, tetapi kefahaman yang terpancar daripada pandangan hidup yang digariskan oleh Al Quran dan Sunnah”.

Lalu berkatalah aku [seperti ulama’ besar kononnya]; “Apa yang dipersembahkan adalah Islam yang sedia ada. Justeru apa peri-pentingnya menamakannya sebagai Hadhari sebab apabila istilah ini wujud pasti istilah Badawi akan turut serta. Sedangkan pada hari ini msyarkat sudah pening dengan sekian banyak istilah; seperti Islam Liberal dan Islam Progresif”.

Islam tidak ada Hadhari dan Badawi. Islam tidak ada kebandaran dan kekampungan. Yang ada ialah minhaj-minhaj akidah dalam beragama [sesetengah penulis menamakannya sebagai aliran falsafah seperti Mi’tazilah, aliran Syi’ah, Asya’ariyah] setelah ajaran Islam yang mengikut kefahaman Salaf ditinggalkan oleh orang banyak. Kemudian bila aku meneruskan penelitian, maka didapati bahawa Islam Hadhari dikatakan bahawa bersumber dari aliran Kaum Muda [salafiyah].

Tetapi, aku yang memang hidup dalam madrasah Kaum Muda tidak melihat bahawa Islam Hadari bikinan Bapak Menteri ini memang bersumberkan dari madrasah ini, melainkan ia mencedok-cedok keseluruh aliran falsafah yang ada dalam Islam lalu di”bin”kannya dengan Islam Hadhari.

Justeru Islam Hadhari bukanlah minhaj aqidah, bukan juga aliran falsafah yang lengkap, melainkan ia hanya menunjukkan konsep umum Islam. Konsep inilah yang anak-anak kita belajar di sekolah. Malah kalaulah Islam Hadhari itu adalah Islam Progresif yang sering disebut-sebut - yang kononnya berdaya maju dan berdaya saing - yang utamanya ialah penumpuan kepada aqidah. Sebab aqidah yang membentuk kerangka pandang bagi penganut Islam. Tetapi peranan aqidah yang benar shahih tidak diajarkan.

Sebenarnya, propaganda ini harus ujud untuk mendepani cabaran daripada laungan “Masyarakat Madani” cetusan Anwar Ibrahim dan gelombang “Islam; The Way of Life” oleh PAS.

Lalu aku mula berpikir kembali; apakah Masyarakat Madani, Islam Hadhari dan Islam: The Way of Life adalah cerita genre Tiyam?

Aku melihat bahawa setiap propaganda ini sekadar penyedap telinga dan santapan mulut. Kalaulah mereka jujur untuk membangunkan Islam, Kaum Muda dahulu telah membangunkan masyarakat di negara ini tetapi ditentang oleh orang-orang yang majal otaknya yang diketuai oleh Kaum Tua yang berlindung di balik jubah dan serban. Kaum Muda telah memulakan dengan aqidah kemudiannya fiqh. Justeru jalan untuk mereformasi masyarakat Islam kepada “pandangan sarwajagat” telah di rintis oleh golongan reformis sekian lama dahulu. Maka tanggungjawab masyarakat sekarang ialah mengikut dasar-dasar yang telah ada.

Sungguh, aku merindui reformasi akan berlaku di Malaysia. Menunggu lahirnya manusia yang seperti Rasyid Redha di Mesir, Othman Dan Fobio di Afrika, Shah Waliyullah di Benua Kecil Asia dan Muhammad Wahhab di Tanah Arab.

Isnin, Oktober 08, 2007

Engkau Ahlus Sunnah? Sungguh-kah?

Engkau Ahlus Sunnah? Sungguh-kah?

Datang seorang teman yang dipoket bajunya terjepit sebatang ball pen. lalu aku bertanya kepada dia: "pen ini kepunyaan engkaukah?"

+ Ya, kenapa?

- Apa buktinya ini kepunyaan mu?

+ Aku yang membelinya?

- Tapi aku tidak melihatnya?

+ Ini resit pembeliannya, aku masih simpan!

- Resit ini tidak membuktikan engkau yang punya. Mungkin engkau membelinya tetapi menggunakan wang orang lain. Mungkin engaku mengambil resit orang lain. Terlalu banyak kemungkinan. Dan resit ini hanya menunjukkan pembelian pen ini secara sah, tidak menunjukkan pen ini kepunyaan mu.

+ Aku punya saksi, temanku. Aku membeli pen ini dengannya.

- Mungkin engkau dan temanmu berkomplot, siapa tahu? lalu apa buktinya pen ini adalah milikmu! Engkau tiada bukti, benar?

+ Ya, aku tiada bukti.

***** *****

Ketika datang seorang yang mengaku dirinya sunni, apakah ada bukti bahawa dia sememangnya seorang yang Ahlus Sunnah? Malah seluruh umat manusia hari ini yang beragama islam seboleh-bolehnya mengatas-namakan jalannya sebagai Sunnah [malah syiah juga akan bertaqiyyah (pura-pura) menganut sunnah]. Lalu apa bukti engkau wahai umat manusia?

Kalau katanya "al-Quran dan as-Sunnah menjadi peganganku", maka aku akan katakan;

Apakah engkau akan menemukan seseorang yang mengaku Islam akan menyatakan "al-Quran dan as-Sunnah bukan peganganku". Adakah engkau ketemu golongan sepertinya ini? Tidak!

Lalu apakah bukti andai al-Quran dan as-Sunnah menjadi pegangan-mu, sebagai bukti bahawa engkau seorang ahlus sunnah.

Ahlus sunnah ialah manusia yang ahli atau yang memahami akan perihal sunnah, mengambil menelan sunnah di dalam jasadnya. bukan dinamakan sebagai ahlus sunnah hanya sebatas ucapan dan dengungan. Bukan juga bukti engkau sebagai ahlus sunnah andai engkau tidak mengerti mana yang sunnah dan mana yang bid'ah.

Lalu apakah engkau wahai sahabatku, apakah engkau seorang ahli dalam sunnah [sunni] ataupun hanya sunni pada pengakuanmu semata-mata, padahal aqidahmu bercampur baur antara haq dan batil?

Mungkin juga sebenarnya masyarakat kita dan diri kita ini, yang mengkui sebagai ahlus sunnah, sebenarnya bukan sunnah? Apa buktinya kita semuanya dari kelompok yg menurut sunnah wal jamaah? Aan apa buktinya kita semuanya bukan ahli bid'ah wal ahwa'? Tiada buktinya! hanya sekadar ucapan! Justeru semua manusia mampu menjadi sunnah walaupun hakikatnya dia seorang mu'tazilah, syi'ah, mahupun jahmiyah!

Baiklah saudaraku, aku ingin mengujimu sedikit, guna untuk mengukur ke-“sunnah”han kita:

- Apa engkau pernah membaca kitab-kitab aqidah ulama silam, seperti aidah at-Thahawiyah, Aqidah Salaf as-Habul Hadith, Aqidah Wasathiyah, al-Ibanah, as-Sunnah, Syarah as-Sunnah, I'tiqad ad-Deen, dan macam-macam lagi kitab berusia sekitar 1000 tahun?

- Apa engkau mengetahui aqidah 4 imam besar? Terutama sekali aqidah imam as-Syafi'e?

- Apa engkau membaca aqidah imam Asya'ari dalam kitabnya al-Ibanah, al-Luma dan Maqalat?

- Apa engkau memahami pengertian ahlus sunnah dan manhaj sunnah?

- Apa engkau mengerti akan martabat dan kedudukan sunnah?

Lalu kalau engkau tidak mengetahui kelima-lima perkara ini, bagaimana engkau mampu mengakui dirimu sebagai ahlus sunnah!

Kemudiannya setelah engkau mengetahui 5 perkara di atas, engkau juga harus menegtahui 5 perkata di bawah:

- Apa engkau ada membaca sejarah para rasul dan sahabat baginda Muhammad s.a.w.?

- Apa engkau mengerti akan hadith perpecahan umat dan huraiannya?

- Apa engkau mengetahui manhaj-manhaj aliran yang sesat dan terpesong?

- Apa engkau mengetahui ciri-ciri ahli bid’ah dan tokoh-tokohnya?

- Apa engkau mengerti akan kedudukan bid'ah dan cara menyikapinya?

Kalau engkau telah memahaminya, insyaAllah engkau berada di atas jalan yang benar.

Tetapi betapa ramai umat manusia hari ini, yang berserban ataupun yang bersongkok, yang berketayap ataupun yang tidak, yang berjubah atupun yang berkemeja, yang fasih ataupun yang gugup. Berapa ramai yang hanya tahu cakap-cakap saja, tetapi tidak mengetahui 10 perkara di atas?

Lalu bagaimana boleh kita isytiharkan seseorang itu sebagai ahlus sunnah, padahal dia sendiri tidak tahu siapa itu ahlus sunnah!

Malah yang lebih malang lagi, agamawan kita sudah berkubang dalam amalan bid'ah, bid'ah dalam aqidah mahupun bid'ah dalam ibadah! Sahabatku yang aku kasihi;

Buktikanlah kepadaku bahawa engkau adalah seorang Ahlus Sunnah! Mampukah engkau? Mampukah engkau?!

Ahad, Oktober 07, 2007

Apakah Mencela Lebih Baik Dari Memuji?

APAKAH MENCELA ITU LEBIH BAIK DARI MEMUJI?

Mungkin membantah sesuatu lebih mudah daripada mengemukakan idea baru?

Jadi akibat selalu sahaja aku membantah sesuatu idea mengenai perbaikan masyarakat dan sering menolak perjuangan jama’ah-jama’ah Islam yang wujud hari ini. Maka keharusan aku ialah mengemukakan satu gagasan yang secara umum dapat memahamkan manusia bagaimana bangsa umat yng menganut Islam sebagai keyakinan mereka mampu menjadi sebuah bangsa yang bertamadun tinggi.

Untuk bercakap seperti ini, aku memang menyedari bahawa aku ini punya peribadi ganda. Sebelah kanannya putih dan sebelah kirinya hitam. Siangnya dia menjadi manusia dan malamnya dia menjadi serigala. Tetapi apakah manusia yang punya peribadi ganda seperti aku, harus ditolak nasihatnya semata-mata dia miliki dua warna? Apakah hanya orang yang berserban dan berjubah saja diterima percakapannya? [sedang kaum tua yang berserban dan berjubah telah menjumudkan otak bangsa kita sekian lama atas alasan menjaga kemurnian agama]. Malah syaitan juga pernah berkata benar dan sempat mengajar sahabat sebuah ayat yang dikenal dengat Ayat Kursi. Justeru kebenaran ataupun nasihat itu harus dipungut tanpa mengira dimana kita menemuinya.

Sungguh; aku semakin jelek dengan banyak orang bercakap tentang Islam. Semakin minek [pening] apabila sampai-sampai tukang kebun berfatwa tentang Jihad. Malah lebih menghinakan bila banyak dari penulis-penulis “bawah tanah” ataupun “atas tanah” membicarakan Islam semahunya. Tak terkecuali para bloger yang aku hormati. Manusia jenis ini merasakan bahawa mereka itu benar dalam berkata-kata.

Aku tidak mencela mereka kerana dwi karektor mereka, tetapi aku mencela mereka kerana kefahaman mereka yang dangkal tentang Islam. Mencela mereka kerana tulisan-tulisan mereka menyesatkan umat.

Justeru aku menyeru kepada semua penulis untuk diam dari berkata-kata sebab pada akhir zaman ini, orang yang dangkal akan mengeluarkan fatwa. Dan orang ramai akan menjadikan orang jahil sebagai ulama’nya. Maka sebagai langkah berhati-hati janganlah jadikan diri kita sebagai seorang daripada orang dangkal dan jahil itu. Biarkan para ulama’ ahli hadith saja yang berujar dan berfatwa. Biarkan ahli tauhid saja yang menulis di koran-koran dan berkhutbah di mimbar-mimbar.

Untuk maju menjadi bangsa yang punya tamadun yang tinggi, umat Islam pertamanya harus kembali mengikuti Ajaran Islam. Itu yang pertamanya. Dan ajaran Islam ini bukan mengikut Tabligh yang berkelah ataupun mengikut KMM yang bermain mercun. Bukan juga mengikut politikus yang semuanya menikus di balik serban dan jubah. Bukan! Bukan itu! Mengikut ajaran Islam ialah mengikut ajaran Salaf [umat terdahulu yang terdiri dari penganut Islam terawal] yang bersumber dari Rasulullah, yang merupakan kefahaman sahabat mengenai Islam.

Dalam meniti manhaj Salaf ini, setiap muslim akan mengerti bahawa kepatuhan hanya untuk Allah dan Rasul-Nya. Mengerti bahawa bomoh adalah para suruhan jin. Tilik adalah igawan. Mengerti bahawa dunia adalah alam yang harus diteroka untuk menuju ke akhirat. Mengerti bahawa negara adalah tanggungjawab. Manhaj Salaf menunjukkan bagaimana kita menyikapi alam dan segala isinya dengan sempurna.

Dengan mengikuti manhaj inilah, kita akan mengerti bahawa perledakan bunuh diri seperti dilakukan oleh orang-orang jahil di Palestin adalah hukumnya ke neraka. Mengerti bahawa menyerang WTC adalah kejahatan, menyembeleh dan pembantaian terhadap orng awam adalah kekejaman. Mengerti bahawa banyak dari sengketa yang umat Islam alami hari ini adalah bersumber dari diri mereka sendiri.

Ikhwan yang didirikan oleh Hasan Al Bana yang mati dibunuh melahirkan radikal agama di bawah pimpinan Sayid Qutub. [kita hairan, siapakah yang memberikan dia gelaran Syahid, seperti orang tersebut tidak membaca kitab Imam Bukhari]. Taliban yang memporak-perandakan Afghanistan. Aliran sekular di Turki, Peristiwa Memali di Malaysia. Kesemua kebejatan ini lahir apabila manusia yang kerdi diangkat menjadi besar. Orang jahil dijadikan ulama’. Dan ulama’ ini akan mengikuti nafsunya untuk mengeluarkan hukum. Dan akhirnya hukum ini menimpakan kehinaan keatas umat Islam sendiri. Lihatlah kempen “Keganasan” oleh Amerika yang ditujukan kepada umt Islam, berpunca daripada kejahatan umat Islam juga. Dan kejahatan ini berpunca dari kebodohan kita. Kebodohan ini berpunca dari kesesatan ulama’nya da kemalasan umatnya.

Dan fenomena yang menarik untuk dikaji oleh orang yang berakal, yang hatinya terang, yang dia benar-benar ingin mencari kebenaran, ialah fenomena politik di tanah air kita. Apakah benar mereka dua kelompok itu, yang menjadi politikus itu memperjuangkan Islam? Kalau benar, Islam aliran apa yang mereka ingin tegakkan?

Yang benarnya, kedua-dua gerombolan itu punya niat yang mulia, tetapi jalan yang mereka tempuhi berliku panjang.

Aku mengharapkan mereka kembali untuk bersama-sama bergandingan membangunkan Islam dan penganutnya. Mengharap mereka meninggalkan aliran songsng mereka dan menuju kepada Islam yang benar, kerana niat mereka yang inginkan kebenaran itu sudah cukup untuk mereka berpegang tangan seandainya mereka benar-benar inginkan kebenaran.

Justeru, aku menyeru kepada penulis, politikus, para imam, para ulama’ dan semuanya untuk sama-samalah kita mengikuti jalannya Rasul, jejaknya sahabat, lorongnya tabi’in.

Biar kita jahat sekalipun, asalkan aqidah kita benar, pasti kita akan ke syurga. Rabb tidak menanyakan kepada kita ketika di alam kubur: “Siapakah yang kamu pangkah pada pilihanraya ke 10?” atupun “Siapakah pemimpin parti kamu?”. Tetapi dia menanyakan: “Siapakah Rabb kamu”, “Siapakah Rasul kamu?”. Bagaimana kamu akan menjawab “Allah Rabb ku”, kalau kamu menyembah Allah, dan dalam masa yang sama kamu menyembah Tuan Guru? Bagaimana kamu menjawab “Muhammad Rasul ku” sedang dalam beribadah kamu menokon tambah?”.

Justeru, jalan yang paling utama, yang paling atas prioritinya ialah beraqidah dengan aqidah Salaf.

Kaum Muda sejak sebelum merdeka telah menunjukkan jalannya. Hanya saja kebenaran itu memang sulit untuk diterima. Kalau ia gampang, tidak perlulah neraka dan syurga diciptakan.