“Ya Allah, bantulah aku untuk berzikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu, dan beribadah kepada-Mu dengan baik.” (Diucapkan di penghujung solat setelah tahiyat akhir sebelum salam – Hadis Riwayat al-Bukhari, al-Adabul Mufrad, 1/239, no. 690. Abu Daud, 4/318, no. 1301. An-Nasaa’i, 5/86, no. 1286. Dinilai sahih oleh al-Albani)
__________________________________________________________________________________

| Nawawi | Aqeedah | Fiqh | Anti Syirik | Galeri Buku | Galeri MP3 | U-VideOo |
__________________________________________________________________________________

Rabu, Disember 16, 2009

Daurah: Halaqah Dzikir

Daurah: Halaqah Dzikir

- Klik Image Untuk Besarkan -

Selasa, Disember 15, 2009

Edisi Ringkasan: Kritikan Ke Atas Tulisan Yusri Mohamad

Edisi Ringkasan: Kritikan Ke Atas Tulisan Yusri Mohamad: Maksud as-Sawadul A'zham (السواد الأعظم)

Artikel penuh/asal: Klik

Artikel ini adalah sebuah jawaban kepada Yusri Mohamad, seorang Pensyarah Universiti Islam Antarabangsa Malaysia dan juga merupakan Bekas Presiden Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM).

Beliau sebagaimana tulisannya yang disiarkan di dalam Akhbar Utusan Malaysia bertarikh 28 November 2009, Sabtu, di bahagian Rencana, m/s. 10, Bertajuk: Mencari Kebenaran Beragama: Menyeru supaya umat Islam mengikuti praktik agama (Islam) yang dianut oleh golongan majoriti dengan alasan menggunakan kalimah as-Sawadul A’zam dan arus perdana.

Berikut dinukilkan sebahagian perkataan beliau dari tulisan berjudul "Mencari Kebenaran Beragama":

1 - Tolaklah Yang Syaaz (ganjil), Ikutilah Arus Perdana...

2 - ...panduan yang sangat utama dalam memilih kebenaran dalam agama adalah dengan kesetiaan dengan aliran arus perdana dan mengelakkan aliran-aliran yang Syaaz (ganjil, asing dan kontroversi).

3 - ...mengenali dan menolak yang Syaaz adalah prinsip pokok dalam Islam seperti yang dinyatakan nas-nas termasuk ayat 115, surah al-Nisa’ dan hadis yang bermaksud, “Sesungguhnya Allah tidak sekali-kali menghimpunkan Umat ini di atas suatu kesesatan, dan sesungguhnya Tangan Allah itu bersama al-Jamaah, maka ikutlah as-Sawadul A’zam (majority ulama) dan sesiapa yang mengasingkan diri maka dia mengasingkan dirinya ke Neraka.”

4 - ... Malangnya, kita dapati ada tokoh-tokoh tertentu yang banyak mempertikaikan (baca menyesatkan) amalan-amalan yang sudah diterima umum dalam masyarakat kita yang ada asasnya di dalam Islam seperti tahlil arwah, bacaan Yasin di waktu tertentu dan berubat dengan air yang dijampi.


(Sekian nukilan: Utusan Malaysia)

Jadi, atas sebab tulisan beliau tersebut, maka artikel ini pun diusahakan dan disusun dengan harapan mampu memberi penjernihan.

Ini setelah dikenal pasti bahawa artikel beliau tersebut banyak membawa kerancuan berbanding kebenaran. Dan artikel beliau tidak berpijak kepada realiti prinsip agama yang sebenar yang berdiri di atas dalil-dalil yang sahih berpandukan kefahaman generasi awal umat Islam. Bahkan beliau secara halus cuba mempengaruhi golongan awam supaya meninggalkan prinsip generasi awal (salaf as-Soleh dari kalangan ulama sahabat Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam) dengan mengajak supaya mengikuti agama arus perdana.

Walau bagaimanapun, artikel berikut ini hanya memfokuskan kepada maksud sebenar as-Sawadul A’zham. Sekaligus menunjukkan Yusri Mohamad telah keliru di dalam memahami makna as-Sawadul A’zham dan kefahaman beliau tersebut perlu ditinggalkan.

Hadis Iftiraqul Ummah (Perpecahan Umat):

Apabila membahaskan berkenaan hadis as-Sawadul a’zham, ia akan turut membawa kita kepada hadis iftiraqul ummah (perpecahan umat). Maka, di sini dibawakan beberapa hadis berkaitan secara ringkas.

Telah mengkhabarkan kepadaku Waqiq, daripada ‘Abdul ‘Aziz iaitu al-Majisyun, daripada Shodaqah B. Yasar, dari an-Numairi, daripada Anas B. Malik, beliau berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya bani Isra’il telah berpecah menjadi tujuh puluh golongan, dan ke atas kamu juga akan berlaku perpecahan sebagaimana mereka, semuanya ke Neraka kecuali satu golongan.” (Hadis Riwayat Ahmad, 19/241, no. 12208. Musnad Ahmad, Tahqiq Syu’aib al-Arnauth)

Berkata Syaikh Syu’aib al-Arnauth (berkenaan hadis tersebut):

Hadis ini sahih dengan syawahid (sokongan/penguat). Diriwayatkan juga oleh Ibnu Majah, Ibn Abi ‘Ashim di dalam as-Sunnah, daripada Hisyam B. ‘Ammar, daripada al-Walid B. Muslim, daripada al-‘Auza’i, dari Qotadah, daripada Anas, dengan lafaz: “Semuanya di Neraka kecuali satu (golongan), dan ia adalah al-Jama’ah”. Dan sanadnya hasan dengan syawahid. Dan daripada Abi Umamah sebagaimana diriwayatkan Ibn Abi ‘Ashim, Muhammad Nashir al-Marwadzi, ath-Thabrani, al-Laalika’i, dan al-Baihaqi dengan lafaz: “Kecuali as-Sawadul A’zham”. Dan isnadnya hasan.

Juga hadis:

Sesungguhnya orang-orang sebelum kamu daripada Ahli Kitab telah berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan. Dan bahawasanya umat ini juga akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan. Tujuh puluh dua di neraka, dan yang satu di dalam jannah, dan mereka itu adalah al-Jama’ah. (Rujuk: Abi Daud, Sunan Abi Daud, 12/196, no. 3981. Al-Albani, as-Silsilah ash-Shohihah, 1/404, no. 204. Daripada hadis Mu’awiyah B. Abi Sufyan)

Serta:

Dan sesungguhnya bani Isra’il telah berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan. Dan ummatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan. Semua mereka di neraka kecuali satu golongan.

(Para sahabat bertanya): Siapakah dia (golongan yang satu) ya Rasulullah?

Rasulullah menjawab: Sesiapa yang berada pada apa yang aku dan para sahabatku berada di atasnya.
(Rujuk: at-Tirmidzi, Sunan at-Tirmidzi, 3/235, no. 2565. Al-Albani, Shohih Sunan at-Tirmidzi, 6/141, no. 2641. al-Albani, Taraji’at al-‘Allamah al-Albani fi at-Tashih wa at-Tad’if, 1/35, no. 9. Daripada hadis ‘Abdullah B. ‘Amr)

Dalam riwayat yang lain berkenaan golongan yang satu:

Mereka adalah orang-orang yang keadaannya sebagaimana keadaanku dan keadaan para sahabatku pada hari ini. (Nota: Hadis berkenaan perpecahan umat ini diriwayatkan daripada beberapa sahabat, seperti: Abu Hurairah, Mu’awiyah B. Abi Sufyan, Anas B. Malik, ‘Auf B. Malik, Ibnu Mas’oud, Abi Umamah, ‘Ali B. Abi Thalib, Sa’ad B. Abi Waqqas radhiyallahu ‘anhum. Hadis ini adalah hadis yang sahih. Sahihnya hadis ini diperakui oleh antaranya: at-Tirmidzi, al-Hakim, adz-Dzahabi, al-Baghawi (Syarhus Sunnah), asy-Syathibi (al-I’tisham), Ibnu Taimiyah (Majmu’ al-Fatawa), Ibnu Hibban (Shohih beliau), Ibnu Katsir (Tafsir al-Qur’an al-Adzim))

Penjelasan:

Syaikh Salim ‘Ied al-Hilali hafizahullah berkata:

Lafaz-lafaz hadis:

1 – Sesiapa sahaja yang berada pada jalan yang aku dan para sahabatku berada hari ini (Ma ana ‘alaihi wa al-Yaum wa ash-Habihi),

2 – al-Jama’ah, dan

3 – as-Sawadul a’zham,

ini maknanya adalah satu dan tidak berbeza, sama, dan tidak berselisih, sejalan dan tidak bertolak belakang, sebagaimana yang telah dijelaskan oleh al-Ajurri rahimahullah di dalam kitabnya asy-Syari’ah. Beliau berkata:

Rasulullah ditanya, “Siapakah an-Najiyah (golongan yang selamat)?”

Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab dengan jawaban yang ada dalam hadis “Sesiapa sahaja yang berada pada jalan yang aku dan para sahabatku berada hari ini (Ma ana ‘alaihi wa al-Yaum wa ash-Habihi)”.

Juga menjawab dengan jawaban yang ada dalam hadis yang kedua (al-Jama’ah).

Juga yang ada di dalam hadis yang ketiga iaitu as-Sawadul a’zham dan ada juga di dalam hadis yang keempat, iaitu “semuanya di neraka kecuali satu, iaitu al-Jama’ah”.

Al-Ajurri berkata: (Semua itu) Maknanya satu insya Allah. (Rujuk: Salim ‘Ied al-Hilali, Mengapa Memilih Manhaj Salaf (Judul Asli: Limadza Ikhtartu al-Manhaj as-Salafy?), m/s. 61-62, Pustaka Imam Bukhari, Cet. 5, 2007)

Berkenaan perkataan al-Jama’ah, Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu menyebutkan (menjelaskan) sebagaimana berikut:

Sesungguhnya kebanyakan manusia berpecah dari al-Jamaah dan al-Jamaah itu adalah apa yang bersesuaian dengan kebenaran meskipun anda berseorangan. (Rujuk: Imam ‘Abdurrahman B. ‘Ismail Abu Syamah, al-Ba’its ‘ala Inkaril Bida’ wal Hawadits, 1/22)

Sesungguhnya al-Jama’ah itu adalah sesiapa yang mengikuti ketaatan kepada Allah meskipun engkau berseorangan. (Rujuk: al-Laalika’i, Syarah Ushul I’tiqad Ahlus Sunnah wal-Jama’ah, 1/163)

Abu Syamah rahimahullah berkata:

Sebenarnya pilihan yang terbaik untuk diri anda adalah memilih Allah dan Rasul-Nya, di mana telah datang perintah supaya berpegang teguh kepada al-Jama’ah. Maka yang dimaksudkan dengannya adalah berpegang teguh kepada kebenaran dan mengikutinya, walaupun orang yang berpegang teguh itu sedikit dan yang menyelisihinya itu banyak. Kerana kebenaran adalah apa yang berada pada Jama’ah (kumpulan) pertama, iaitu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama para Sahabatnya. Dan janganlah kita mengambil kira golongan setelah mereka yang berada di atas kebatilan walaupun jumlah mereka adalah ramai (majoriti). (Rujuk: Imam ‘Abdurrahman B. ‘Ismail Abu Syamah, al-Ba’its ‘ala Inkaril Bida’ wal Hawadits, 1/22)

Ibnu Hibban berkata di dalam Shohihnya:

Abu Hatim berkata: Perintah berjama’ah disebutkan dengan lafaz umum, tetapi apa yang dimaksudkan adalah khusus, kerana al-Jama’ah adalah ijma’ para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dengan itu, sesiapa yang berpegang teguh kepada apa yang ditempuh oleh para sahabat (mengikuti prinsip para sahabat) walaupun mereka bersendirian (terasing) dari orang-orang setelah mereka, maka mereka tidaklah termasuk orang-orang yang menentang dan menyelisihi al-Jama’ah. Tetapi sesiapa yang menyelisihi para Sahabat dan mengikuti prinsip orang-orang setelah mereka (setelah para sahabat), maka dia adalah terkeluar dari al-Jama’ah (menyelisihi al-Jama’ah). Sedangkan pengertian al-Jama’ah setelah sepeninggalan para Sahabat adalah orang-orang yang pada diri mereka berkumpul tiang-tiang agama, akal, dan ilmu, serta sentiasa meninggalkan hawa nafsu yang ada pada mereka dan jumlah mereka adalah sedikit. Dan bukanlah al-Jama’ah itu kumpulan manusia sebarangan dan orang-orang kecil yang tidak berilmu walaupun jumlahnya ramai. (Rujuk: Ibnu Hibban, Shohih Ibnu Hibban, 26/6)

Maksud Sebenar as-Sawadul A’zham

Berkata Imam Ibnul Atsir rahimahullah:

Dan yang dimaksudkan dengan 'Alaikum bi as-Sawadul A'zham (Kamu di atas as-Sawadul A'zham) adalah sekumpulan besar manusia yang berhimpun di dalam mentaati sultan (pemimpin) dan berjalan di atas jalan yang benar (lurus). (Rujuk: Ibnul Atsir, an-Nihayah Fi Ghoribil Hadis, 2/1029)

Berkata Imam al-Barbahari rahimahullah:

Wahai saudaraku rahimakallah, bahawasanya agama itu adalah hanya apa yang datang dari Allah Tabaraka wa Ta'ala dan bukanlah apa yang ditetapkan oleh akal serta pemikiran manusia. Setiap ilmu agama itu sumbernya adalah dari Allah dan Rasul-Nya, maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu sehingga kamu terlepas dari agama lalu keluar dari Islam. Tidak ada alasan bagi kamu, kerana Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam telah menjelaskan kepada seluruh umatnya dan mengajarkan kepada para sahabatnya dengan lengkap. Mereka adalah al-Jama'ah dan as-Sawadul A'zham. As-Sawadul A'zham adalah kebenaran dan para pembelanya, maka sesiapa yang menyelisihi para sahabat Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam di dalam sebahagian perkara agama, maka dia termasuk orang yang ingkar (kafir). (Rujuk: Imam al-Barbahari, Syarhus Sunnah, m/s. 22, Tahqiq: Muhammad Sa'id Salim al-Qahthani)

Ishaq B. Rahawaih berkata (sebagaimana yang dibawakan oleh Imam asy-Syathibi rahimahullah):

Ishaq (B. Rahawaih) berkata: Jika kamu bertanya kepada orang-orang yang jahil berkenaan maksud as-Sawadul A’zham, sudah tentu mereka akan menjawab: majoriti/himpunan (jama’ah) manusia, dan sebenarnya mereka tidak mengetahui bahawa al-Jama’ah itu adalah para ulama yang berpegang teguh kepada atsar (jejak/prinsip) Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam serta golongan yang sentiasa bersama beliau, dan mereka yang mengikutinya adalah al-Jama’ah. (Rujuk: asy-Syathibi, al-I’tisham, 1/482)

Imam asy-Syathibi telah membawakan lima pendapat berkenaan maksud al-Jama’ah. Di antara pendapat tersebut sebagaimana yang telah diringkaskan oleh Syaikh Alawi ‘Abdul Qadir as-Saqqaf:

(Al-Jama’ah) yang dimaksudkan adalah as-Sawadul A’zham (majoriti) dari umat Islam. Dari pandangan ini, yang termasuk ke dalam al-Jama’ah adalah para mujtahid dan ulama ummat ini, para ahli fiqh, serta orang-orang yang mengikuti dan mencontohi mereka. Setiap orang yang tidak mengikuti mereka bererti dia telah memisahkan diri dari al-Jama’ah dan akan menjadi mangsa syaitan. Dan mereka yang tergolong ke dalam kelompok yang keluar dari al-Jama’ah adalah semua ahli bid’ah. Kerana mereka menyelisihi para pendahulu umat ini.... (Rujuk: Alawi B. ‘Abdul Qadir as-Saqqaf, Mukhtashar Kitab al-I’tisham, m/s. 133-134. Edisi Terjemahan: Ringkasan al-I’tisham Imam asy-Syathibi, m/s. 198, Media Hidayah, Cet. 2003M)

Dan setelah membawakan pandangan-pandangan tersebut, beliau (asy-Syathibi) berkata:

Maka lihatlah, dari sini kita dapat mengetahui kesalahan mereka yang mengatakan bahawa al-Jama’ah itu ditentukan berdasarkan majoriti manusia, walaupun tidak terdapat seorang alim pun di dalam kumpulan mereka. Dan bahawasanya ini hanyalah prasangka orang-orang awam, bukannya kefahaman para ulama. Dari itu, kita perlulah memperteguhkan pendirian kita supaya tidak tergelincir sebagaimana mereka dan supaya tidak tersesat memasuki jalan yang buruk. Tiada taufiq untuk itu melainkan hanya dari Allah. (Rujuk: asy-Syathibi, al-I’tisham, 1/482)

Penjelasan Berkenaan Ijma’:

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

Dan sesiapa yang menentang Rasul setelah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia bergelumang terhadap kesesatan yang telah meliputinya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. (Surah an-Nisa’, 4: 115)

Berkenaan ayat ini, al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan:

Firman Allah “Dan sesiapa yang menentang Rasul setelah jelas kebenaran baginya” adalah sesiapa yang berjalan di atas selain jalan syari’at yang dibawa oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dengan sebab itu dia telah berada di suatu kedudukan tertentu, manakala syari’at pula berada pada kedudukan yang lain. Perkara tersebut berlaku dengan sengaja setelah jelas, nyata dan terangnya kebenaran.

Firman Allah
“Dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin” ini saling berkait dengan sifat nash yang pertama tadi. Tetapi, bentuk penyimpangan tersebut boleh merujuk sama ada kepada penyimpangan dari pemberi syari’at atau boleh juga merujuk kepada ijma’ (kesepakatan) umat Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang telah diketahuinya secara pasti. Kerana ayat ini mengandungi jaminan untuk kesepakatan mereka yang tidak mungkin salah, sebagai pengiktirafan bagi mereka dan pengagungan bagi Nabi mereka. Terdapat begitu banyak hadis sahih yang menjelaskan perkara tersebut. Dan ayat ini pula yang dijadikan sandaran (dasar) oleh Imam asy-Syafi’i rahimahullah di dalam berhujjah iaitu bahawa ijma’ merupakan hujjah yang diharamkan bagi seseorang untuk menyelisihinya, setelah melalui penelitian yang penuh kehati-hatian dan perkiraan yang lama. Perkara tersebut merupakan hasil kesimpulan yang terbaik dan kuat, walaupun terdapat sebahagian ulama yang mempersoalkannya dan menganggapnya terlalu jauh. (Rujuk: al-Hafiz Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-Adzim, 2/412-412)

Dapat kita lihat bahawa Imam asy-Syafi’e menjelaskan ijma’ itu terjadi dengan penelitian yang penuh kehati-hatian. Dan ia merupakan hasil sebuah kesimpulan yang terbaik dan kuat.

Dan perlu kita fahami bahawa sesuatu ijma’ itu terjadi dengan tidak menyelisihi dalil-dalil syar’i. Sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Hafiz Ibnu Katsir bahawa mereka yang menyelisihi syari’at yang dibawa Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, mereka sebenarnya berada pada kelompok lain yang berbeza dari kelompok Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Jadi dengan itu, mereka yang menyelisihi syari’at Muhammad, sebenarnya mereka telah terkeluar dari lingkungan ijma’, biarpun mereka berhujjah bahawa merekalah yang berpegang dengan ijma’ disebabkan ramainya bilangan mereka. Hakikatnya, jumlah yang ramai itu bukanlah ukuran menentukan sesuatu itu berpijak di atas kebenaran.

Para ulama telah bersepakat bahawa umat Islam tidak akan bersepakat melainkan di atas dalil syar’i. Kerana umat ini tidak mungkin bersepakat di atas hawa nafsu dan berkata tentang Allah dengan tanpa ilmu atau berkata tanpa dalil. Sekiranya terdapat di antara mereka yang berkata dan membuat kesimpulan sesuatu hukum tanpa berpijak kepada dalil, maka ini adalah merupakan kesalahan. Dan ijma’ itu sesekali tidak mungkin terjadi dengan menyelisihi dalil.

Malah, sekiranya masing-masing mengeluarkan pendapat tanpa berpandukan kepada dalil, nescaya tidak akan terjadi penyatuan tetapi bahkan sebaliknya perselisihan atau perpecahan. Ini dapat diperhatikan berdasarkan realiti yang terjadi kepada umat Islam hari ini. Mereka saling tidak bersepakat dan berselisih dalam pelbagai perkara. Sebahagian besar dari mereka meninggalkan tafsiran-tafsiran agama yang telah dirintis oleh para sahabat (generasi awal umat Islam). Bahkan mereka mereka-cipta pelbagai jenis ritual-ritual agama yang baru yang tidak pernah diamalkan oleh generasi awal. Mereka menafsirkan agama berpandukan kepada akal, ilmu kalam (mantiq), kasyaf, mimpi, dan seumpamanya.

Akibatnya, terjadilah sebagaimana yang sepatutnya terjadi pada hari ini. Mereka bukan sahaja berselisih dalam persoalan kecil/remeh (yang boleh dimaafkan dan padanya boleh berlapang dada), bahkan soal prinsip pun sudah jauh berbeza, sekaligus membuahkan pelbagai perpecahan dan kelompok. Ini dapat dilihat dengan munculnya pelbagai firqah-firqah dari kalangan umat Islam, bukan sahaja di peringkat negara kita, tetapi global di peringkat dunia.

Di antara contoh yang dapat kita lihat dari pelbagai firqah pemikiran yang muncul dan semakin berkembang pesat adalah seperti menyebarnya gerakan pengebom berani mati yang meletupkan diri membunuh orang awam sesuka hati, kumpulan Hizbut Tahrir yang bermati-matian memperjuangkan aqidah khilafah, kumpulan Tabligh yang mengajak banyak beribadah namun kurang menekankan keilmuan, pelbagai jenis Sufi/Tarekat, munculnya pelbagai kumpulan zikir malah boleh berzikir sambil menyanyi dan menari, gerakan al-Qaeda, kumpulan takfiri (gemar mengkafir), Ikhwanul Muslimin, golongan kuburi (pemuja kubur), pemberontak, anti hadis (Qur'aniyun), al-Asya'irah yang mendahului Allah dalam persoalan ash-Shifat, Syi'ah (pengkafir para sahabat-sahabat Nabi), Murji'ah (yang hanya mementingkan hati dan meninggalkan amal), dan ini hanyalah sebahagian sebagai contoh. Masing-masing saling memiliki kerangka pemikiran dan prinsip beragama yang berbeza-beza.

Wallahu a'lam, sebenarnya dengan munculnya firqah-firqah seperti ini hanya akan lebih membenarkan perkataan Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam berkenaan perpecahan umat di akhir zaman. Golongan arus perdana manakah yang hendak Yusri Mohamad ikuti dari banyaknya golongan seperti ini? Arus manakah yang perlu orang awam ikuti? Sekali-kali tidak akan berlaku penyatuan di atas perbezaan prinsip yang sangat ketara seperti itu. Adalah lebih mustahil lagi untuk mencapai ijma'!

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya, umatku tidak akan bersepakat di atas kesesatan.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah, 11/442, no. 3940. Dari Anas B. Malik)

Imam asy-Syafi’e rahimahullah menjelaskan:

“Bahawasanya mereka (umat Islam) tidak akan bersepakat untuk menyelisihi Sunnah Rasulullah.” (Imam asy-Syafi’e, ar-Risalah, m/s. 472)

Dan ijma’ yang sebenar adalah ijma’ para ulama salaf (generasi awal) dari kalangan para sahabat, kerana di dalam kalangan umat setelah mereka telah muncul ikhtilaf (perselisihan) yang sangat banyak. Keadaan umat setelah mereka jauh berbeza dengan generasi para sahabat. Adalah merupakan sesuatu yang sangat sukar untuk terjadinya ijma’ setelah generasi para sahabat disebabkan banyak faktor, namun tidaklah bererti ia sesuatu yang mustahil.

Dengan sebab itulah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah menjelaskan supaya mengikuti jalan (prinsip) para sahabat. Dan agama itu sendiri datangnya dari kalangan para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Ini adalah kerana mereka merupakan orang-orang yang berguru secara langsung daripada Rasulullah. Dan sesiapa yang menyelisihi mereka dari generasi setelah mereka dalam soal cara beragama, sebenarnya mereka telah menyelisihi ijma’ (kesepakatan para sahabat).

Dengan sebab itulah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Apabila di antara kamu melihat perselisihan, hendaklah kamu bersama as-Sawadul A’zham. (Hadis Riwayat Ibnu Majah, 11/442, no. 3940. Dari Anas B. Malik)

Dan as-Sawadul A’zham itu adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Di antaranya sebagaimana perkataan Imam al-Barbahari:

As-Sawadul A'zham adalah kebenaran dan para pembelanya, maka sesiapa yang menyelisihi para sahabat Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam di dalam sebahagian perkara agama, maka dia termasuk orang yang ingkar. (Rujuk: Imam al-Barbahari, Syarhus Sunnah, m/s. 22, Tahqiq: Muhammad Sa'id Salim al-Qahthani)

Dan Rasulullah juga telah menjelaskan bahawa golongan yang selamat itu adalah al-Jama’ah, iaitu mereka yang mengikuti jalan agama yang beliau bawa bersama para sahabatnya.

Ishaq (B. Rahawaih) berkata: Jika kamu bertanya kepada orang-orang yang jahil berkenaan maksud as-Sawadul A’zham, sudah tentu mereka akan menjawab: majoriti/himpunan (jama’ah) manusia, dan sebenarnya mereka tidak mengetahui bahawa al-Jama’ah itu adalah para ulama yang berpegang teguh kepada atsar (jejak/prinsip) Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam serta golongan yang sentiasa bersama beliau, dan mereka yang mengikutinya adalah al-Jama’ah. (Rujuk: asy-Syathibi, al-I’tisham, 1/482)

Golongan Syaazd Atau Golongan Arus Perdana?

Yusri Mohamad turut mempertikaikan mereka yang ganjil (syaazd) dan tidak mahu mengikuti golongan arus perdana. Sekaligus menyeru masyarakat awam supaya mengikuti arus perdana dan meninggalkan yang syaazd (ganjil).

Perkara ini sebenarnya perlu diteliti dan diperhalusi dengan baik. Kerana Islam itu bukanlah sebuah agama yang didirikan di atas kaedah demokrasi.

Tetapi Islam itu adalah agama yang ditegakkan berdasarkan wahyu, tidak semestinya apa yang berlegar sebagai arus perdana itu benar, dan tidak juga semestinya yang syaazd itu salah (batil) dan perlu ditolak.

Untuk itu, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengingatkan kepada kita melalui banyak firman-Nya:

“Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah”, mereka menjawab: “(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami”. “(Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun, dan tidak mendapat petunjuk?.” (Surah al-Baqarah, 2: 170)

“Katakanlah: “Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertaqwalah kepada Allah wahai orang-orang yang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan.” (al-Ma’idah, 5: 100)

“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya, dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (Surah an-Nisaa’, 4: 59)

“Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah).” (Surah al-An’am, 6: 116)

Maka, dari itu, biar apa pun keadaannya, sama ada ianya ganjil atau telah menjadi pegangan majority arus perdana. Ia tetap perlu diteliti dengan baik sama ada ianya bertepatan dengan al-Qur’an dan as-Sunnah atau pun tidak. Dan apakah ianya seiring dengan jalan para ulama salaf (iaitu terutamanya dari generasi awal umat Islam dari era para Sahabat Rasulullah). Penentuan yang benar mahu pun yang salah itu bukan ditimbang-tara dengan neraca demokrasi: yang majoriti itu benar dan yang minoriti itu batil. Tetapi hendaklah ia dinilai dengan wahyu. Dan ia memerlukan kepada ilmu di atas prinsip-prinsipnya.

Bahkan, di dalam hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri, terdapat pengiktirafan untuk mereka yang asing disebabkan mengikuti sunnah di ketika keadaan majoriti manusia meninggalkan as-Sunnah.

“Islam itu bermula asing lagi aneh (ganjil) dan akan kembali asing sebagaimana asal datangnya. Maka beruntunglah mereka yang dianggap aneh (asing).” (Hadis Riwayat Muslim, 1/350, no. 208)

Di dalam riwayat yang lain:

“Maka beruntunglah mereka yang dianggap aneh (asing), iaitu orang-orang yang melakukan usaha pembaikan (islah) di ketika manusia berkeadaan rosak.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 9/219, no. 2554. at-Tirmidzi berkata: Hadis ini hasan Sahih)

“Sesungguhnya Islam itu bermula asing (ganjil) dan akan kembali asing sebagaimana asal datangnya. Maka beruntunglah mereka yang dianggap aneh (asing).” (Para sahabat) bertanya:

“Siapakah al-Ghuroba’ (golongan yang asing/ganjil)?” Rasulullah bersabda:

“Orang-orang yang menjauhi berkelompok-kelompok.”
(Hadis Riwayat Ahmad, 6/325, no. 3784. Tahqiq Syu’aib al-Arnauth: Isnad sahih di atas syarat Muslim, para perawinya tsiqah)

Sebelum mengakhiri tulisan ini, saya meminta Yusri Mohamad membuktikan bahawa amalan-amalan seperti Tahlil Arwah dan beryasinan itu adalah merupakan amalan yang telah diijma’kan. Atau sekurang-kurang merupakan amalan sebilangan sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Atau mungkin merupakan amalan yang telah diamalkan oleh jumhur ulama generasi awal setelah era sahabat?

Atau sebenarnya hanya sekadar bentuk-bentuk amalan baru ciptaan manusia terkemudian yang menyelisihi ijma’ para ulama generasi awal?

Sebagai penutup, renung-renungkanlah semula perkataan yang anda nukilkan di awal tulisan anda tersebut:

“Akan ada zamannya, di mana yang batil itulah yang paling zahir dan yang Haq itulah yang paling tersembunyi”.

Sekaligus sebenarnya telah menafikan kefahaman anda terhadap kalimah as-Sawadul A’zham di akhir-akhir tulisan anda.

Sekian, Wallahu a’lam...

Maksud as-Sawadul A'zham (السواد الأعظم) Sebuah Jawaban Kepada Yusri Mohamad

Maksud as-Sawadul A'zham (السواد الأعظم) Sebuah Jawaban Kepada Yusri Mohamad

http://an-nawawi.blogspot.com

بسم الله الرحمن الرحيم

Artikel ini adalah sebuah jawaban kepada Yusri Mohamad. Beliau adalah seorang Pensyarah Universiti Islam Antarabangsa Malaysia dan juga merupakan Bekas Presiden Angkatan Islam Belia Malaysia (ABIM).

Beliau sebagaimana tulisannya yang disiarkan di dalam Akhbar Utusan Malaysia bertarikh 28 November 2009, Sabtu, di bahagian Rencana, m/s. 10, Bertajuk: Mencari Kebenaran Beragama: Menyeru supaya umat Islam mengikuti praktik agama (Islam) yang dianut oleh golongan majoriti dengan alasan menggunakan kalimah as-Sawadul A’zam dan arus perdana.

Berikut dinukilkan perkataan beliau sebagaimana rujukan:

1 - Tolaklah Yang Syaaz (ganjil), Ikutilah Arus Perdana...

2 - ...panduan yang sangat utama dalam memilih kebenaran dalam agama adalah dengan kesetiaan dengan aliran arus perdana dan mengelakkan aliran-aliran yang Syaaz (ganjil, asing dan kontroversi).

3 - ...mengenali dan menolak yang Syaaz adalah prinsip pokok dalam Islam seperti yang dinyatakan nas-nas termasuk ayat 115, surah al-Nisa’ dan hadis yang bermaksud, “Sesungguhnya Allah tidak sekali-kali menghimpunkan Umat ini di atas suatu kesesatan, dan sesungguhnya Tangan Allah itu bersama al-Jamaah, maka ikutlah as-Sawadul A’zam (majority ulama) dan sesiapa yang mengasingkan diri maka dia mengasingkan dirinya ke Neraka.”

4 - ... Malangnya, kita dapati ada tokoh-tokoh tertentu yang banyak mempertikaikan (baca menyesatkan) amalan-amalan yang sudah diterima umum dalam masyarakat kita yang ada asasnya di dalam Islam seperti tahlil arwah, bacaan Yasin di waktu tertentu dan berubat dengan air yang dijampi.


(Sekian nukilan. Rujuk: Utusan Malaysia)

Jadi, atas sebab tulisan beliau tersebut, maka artikel ini pun diusahakan dan disusun dengan harapan mampu memberi penjernihan.

Ini setelah dikenal pasti bahawa artikel beliau tersebut banyak membawa kerancuan berbanding kebenaran. Dan artikel beliau tidak berpijak kepada realiti prinsip agama yang sebenar yang berdiri di atas dalil-dalil yang sahih berpandukan kefahaman generasi awal umat Islam. Bahkan beliau secara halus cuba mempengaruhi golongan awam supaya meninggalkan prinsip generasi awal (salaf as-Soleh dari kalangan ulama sahabat Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam) dengan mengajak supaya mengikuti agama arus perdana.

Walau bagaimanapun, artikel berikut ini hanya memfokuskan kepada maksud sebenar as-Sawadul A’zham. Sekaligus menunjukkan Yusri Mohamad telah keliru di dalam memahami makna as-Sawadul A’zham dan kefahaman beliau tersebut perlu ditinggalkan.

Hadis-hadis berkenaan as-Sawadul A’zham:

فإن بني إسرائيل افترقوا على إحدى وسبعين فرقة ، والنصارى على اثنتين وسبعين فرقة ، وإن أمتي ستفترق على ثلاث وسبعين فرقة ، كلها على الضلالة ، إلا السواد الأعظم » قالوا : يا رسول الله ، ما السواد الأعظم ؟ قال : من كان على ما أنا عليه وأصحابي ، من لم يمار في دين الله تعالى ولم يكفر أحدا من أهل التوحيد بذنب

Terjemahan: Bahawa Sesungguhnya bani Isra’il telah berpecah menjadi tujuh puluh satu firqah (golongan/puak), dan Nashrani pula berpecah menjadi tujuh puluh dua firqah, manakala umatku pula akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga firqah. Kesemua mereka di atas kesesatan, kecuali as-sawadul a’zham. (Para sahabat bertanya): “Wahai Rasulullah, apa itu as-sawadul a’zham?” (Rasulullah menjawab): “Sesiapa sahaja yang berada di atas jalanku dan para sahabatku. Iaitu mereka yang tidak keluar dari agama Allah Ta’ala dan tidak mengeluarkan seorang pun dari ahli tauhid dengan dosanya. (Rujuk: al-Ajurri, asy-Syari'ah, 1/122. Ath-Thabrani, al-Mu’jam al-Kabir, 8/152, no. 7659. Dari Anas B. Malik)

ان بني إسرائيل افترقت على إحدى وسبعين فرقة هذ الأمة تزيد عليها واحدة كلها في النار إلا السواد الأعظم

Terjemahan: Bahawasanya Bani Isra’il telah berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan, dan umat ini akan menambah di atasnya satu lagi (menjadi 72 golongan), semua ke Neraka kecuali as-Sawadul A’zham. (Hadis Riwayat al-Marwadzi, 1/22, no. 56. Dari Abi Umamah)

اختلفت اليهود على إحدى وسبعين فرقة ، سبعون فرقة في النار وواحدة في الجنة ، واختلفت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة ، واحدة وسبعون في النار وفرقة واحدة في الجنة ، فقال : تختلف هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة ، اثنتان وسبعون في النار وواحدة في الجنة. قلنا : انعتهم لنا قال : السواد الأعظم

Terjemahan: Telah berpecah orang-orang Yahudi menjadi tujuh puluh satu firqah (golongan/puak), tujuh puluh firqah di neraka dan hanya satu di jannah. Dan kaum Nashara pula telah berpecah kepada tujuh puluh dua firqah, dan tujuh puluh satu di neraka, manakala hanya satu di jannah. Kemudian beliau (Nabi) bersabda: Akan berpecah umatku ini menjadi tujuh puluh tiga firqah, tujuh puluh dua golongan di neraka dan hanya satu di jannah. Yang satu itu adalah as-Sawadul A’zham. (Rujuk: al-Lalika’i, Syarah Ushul I’tiqad, 1/155, no. 131)

تفرقت بنو إسرائيل على إحدى وسبعين ، وأمتي تزيد عليها ، كلها في النار إلا السواد الأعظم

Terjemahan: Telah berpecah bani Isra’il menjadi tujuh puluh satu golongan dan umat ini akan melebihi mereka (dalam perpecahan), semuanya ke neraka kecuali as-Sawadul A’zham. (Rujuk: al-Laalika’i, Syarah Ushul I’tiqad, 1/156, no. 132. Dari Abu Gholib secara mauquf)

افترقت بنو إسرائيل على إحدى وسبعين فرقة ، وإن أمتي ستفترق على ثلاث وسبعين فرقة ، كلها في النار إلا السواد الأعظم

Terjemahan: Telah berpecah bani Isra’il menjadi tujuh puluh satu firqah (golongan), dan bahawasanya umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga firqah (golongan), mereka semuanya ke neraka kecuali as-Sawadul A’zham. (Rujuk: al-Lalika’i, Syarah Ushul I’tiqad, 1/104, no. 152. al-Marwadzi, as-Sunnah, 1/22, no. 57. Al-Ajurri, asy-Syari’ah, 1/31, no. 27. Dari hadis Anas B. Malik)

ما كان الله ليجمع هذه الأمَّة على ضلالة أبدا، ويد الله على الجماعة هكذا، فعليكم بالسواد الأعظم، فإنه من شذَّ شَذَّ في النار

Terjemahan: Tidaklah Allah akan menghimpun umat ini di atas kesesatan untuk selama-lamanya. Dan tangan Allah di atas jamaah ini. Hendaklah kamu mengikuti as-Sawadul A'zham kerana sesungguhnya sesiapa yang terasing (Syaadz), maka dia terasing ke dalam neraka. (Rujuk: Ibnu Majah, Sunan Ibnu Majah, 11/442, no. 3940. al-Albani, Taraji’at al-‘Allamah al-Albani fi at-Tashih wa at-Tad’if, 1/13, no. 85. Dari hadis Anas B. Malik)

Hadis Iftiraqul Ummah (Perpecahan Umat):

حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ يَعْنِي الْمَاجِشُونَ، عَنْ صَدَقَةَ بْنِ يَسَارٍ، عَنْ الْنُمَيْرِيِّ ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " إِنَّ بَنِي إِسْرَائِيلَ افْتَرَقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً ، وَأَنْتُمْ تَفْتَرِقُونَ عَلَى مِثْلِهَا، كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا فِرْقَةً "

Terjemahan: Telah mengkhabarkan kepadaku Waqiq, daripada ‘Abdul ‘Aziz iaitu al-Majisyun, daripada Shodaqah B. Yasar, dari an-Numairi, daripada Anas B. Malik, beliau berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya bani Isra’il telah berpecah menjadi tujuh puluh golongan, dan ke atas kamu juga akan berlaku perpecahan sebagaimana mereka, semuanya ke Neraka kecuali satu golongan.” (Hadis Riwayat Ahmad, 19/241, no. 12208. Musnad Ahmad, Tahqiq Syu’aib al-Arnauth)

Berkata Syaikh Syu’aib al-Arnauth (berkenaan hadis tersebut):

حديث صحيح بشواهده، وهذا إسناد ضعيف لضعف النُميري: وهو زياد بن عبد الله. وكيع: هو ابن الجراح، وعبد العزيز الماجشون: هو ابن عبد الله بن أبي سلمة

Hadis ini sahih dengan syawahid (sokongan/penguat). Sanad hadis ini asalnya dhoif pada an-Numairi: Dia adalah Zaid B. ‘Abdullah. Waqiq: Dia Ibnul Jarrah. Dan ‘Abdul ‘Aziz al-Majisyun: Dia Ibn ‘Abdullah B. Abi Salamah.

وأخرجه ابن ماجه (3993) ، وابن أبي عاصم في "السنة" (64) عن هشام بن عمار، عن الوليد بن مسلم، عن الاوزاعي، عن قتادة، عن أنس، بلفظ: كلها في النار إلا واحدة، وهي الجماعة. وهذا إسناد حسن في الشواهد

Diriwayatkan juga oleh Ibnu Majah, Ibn Abi ‘Ashim di dalam as-Sunnah, daripada Hisyam B. ‘Ammar, daripada al-Walid B. Muslim, daripada al-‘Auza’i, dari Qotadah, daripada Anas, dengan lafaz: “Semuanya di Neraka kecuali satu (golongan), dan ia adalah al-Jama’ah”. Dan sanadnya hasan dengan syawahid.

وأخرجه محمد بن نصر المروزي في "السنة" (53) ، واللالكائي في "شرح أصول الاعتقاد" (148) ، وأبو نعيم في "الحلية" 3/52-53 من طريق الأوزاعي، وأبو يعلى (4127) من طريق عكرمة بن عمار، كلاهما عن يزيد الرقاشي، عن أنس بلفظ: "الجماعة" . ويزيد ضعيف

Juga diriwayatkan oleh Muhammad B. Nashir al-Marwadzi di dalam as-Sunnah, al-Laalika’i di dalam Syarah Ushul I’tiqad, dan Abu Nu’aim di dalam al-Hilyah daripada jalan al-Auza’i dan Abu Ya’la daripada jalan Ikrimah B. ‘Ammar, keduanya daripada Za’id B. al-Raqasyi, daripada Anas dengan lafaz “al-Jama’ah”. Dan Zai’d adalah dhoif.

أخرجه أبو يعلى (3938) و (3944) ، والآجري في "الشريعة" ص17 من طريق عبد العزيز بن صهيب. وفي سنده مبارك بن سحيم وهو متروك

Juga diriwayatkan oleh Abu Ya’la dan al-Ajurri di dalam asy-Syari’ah daripada jalan ‘Abdul ‘Aziz B. Shohib. Pada sanadnya terdapat Mubarak B. Suhaim dan dia ditinggalkan (hadisnya).

وأخرجه الطبراني في "الكبير" 8/ (7659) ، والآجري ص54-55 من طريق عبد الله بن يزيد الدمشقي. وفي سنده كثير بن مروان الفلسطيني، وهو ضعيف

Dan diriwayatkan oleh ath-Thabrani di dalam al-Kabir, dan al-Ajurri dari jalan ‘Abdullah B. Za’id ad-Dimasyqi. Pada sanadnya terdapat Katsir B. Marwan al-Filasthini, dan beliau dhoif (lemah).

وأخرجه أبو يعلى (3668) ، والآجري ص16 من طريق زيد بن أسلم. وفيه أبو معشر وهو ضعيف.

Dan diriwayatkan Abu Ya’la dan al-Ajurri dari jalan Za’id B. Aslam. Pada (sanad)nya ada Abu Ma’syar dan beliau dhoif (lemah).

وأخرجه أيضاً ص17 من طريق سليمان بن طريف. وفيه من لم نعرفه
وسيأتي من طريق سعيد بن أبي هلال، عن أنس برقم (12479) ، وفي إسناده ابن لهيعة، وهو سييء الحفظ

Diriwayatkan juga oleh al-Ajurri dari jalan Sulaiman B. Thorif dan padanya tidak diketahui sesuatu. Dan juga melalui jalan Za’id B. Abi Hilal, dari Anas. Pada sanadnya terdapat Ibn Lahi’ah dan beliau lemah hafalannya.

وفي الباب عن أبي هريرة، سلف برقم (8396) . وإسناده حسن
وعن معاوية، سيأتي 4/102 بلفظ: "كلها في النار إلا واحدة وهي الجماعة" وإسناده محتمل للتحسين

Pada satu bab yang lain (di dalam Musnad Ahmad), pada no. hadis 8396, daripada Abu Hurairah, hadisnya ber-isnad hasan. Dan daripada Mu’awiyah datang dengan lafaz (teks/matan): “Semuanya ke Neraka kecuali satu dan ia adalah al-Jama’ah”. Dan isnadnya masih boleh dipertimbangkan (untuk dikuatkan).

وعن عوف بن مالك، عند ابن ماجه (3992) ، وابن أبي عاصم (63) ، والطبراني في "الكبير" 18/ (91) و (129) ، واللالكائي (149) . بلفظ: "الجماعة" . وإسناده قوي
وعن ابن عمرو عند الترمذي (2641) ، ومحمد بن نصر المروزي (59) ، والآجري ص15 و16، والحاكم 1/128-129، واللالكائي (146) ، وأبو نعيم في "الحلية" 9/242. وإسناده ضعيف

Dan dari ‘Auf B. Malik, riwayat Ibnu Majah, Ibnu Abi ‘Ashim, ath-Thabrani di dalam al-Kabir, dan al-Laalika’i, dengan lafaz: “al-Jama’ah”. Dan isnadnya qawwi (kuat). Dan daripada Ibnu ‘Umar daripada riwayat at-Tirmidzi, al-Marwadzi, al-Ajurri, al-Hakim, al-Laalika’i, dan Abu Nu’aim di dalam al-Hilyah, sanadnya adalah dhoif.

وعن أبي أمامة عند ابن أبي عاصم (68) ، ومحمد بن نصر المروزي (55) و (56) ، والطبراني 8/ (8035) و (8051-8054) ، واللالكائي (151) و (152) ، والبيهقي 8/ 188، ولفظه: "إلا السواد الأعظم" . وإسناده حسن

Dan daripada Abi Umamah sebagaimana diriwayatkan Ibn Abi ‘Ashim, Muhammad Nashir al-Marwadzi, ath-Thabrani, al-Laalika’i, dan al-Baihaqi dengan lafaz: “Kecuali as-Sawadul A’zham”. Dan isnadnya hasan.

وعن سعد بن أبي وقاص عند محمد بن نصر المروزي (57) ، والآجري ص17-18. وإسناده ضعيف

Dan dari Sa’ad B. Abi Waqash sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Marwadzi dan al-Ajurri, sanadnya dhoif.

وعن عمرو بن عوف عند الحاكم 1/129. وإسناده ضعيف

Juga daripada ‘Amr B. ‘Auf sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Hakim. Isnadnya dhoif. (Rujuk: Syu’aib al-Arnauth, Tahqiq beliau ke atas Musnad Ahmad, 19/241-242, pada hadis no. 12208)

إِنَّ مَنْ قَبْلَكُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ افْتَرَقُوا عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً وَإِنَّ هَذِهِ الْمِلَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ ثِنْتَانِ وَسَبْعُونَ فِي النَّارِ وَوَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ وَهِيَ الْجَمَاعَةُ

Terjemahan: Sesungguhnya orang-orang sebelum kamu daripada Ahli Kitab telah berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan. Dan bahawasanya umat ini juga akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan. Tujuh puluh dua di neraka, dan yang satu di dalam jannah, dan mereka itu adalah al-Jama’ah. (Rujuk: Abi Daud, Sunan Abi Daud, 12/196, no. 3981. Al-Albani, as-Silsilah ash-Shohihah, 1/404, no. 204. Daripada hadis Mu’awiyah B. Abi Sufyan)

وَإِنَّ بَنِي إِسْرَائِيلَ تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ مِلَّةً كُلُّهُمْ فِي النَّارِ إِلَّا مِلَّةً وَاحِدَةً قَالُوا وَمَنْ هِيَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي

Terjemahan: Dan sesungguhnya bani Isra’il telah berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan. Dan ummatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan. Semua mereka di neraka kecuali satu golongan.

(Para sahabat bertanya): Siapakah dia (golongan yang satu) ya Rasulullah?

Rasulullah menjawab: Sesiapa yang berada pada apa yang aku dan para sahabatku berada di atasnya. (Rujuk: at-Tirmidzi, Sunan at-Tirmidzi, 3/235, no. 2565. Al-Albani, Shohih Sunan at-Tirmidzi, 6/141, no. 2641. al-Albani, Taraji’at al-‘Allamah al-Albani fi at-Tashih wa at-Tad’if, 1/35, no. 9. Daripada hadis ‘Abdullah B. ‘Amr)

Dalam riwayat yang lain berkenaan golongan yang satu:

هم من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي

Terjemahan: Mereka adalah orang-orang yang keadaannya sebagaimana keadaanku dan keadaan para sahabatku pada hari ini. (Nota: Hadis berkenaan perpecahan umat ini diriwayatkan dari beberapa sahabat, seperti: Abu Hurairah, Mu’awiyah B. Abi Sufyan, Anas B. Malik, ‘Auf B. Malik, Ibnu Mas’oud, Abi Umamah, ‘Ali B. Abi Thalib, Sa’ad B. Abi Waqqas radhiyallahu ‘anhum. Hadis ini adalah hadis yang sahih. Sahihnya hadis ini diperakui oleh antaranya: at-Tirmidzi, al-Hakim, adz-Dzahabi, al-Baghawi (Syarhus Sunnah), asy-Syathibi (al-I’tisham), Ibnu Taimiyah (Majmu’ al-Fatawa), Ibnu Hibban (Shohih beliau), Ibnu Katsir (Tafsir al-Qur’an al-Adzim))

Penjelasan:

Syaikh Salim ‘Ied al-Hilali hafizahullah berkata:

Lafaz-lafaz hadis:

1 – Sesiapa sahaja yang berada pada jalan yang aku dan para sahabatku berada hari ini (Ma ana ‘alaihi wa al-Yaum wa ash-Habihi),

2 – al-Jama’ah, dan

3 – as-Sawadul a’zham,

ini maknanya adalah satu dan tidak berbeza, sama, dan tidak berselisih, sejalan dan tidak bertolak belakang, sebagaimana yang telah dijelaskan oleh al-Ajurri rahimahullah di dalam kitabnya asy-Syari’ah. Beliau berkata:

Rasulullah ditanya, “Siapakah an-Najiyah (golongan yang selamat)?”

Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab dengan jawaban yang ada dalam hadis “Sesiapa sahaja yang berada pada jalan yang aku dan para sahabatku berada hari ini (Ma ana ‘alaihi wa al-Yaum wa ash-Habihi)”.

Juga menjawab dengan jawaban yang ada dalam hadis yang kedua (al-Jama’ah).

Juga yang ada di dalam hadis yang ketiga iaitu as-Sawadul a’zham dan ada juga di dalam hadis yang keempat, iaitu “semuanya di neraka kecuali satu, iaitu al-Jama’ah”.

Al-Ajurri berkata: (Semua itu) Maknanya satu insya Allah. (Rujuk: Salim ‘Ied al-Hilali, Mengapa Memilih Manhaj Salaf (Judul Asli: Limadza Ikhtartu al-Manhaj as-Salafy?), m/s. 61-62, Pustaka Imam Bukhari, Cet. 5, 2007)

Berkenaan perkataan al-Jama’ah, Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu menyebutkan (menjelaskan) sebagaimana berikut:

ان جمهور الناس فارقوا الجماعة وأن الجماعة ما وافق الحق وأن كنت وحدك

Terjemahan: Sesungguhnya kebanyakan manusia berpecah dari al-Jamaah dan al-Jamaah itu adalah apa yang bersesuaian dengan kebenaran meskipun anda berseorangan. (Rujuk: Imam ‘Abdurrahman B. ‘Ismail Abu Syamah, al-Ba’its ‘ala Inkaril Bida’ wal Hawadits, 1/22)

إنما الجماعة ما وافق طاعة الله وإن كنت وحدك

Terjemahan: Sesungguhnya al-Jama’ah itu adalah sesiapa yang mengikuti ketaatan kepada Allah meskipun engkau berseorangan. (Rujuk: al-Laalika’i, Syarah Ushul I’tiqad Ahlus Sunnah wal-Jama’ah, 1/163)

Abu Syamah rahimahullah berkata:

أن اختيارك لنفسك خير من اختيار الله ورسوله وحيث جاء الأمر بلزوم الجماعة فالمراد به لزوم الحق واتباعة وان كان المتمسك بالحق قليلا والمخالف كثيرا لأن الحق الذي كانت عليه الجماعة الأولى من النبي صلى الله عليه و سلم وأصحابه رضى الله عنهم ولا نظر الى كثرة أهل الباطل بعدهم

Terjemahan: Sebenarnya pilihan yang terbaik untuk diri anda adalah memilih Allah dan Rasul-Nya, di mana telah datang perintah supaya berpegang teguh kepada al-Jama’ah. Maka yang dimaksudkan dengannya adalah berpegang teguh kepada kebenaran dan mengikutinya, walaupun orang yang berpegang teguh itu sedikit dan yang menyelisihinya itu banyak. Kerana kebenaran adalah apa yang berada pada Jama’ah (kumpulan) pertama, iaitu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama para Sahabatnya. Dan janganlah kita mengambil kira golongan setelah mereka yang berada di atas kebatilan walaupun jumlah mereka adalah ramai (majoriti). (Rujuk: Imam ‘Abdurrahman B. ‘Ismail Abu Syamah, al-Ba’its ‘ala Inkaril Bida’ wal Hawadits, 1/22)

Ibnu Hibban berkata di dalam Shohihnya:

قال أبو حاتم : « الأمر بالجماعة بلفظ العموم ، والمراد منه الخاص ، لأن الجماعة هي إجماع أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فمن لزم ما كانوا عليه وشذ عن من بعدهم لم يكن بشاق للجماعة ، ولا مفارق لها ، ومن شذ عنهم وتبع من بعدهم كان شاقا للجماعة ، والجماعة بعد الصحابة هم أقوام اجتمع فيهم الدين والعقل والعلم ، ولزموا ترك الهوى فيما هم فيه . وإن قلت أعدادهم ، لا أوباش الناس ورعاعهم ، وإن كثروا

Terjemahan: Abu Hatim berkata: Perintah berjama’ah disebutkan dengan lafaz umum, tetapi apa yang dimaksudkan adalah khusus, kerana al-Jama’ah adalah ijma’ para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dengan itu, sesiapa yang berpegang teguh kepada apa yang ditempuh oleh para sahabat (mengikuti prinsip para sahabat) walaupun mereka bersendirian (terasing) dari orang-orang setelah mereka, maka mereka tidaklah termasuk orang-orang yang menentang dan menyelisihi al-Jama’ah. Tetapi sesiapa yang menyelisihi para Sahabat dan mengikuti prinsip orang-orang setelah mereka (setelah para sahabat), maka dia adalah terkeluar dari al-Jama’ah (menyelisihi al-Jama’ah). Sedangkan pengertian al-Jama’ah setelah sepeninggalan para Sahabat adalah orang-orang yang pada diri mereka berkumpul tiang-tiang agama, akal, dan ilmu, serta sentiasa meninggalkan hawa nafsu yang ada pada mereka dan jumlah mereka adalah sedikit. Dan bukanlah al-Jama’ah itu kumpulan manusia sebarangan dan orang-orang kecil yang tidak berilmu walaupun jumlahnya ramai. (Rujuk: Ibnu Hibban, Shohih Ibnu Hibban, 26/6)

Maksud Sebenar as-Sawadul A’zham

Berkata Imam Ibnul Atsir rahimahullah:

وفيه [ عليكم بالسَّوادِ الأعْظَم ] أي جُمْلة النَّاس ومُعْظَمهم الذين يجتمعون على طاعة السُّلطان وسُلُوك النَّهج المُسْتقيم

Terjemahan: Dan yang dimaksudkan dengan 'Alaikum bi as-Sawadul A'zham (Kamu di atas as-Sawadul A'zham) adalah sekumpulan besar manusia yang berhimpun di dalam mentaati sultan (pemimpin) dan berjalan di atas jalan yang benar (lurus). (Rujuk: Ibnul Atsir, an-Nihayah Fi Ghoribil Hadis, 2/1029)

Berkata Imam al-Barbahari rahimahullah:

واعلم رحمك الله أن الدين إنما جاء من قبل الله تبارك وتعالى لم يوضع على عقول الرجال وآرائهم وعلمه عند الله وعند رسوله فلا تتبع شيئا بهواك فتمرق من الدين فتخرج من الإسلام فإنه لا حجة لك فقد بين رسول الله صلى الله عليه و سلم لأمته السنة وأوضحها لأصحابه وهم الجماعة وهم السواد الأعظم والسواد الأعظم الحق وأهله فمن خالف أصحاب رسول الله صلى الله عليه و سلم في شيء من أمر الدين فقد كفر

Terjemahan: Wahai saudaraku rahimakallah, bahawasanya agama itu adalah hanya apa yang datang dari Allah Tabaraka wa Ta'ala dan bukanlah apa yang ditetapkan oleh akal serta pemikiran manusia. Setiap ilmu agama itu sumbernya adalah dari Allah dan Rasul-Nya, maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu sehingga kamu terlepas dari agama lalu keluar dari Islam. Tidak ada alasan bagi kamu, kerana Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam telah menjelaskan kepada seluruh umatnya dan mengajarkan kepada para sahabatnya dengan lengkap. Mereka adalah al-Jama'ah dan as-Sawadul A'zham. As-Sawadul A'zham adalah kebenaran dan para pembelanya, maka sesiapa yang menyelisihi para sahabat Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam di dalam sebahagian perkara agama, maka dia termasuk orang yang ingkar (kafir). (Rujuk: Imam al-Barbahari, Syarhus Sunnah, m/s. 22, Tahqiq: Muhammad Sa'id Salim al-Qahthani)

Ishaq B. Rahawaih berkata (sebagaimana yang dibawakan oleh Imam asy-Syathibi rahimahullah):

قال إسحاق: لو سألت الجهال عن السواد الأعظم لقالوا: جماعة الناس ولا يعلمون أن الجماعة عالم متمسك بأثر النبي صلى الله عليه و سلم وطريقه فمن كان معه وتبعه فهو الجماعة

Terjemahan: Ishaq (B. Rahawaih) berkata: Jika kamu bertanya kepada orang-orang yang jahil berkenaan maksud as-Sawadul A’zham, sudah tentu mereka akan menjawab: majoriti/himpunan (jama’ah) manusia, dan sebenarnya mereka tidak mengetahui bahawa al-Jama’ah itu adalah para ulama yang berpegang teguh kepada atsar (jejak/prinsip) Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam serta golongan yang sentiasa bersama beliau, dan mereka yang mengikutinya adalah al-Jama’ah. (Rujuk: asy-Syathibi, al-I’tisham, 1/482)

Imam asy-Syathibi telah membawakan lima pendapat berkenaan maksud al-Jama’ah. Di antara pendapat tersebut sebagaimana yang telah diringkaskan oleh Syaikh Alawi ‘Abdul Qadir as-Saqqaf:

إنها السواد الأعظم من أهل الإسلام. فعلى هذا القول يدخل في الجماعة مجتهدو الأُمة وعلماؤها وأهل الشريعة العاملون بها، ومن سواهم داخلون في حكمهم، لأنهم تابعون لهم ومقتدون بهم، فكل من خرج عن جماعتهم فهم الذين شذوا وهم نهبه الشيطان ويدخل في هؤلاء جميع أهل البدع لأنهم مخالفون لمن تقدم من الأُمة، لم يدخلوا في سوادهم بحال.

Terjemahan: (Al-Jama’ah) yang dimaksudkan adalah as-Sawadul A’zham (majoriti) dari umat Islam. Dari pandangan ini, yang termasuk ke dalam al-Jama’ah adalah para mujtahid dan ulama ummat ini, para ahli fiqh, serta orang-orang yang mengikuti dan mencontohi mereka. Setiap orang yang tidak mengikuti mereka bererti dia telah memisahkan diri dari al-Jama’ah dan akan menjadi mangsa syaitan. Dan mereka yang tergolong ke dalam kelompok yang keluar dari al-Jama’ah adalah semua ahli bid’ah. Kerana mereka menyelisihi para pendahulu umat ini.... (Rujuk: Alawi B. ‘Abdul Qadir as-Saqqaf, Mukhtashar Kitab al-I’tisham, m/s. 133-134. Edisi Terjemahan: Ringkasan al-I’tisham Imam asy-Syathibi, m/s. 198, Media Hidayah, Cet. 2003M)

Dan setelah membawakan pandangan-pandangan tersebut, beliau (asy-Syathibi) berkata:

فانظر في حكايته تتبين غلط من ظن أن الجماعة هي جماعة الناس وإن لم يكن فيهم عالم وهو وهم العوام لا فهم العلماء فليثبت الموفق في هذه المزلة قدمه لئلا يضل عن سواء السبيل ولا توفيق إلا بالله

Terjemahan: Maka lihatlah, dari sini kita dapat mengetahui kesalahan mereka yang mengatakan bahawa al-Jama’ah itu ditentukan berdasarkan majoriti manusia, walaupun tidak terdapat seorang alim pun di dalam kumpulan mereka. Dan bahawasanya ini hanyalah prasangka orang-orang awam, bukannya kefahaman para ulama. Dari itu, kita perlulah memperteguhkan pendirian kita supaya tidak tergelincir sebagaimana mereka dan supaya tidak tersesat memasuki jalan yang buruk. Tiada taufiq untuk itu melainkan hanya dari Allah. (Rujuk: asy-Syathibi, al-I’tisham, 1/482)

Penjelasan Berkenaan Ijma’:

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

Terjemahan: Dan sesiapa yang menentang Rasul setelah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia bergelumang terhadap kesesatan yang telah meliputinya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. (Surah an-Nisa’, 4: 115)

Berkenaan ayat ini, al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan:

وقوله: { وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى } أي: ومن سلك غير طريق الشريعة التي جاء بها الرسول صلى الله عليه وسلم، فصار في شق والشرع في شق، وذلك عن عَمْد منه بعدما ظهر له الحق وتبين له واتضح له. وقوله: { وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ } هذا ملازم للصفة الأولى، ولكن قد تكون المخالفة لنص الشارع، وقد تكون لما أجمعت عليه الأمة المحمدية، فيما علم اتفاقهم عليه تحقيقًا، فإنه قد ضُمِنت لهم العصمة في اجتماعهم من الخطأ، تشريفًا لهم وتعظيما لنبيهم [صلى الله عليه وسلم]. وقد وردت في ذلك أحاديث صحيحة كثيرة، قد ذكرنا منها طرفًا صالحًا في كتاب "أحاديث الأصول"، ومن العلماء من ادعى تواتر معناها، والذي عول عليه الشافعي، رحمه الله، في الاحتجاج على كون الإجماع حجة تَحْرُم مخالفته هذه الآية الكريمة، بعد التروي والفكر الطويل. وهو من أحسن الاستنباطات وأقواها، وإن كان بعضهم قد استشكل ذلك واستبعد الدلالة منها على ذلك

Terjemahan: Firman Allah “Dan sesiapa yang menentang Rasul setelah jelas kebenaran baginya” adalah sesiapa yang berjalan di atas selain jalan syari’at yang dibawa oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dengan sebab itu dia telah berada di suatu kedudukan tertentu, manakala syari’at pula berada pada kedudukan yang lain. Perkara tersebut berlaku dengan sengaja setelah jelas, nyata dan terangnya kebenaran.

Firman Allah “Dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin” ini saling berkait dengan sifat nash yang pertama tadi. Tetapi, bentuk penyimpangan tersebut boleh merujuk sama ada kepada penyimpangan dari pemberi syari’at atau boleh juga merujuk kepada ijma’ (kesepakatan) umat Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang telah diketahuinya secara pasti. Kerana ayat ini mengandungi jaminan untuk kesepakatan mereka yang tidak mungkin salah, sebagai pengiktirafan bagi mereka dan pengagungan bagi Nabi mereka. Terdapat begitu banyak hadis sahih yang menjelaskan perkara tersebut. Dan ayat ini pula yang dijadikan sandaran (dasar) oleh Imam asy-Syafi’i rahimahullah di dalam berhujjah iaitu bahawa ijma’ merupakan hujjah yang diharamkan bagi seseorang untuk menyelisihinya, setelah melalui penelitian yang penuh kehati-hatian dan perkiraan yang lama. Perkara tersebut merupakan hasil kesimpulan yang terbaik dan kuat, walaupun terdapat sebahagian ulama yang mempersoalkannya dan menganggapnya terlalu jauh. (Rujuk: al-Hafiz Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-Adzim, 2/412-412)

Dapat kita lihat bahawa Imam asy-Syafi’e menjelaskan ijma’ itu terjadi dengan penelitian yang penuh kehati-hatian. Dan ia merupakan hasil sebuah kesimpulan yang terbaik dan kuat.

Dan perlu kita fahami bahawa sesuatu ijma’ itu terjadi dengan tidak menyelisihi dalil-dalil syar’i. Sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Hafiz Ibnu Katsir bahawa mereka yang menyelisihi syari’at yang dibawa Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, mereka sebenarnya berada pada kelompok lain yang berbeza dari kelompok Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Jadi dengan itu, mereka yang menyelisihi syari’at Muhammad, sebenarnya mereka telah terkeluar dari lingkungan ijma’, biarpun mereka berhujjah bahawa merekalah yang berpegang dengan ijma’ disebabkan ramainya bilangan mereka. Hakikatnya, jumlah yang ramai itu bukanlah ukuran menentukan sesuatu itu berpijak di atas kebenaran.

Para ulama telah bersepakat bahawa umat Islam tidak akan bersepakat melainkan di atas dalil syar’i. Kerana umat ini tidak mungkin bersepakat di atas hawa nafsu dan berkata tentang Allah dengan tanpa ilmu atau berkata tanpa dalil. Sekiranya terdapat di antara mereka yang berkata dan membuat kesimpulan sesuatu hukum tanpa berpijak kepada dalil, maka ini adalah merupakan kesalahan. Dan ijma’ itu sesekali tidak mungkin terjadi dengan menyelisihi dalil.

Malah, sekiranya masing-masing mengeluarkan pendapat tanpa berpandukan kepada dalil, nescaya tidak akan terjadi penyatuan tetapi bahkan sebaliknya perselisihan atau perpecahan. Ini dapat diperhatikan berdasarkan realiti yang terjadi kepada umat Islam hari ini. Mereka saling tidak bersepakat dan berselisih dalam pelbagai perkara. Sebahagian besar dari mereka meninggalkan tafsiran-tafsiran agama yang telah dirintis oleh para sahabat (generasi awal umat Islam). Bahkan mereka mereka-cipta pelbagai jenis ritual-ritual agama yang baru yang tidak pernah diamalkan oleh generasi awal. Mereka menafsirkan agama berpandukan kepada akal, ilmu kalam (mantiq), kasyaf, mimpi, dan seumpamanya.

Akibatnya, terjadilah sebagaimana yang sepatutnya terjadi pada hari ini. Mereka bukan sahaja berselisih dalam persoalan kecil/remeh (yang boleh dimaafkan dan padanya boleh berlapang dada), bahkan soal prinsip pun sudah jauh berbeza, sekaligus membuahkan pelbagai perpecahan dan kelompok. Ini dapat dilihat dengan munculnya pelbagai firqah-firqah dari kalangan umat Islam, bukan sahaja di peringkat negara kita, tetapi global di peringkat dunia.

Di antara contoh yang dapat kita lihat dari pelbagai firqah pemikiran yang muncul dan semakin berkembang pesat adalah seperti menyebarnya gerakan pengebom berani mati yang meletupkan diri membunuh orang awam sesuka hati, kumpulan Hizbut Tahrir yang bermati-matian memperjuangkan aqidah khilafah, kumpulan Tabligh yang mengajak banyak beribadah namun kurang menekankan keilmuan, pelbagai jenis Sufi/Tarekat, munculnya pelbagai kumpulan zikir malah boleh berzikir sambil menyanyi dan menari, gerakan al-Qaeda, kumpulan takfiri (gemar mengkafir), Ikhwanul Muslimin, golongan kuburi (pemuja kubur), pemberontak, anti hadis (Qur'aniyun), al-Asya'irah yang mendahului Allah dalam persoalan ash-Shifat, Syi'ah (pengkafir para sahabat-sahabat Nabi), Murji'ah (yang hanya mementingkan hati dan meninggalkan amal), dan ini hanyalah sebahagian sebagai contoh. Masing-masing saling memiliki kerangka pemikiran dan prinsip beragama yang berbeza-beza.

Wallahu a'lam, sebenarnya dengan munculnya firqah-firqah seperti ini hanya akan lebih membenarkan perkataan Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam berkenaan perpecahan umat di akhir zaman. Golongan arus perdana manakah yang hendak Yusri Mohamad ikuti dari banyaknya golongan seperti ini? Arus manakah yang perlu orang awam ikuti? Sekali-kali tidak akan berlaku penyatuan di atas perbezaan prinsip yang sangat ketara seperti itu. Adalah lebih mustahil lagi untuk mencapai ijma'!

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ أُمَّتِي لَا تَجْتَمِعُ عَلَى ضَلَالَةٍ

Terjemahan: “Sesungguhnya, umatku tidak akan bersepakat di atas kesesatan.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah, 11/442, no. 3940. Dari Anas B. Malik)

Imam asy-Syafi’e rahimahullah menjelaskan:

أن عامتهم لا تجتمع على خلاف لسنة رسول الله

Terjemahan: “Bahawasanya mereka (umat Islam) tidak akan bersepakat untuk menyelisihi Sunnah Rasulullah.” (Imam asy-Syafi’e, ar-Risalah, m/s. 472)

Dan ijma’ yang sebenar adalah ijma’ para ulama salaf (generasi awal) dari kalangan para sahabat, kerana di dalam kalangan umat setelah mereka telah muncul ikhtilaf (perselisihan) yang sangat banyak. Keadaan umat setelah mereka jauh berbeza dengan generasi para sahabat. Adalah merupakan sesuatu yang sangat sukar untuk terjadinya ijma’ setelah generasi para sahabat disebabkan banyak faktor, namun tidaklah bererti ia sesuatu yang mustahil.

Dengan sebab itulah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah menjelaskan supaya mengikuti jalan (prinsip) para sahabat. Dan agama itu sendiri datangnya dari kalangan para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Ini adalah kerana mereka merupakan orang-orang yang berguru secara langsung daripada Rasulullah. Dan sesiapa yang menyelisihi mereka dari generasi setelah mereka dalam soal cara beragama, sebenarnya mereka telah menyelisihi ijma’ (kesepakatan para sahabat).

Dengan sebab itulah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

فَإِذَا رَأَيْتُمْ اخْتِلَافًا فَعَلَيْكُمْ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ

Terjemahan: Apabila di antara kamu melihat perselisihan, hendaklah kamu bersama as-Sawadul A’zham. (Hadis Riwayat Ibnu Majah, 11/442, no. 3940. Dari Anas B. Malik)

Dan as-Sawadul A’zham itu adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Di antaranya sebagaimana perkataan Imam al-Barbahari:

As-Sawadul A'zham adalah kebenaran dan para pembelanya, maka sesiapa yang menyelisihi para sahabat Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam di dalam sebahagian perkara agama, maka dia termasuk orang yang ingkar. (Rujuk: Imam al-Barbahari, Syarhus Sunnah, m/s. 22, Tahqiq: Muhammad Sa'id Salim al-Qahthani)

Dan Rasulullah juga telah menjelaskan bahawa golongan yang selamat itu adalah al-Jama’ah, iaitu mereka yang mengikuti jalan agama yang beliau bawa bersama para sahabatnya.

Ishaq (B. Rahawaih) berkata: Jika kamu bertanya kepada orang-orang yang jahil berkenaan maksud as-Sawadul A’zham, sudah tentu mereka akan menjawab: majoriti/himpunan (jama’ah) manusia, dan sebenarnya mereka tidak mengetahui bahawa al-Jama’ah itu adalah para ulama yang berpegang teguh kepada atsar (jejak/prinsip) Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam serta golongan yang sentiasa bersama beliau, dan mereka yang mengikutinya adalah al-Jama’ah. (Rujuk: asy-Syathibi, al-I’tisham, 1/482)

Golongan Syaazd Atau Golongan Arus Perdana?

Yusri Mohamad turut mempertikaikan mereka yang ganjil (syaazd) dan tidak mahu mengikuti golongan arus perdana. Sekaligus menyeru masyarakat awam supaya mengikuti arus perdana dan meninggalkan yang syaazd (ganjil).

Perkara ini sebenarnya perlu diteliti dan diperhalusi dengan baik. Kerana Islam itu bukanlah sebuah agama yang didirikan di atas kaedah demokrasi.

Tetapi Islam itu adalah agama yang ditegakkan berdasarkan wahyu, tidak semestinya apa yang berlegar sebagai arus perdana itu benar, dan tidak juga semestinya yang syaazd itu salah (batil) dan perlu ditolak.

Untuk itu, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengingatkan kepada kita melalui banyak firman-Nya:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلا يَهْتَدُونَ

Terjemahan: “Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah”, mereka menjawab: “(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami”. “(Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun, dan tidak mendapat petunjuk?.” (Surah al-Baqarah, 2: 170)

قُلْ لا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُولِي الألْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Terjemahan: “Katakanlah: “Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertaqwalah kepada Allah wahai orang-orang yang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan.” (al-Ma’idah, 5: 100)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا

Terjemahan: “Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya, dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (Surah an-Nisaa’, 4: 59)

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلا يَخْرُصُونَ

Terjemahan: “Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah).” (Surah al-An’am, 6: 116)

Maka, dari itu, biar apa pun keadaannya, sama ada ianya ganjil atau telah menjadi pegangan majority arus perdana. Ia tetap perlu diteliti dengan baik sama ada ianya bertepatan dengan al-Qur’an dan as-Sunnah atau pun tidak. Dan apakah ianya seiring dengan jalan para ulama salaf (iaitu terutamanya dari generasi awal umat Islam dari era para Sahabat Rasulullah). Penentuan yang benar mahu pun yang salah itu bukan ditimbang-tara dengan neraca demokrasi: yang majoriti itu benar dan yang minoriti itu batil. Tetapi hendaklah ia dinilai dengan wahyu. Dan ia memerlukan kepada ilmu di atas prinsip-prinsipnya.

Bahkan, di dalam hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri, terdapat pengiktirafan untuk mereka yang asing disebabkan mengikuti sunnah di ketika keadaan majoriti manusia meninggalkan as-Sunnah.

بَدَأَ الْإِسْلَامُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ

Terjemahan: “Islam itu bermula asing lagi aneh (ganjil) dan akan kembali asing sebagaimana asal datangnya. Maka beruntunglah mereka yang dianggap aneh (asing).” (Hadis Riwayat Muslim, 1/350, no. 208)

Di dalam riwayat yang lain:

فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ الَّذِينَ يُصْلِحُونَ مَا أَفْسَدَ النَّاسُ

Terjemahan: “Maka beruntunglah mereka yang dianggap aneh (asing), iaitu orang-orang yang melakukan usaha pembaikan (islah) di ketika manusia berkeadaan rosak.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 9/219, no. 2554. at-Tirmidzi berkata: Hadis ini hasan Sahih)

إِنَّ الْإِسْلَامَ بَدَأَ غَرِيبًا، وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ "، قِيلَ: وَمَنِ الْغُرَبَاءُ ؟ قَالَ: " النُّزَّاعُ مِنَ الْقَبَائِلِ

Terjemahan: “Sesungguhnya Islam itu bermula asing (ganjil) dan akan kembali asing sebagaimana asal datangnya. Maka beruntunglah mereka yang dianggap aneh (asing).” (Para sahabat) bertanya:

“Siapakah al-Ghuroba’ (golongan yang asing/ganjil)?” Rasulullah bersabda:

“Orang-orang yang menjauhi berkelompok-kelompok.” (Hadis Riwayat Ahmad, 6/325, no. 3784. Tahqiq Syu’aib al-Arnauth: Isnad sahih di atas syarat Muslim, para perawinya tsiqah)

Sebelum mengakhiri tulisan ini, saya meminta Yusri Mohamad membuktikan bahawa amalan-amalan seperti Tahlil Arwah dan beryasinan itu adalah merupakan amalan yang telah diijma’kan. Atau sekurang-kurang merupakan amalan sebilangan sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Atau mungkin merupakan amalan yang telah diamalkan oleh jumhur ulama generasi awal setelah era sahabat?

Atau sebenarnya hanya sekadar bentuk-bentuk amalan baru ciptaan manusia terkemudian yang menyelisihi ijma’ para ulama generasi awal?

Sebagai penutup, renung-renungkanlah semula perkataan yang anda nukilkan di awal tulisan anda tersebut:

“Akan ada zamannya, di mana yang batil itulah yang paling zahir dan yang Haq itulah yang paling tersembunyi”.

Sekaligus sebenarnya telah menafikan kefahaman anda terhadap kalimah as-Sawadul A’zham di akhir-akhir tulisan anda.

Sekian, Wallahu a’lam...

Isnin, Disember 14, 2009

Fitnah Tajrih Dan Hajr

بسم الله الرحمن الرحيم

Fitnah Tajrih dan Hajr

Segala puji bagi Allah yang telah memberikan kita hidayah-Nya kepada cahaya Islam dan juga Sunnah demi untuk kita beriman dan beramal soleh dengan berpandukan kepada petunjuk al-Quran dan Hadis seiring dengan kefahaman Salaf al-Soleh rahimahumullah.

Pendahuluan

Baru-baru ini telah timbul satu finah hasil daripada email dan sms yang dihantar oleh seorang individu yang menggelarkan dirinya sebagai Muhammad Islam yang menetap di salah sebuah negeri di utara negara kita Malaysia yang tercinta. Hakikatnya latar belakang individu ini masih lagi samar-samar. Tidak diketahui sejauh mana ilmunya memandangkan tempat beliau menuntut ilmu serta guru-guru beliau masih belum dapat dipastikan. Sungguhpun begitu, individu ini telah meletakkan dirinya sebagai tempat rujukan di dalam hal-hal yang berkaitan tentang dakwah salaf yang berkat ini secara umumnya dan juga permasalahan tajrih (mengkritik) dan hajar (memulau) ustaz-ustaz salaf di Malaysia secara khususnya. Hasilnya, ramai ustaz-ustaz sama ada yang telah lama berdakwah mahupun yang masih baru di dalam arena dakwah telah ditarjih (dikritik) oleh individu ini. Banyaklah kesalahan-kesalahan para ustaz pada pandangna individu ini didedahkan olehnya. Lebih malang lagi, tidak ramai yang selamat menurut kaca mata beliau!

Siapakah yang berhak untuk mentajrih (mengkritik) dan menghajar (memulau)?

Sesungguhnya hanya mereka yang berkelayakan sahaja dibenarkan menurut syarak untuk mentajrih (mengkritik) orang lain. Mereka yang berkelayakan ini sudah tentulah terdiri daripada kalangan mereka yang berilmu khususnya di dalam permasalahan dakwah dan juga cabang-cabang ilmu agama. Hakikatnya, hal ini terkandung di dalam firman-Nya ‘Bertanyalah kepada mereka yang mengetahui sekiranya engkau tidak mengetahui’ (Al-Anbiya’, ayat 7).

Aspek tajrih (mengkritik) ini sangat menitik beratkan syarat ilmu memandangkan ia membabitkan satu permasalahan yang sangat besar yang berkaitan tentang dakwah, memelihara agama, masyarakat dan kemaslahatan awam. Apatah lagi sekiranya orang yang dikritik itu terdiri daripada kalangan mereka yang telah lama berdakwah, berpengaruh, serta mempunyai ramai pengikut. Ia perlu kepada pengamatan serta penelitian mendalam yang mengambil kira aspek maslahat kebaikan dan keburukan sebelum tajrih (kritik) itu dikeluarkan. Untuk mengelakkan timbulnya keraguan dan kemusykilan, bukti yang kukuh dan jelas perlu disertakan tanpa mengabaikan adab akhlak serta tatasusila yang baik. Kegagalan menitik beratkan aspek ini pasti akan menyebabkan fitnah yang tiada kesudahannya. Silap langkah orang yang mengkritik akhirnya akan kecundang kerana dikritik balik oleh mereka yang dikritiknya.

Berkata seorang ulama besar pada zaman sekarang yang menetap di bumi Rasulullah Shallalahu ‘alaihi wa sallam Madinah al-Nabawiyyah Syeikh ‘Abdul Muhsin al-Abbad hafidhahullah mantan rektor Universiti Islam Madinah:

“Sungguh menyedihkan apabila melihat pada zaman sekarang berlaku pergeseran dan perbalahan dikalangan Ahli Sunnah. Hal ini menyebabkan sebahagian mereka sibuk menjarah (mengkritik), tahdhir (memberi amaran) serta hajar (memulau) sesama mereka. Sedangkan mereka sepatutnya menggembeling tenaga untuk berdepan dengan selain mereka daripada kalangan orang kafir dan ahli bid’ah yang menentang Ahli Sunnah. Dalam masa yang sama mereka sepatutnya saling mengasihi sesama mereka serta ingat-mengingati sesama mereka dengan lemah lembut.”

“Hendaklah seseorang penuntut ilmu itu menyibukkan dirinya dengan mencari ilmu yang bermanfaat dan bersungguh-sungguh di dalam mencari ilmu agar dia dapat memperoleh faedah serta memberi faedah kepada orang lain. Amat baik sekiranya seseorang itu giat dengan ilmu, belajar dan mengajar serta berdakwah dan menulis sekiranya dia mampu agar menjadi orang yang membina. Hendaklah dia mengelak daripada mentajrih (mengkritik) para ulama dan penuntut ilmu daripada kalangan Ahli Sunnah. Ini kerana perbuatannya ini tentu akan menyebabkan jalan mendapatkan ilmu yang bermanfaat oleh masyarakat daripada para ulama hubungan sesama penuntut ilmu terputus. Akhirnya dia dianggap sebagai seorang penghancur. Orang yang menyibukkan dirinya dengan mentajrih (mengkritik) seperti ini tidak akan meninggalkan apa-apa yang bermanfaat setelah dia mati. Kematiannya juga tidak akan menyebabkan manusia kehilangan seorang ulama yang bermanfaat buat mereka. Malah kematiannya menyebabkan manusia terselamat daripada kejahatannya.”

Syeikh Abdul Muhsin al-Abbad hafidhahullah selanjutnya berkata:

“Tidak boleh seorang penuntut ilmu menguji penuntut ilmu yang lain di dalam hal yang berkaitan tentang kedudukannya terhadap seseorang yang telah dikritik (oleh para ulama) atau yang mengkritik (daripada kalangan para ulama). Di mana sekiranya penuntut ilmu itu bersetuju dengannya dia akan terselamat. Jika tidak, dia akan dibid’ahkan (dihukum sebagai orang bid’ah) dan dihajarkan (dipulaukan). Cara membid’ah dan menghajar (memulau) yang tidak bersistem ini sama sekali tidak boleh dinisbahkan sebagai cara Ahli Sunnah. Seseorang itu juga tidak boleh menghukum sesiapa yang tidak beramal dengan cara yang tidak bersistem ini sebagai seorang yang tidak konsisten pada Manhaj Salaf. Sesungguhnya hajar (pemulauan) yang bermanfaat bagi orang-orang berpegang kepada as-Sunnah adalah apa yang bermanfaat untuk orang yang dipulaukan itu. Seperti hajar (pemulauan) si bapa terhadap anaknya dan si guru terhadap anak muridnya. Begitu juga dengan hajar (pemulauan) yang dilakukan oleh seorang yang berpengaruh dan berkedudukan tinggi. Hajar (pemulauan) yang dilakukan oleh orang seperti inilah yang akan berguna untuk orang yang dipulaukan. Adapun hajar (pemulauan) yang dilakukan oleh seorang penuntut ilmu terhadap seorang penuntut ilmu yang lain
[1] apatah lagi sekiranya ia dilakukan di dalam perkara-perkara yang kita tidak boleh untuk sampai menghajar (memulau)[2], maka ini tidak akan memberi sebarang manfaat kepada orang yang dihajar (dipulau). Malah ia akan mendorong kepada pertikian, pertengkaran dan perpecahan.”

Demikian petikan daripada rencana karangan beliau yang bertajuk ‘Rifqon Ahlus Sunnah bi Ahlis Sunnah’ (Berlembutlah Sesama Ahli Sunnah). Terjemahannya boleh didapati di:
http://dear.to/abusalma

Wa Allahu A’lam.

Dr. Sulaiman Noordin. (Kajang 11.12.2009)

Footnote:

[1] Bagaimana pula dengan mereka yang masih lagi thalib Ilm (panuntut ilmu) tetapi sudah mahu menghajar (memulau) seorang guru atau ustaz. Jelas hal ini dilakukan oleh mereka yang dengkil ilmu agama serta mereka yang merasa ujub dengan ilmu sedikit yang mereka ada.
[2] Seperti hal-hal yang lahir daripada prasangka buruk semata-mata tanpa soal selidik atau penjelasan daripada orang yang hendak dihajar (dipulaukan) itu.

Rabu, Disember 02, 2009

Doa Berlindung Dari Kezaliman Penguasa

Doa Berlindung Dari Kezaliman Penguasa

http://an-nawawi.blogspot.com

قال أبو عثمان : فانصح للسلطان و أكثر له من الدعاء بالصلاح و الرشاد بالقول و العمل و الحكم فإنهم إذا صلحوا صلح العباد بصلاحهم و إياك أن تدعو عليهم باللعنة فيزدادوا شرا و يزداد البلاء على المسلمين و لكن ادع لهم بالتوبة فيتركة الشر فيرتفع البلاء عن المؤمنين

Terjemahan: Abu Utsman berkata: “Nasihatilah penguasa, perbanyakkan mendo’akan dengan kebaikan dan kebenaran bagi mereka dengan ucapan, perbuatan dan hukum. Kerana apabila mereka baik, rakyat akan baik. Janganlah kamu mendo’akan keburukkan dan laknat bagi penguasa, kerana keburukkan mereka akan bertambah dan bertambah pula musibah bagi umat Islam. Do’akanlah mereka supaya bertaubat dan meninggalkan keburukkan sehingga musibah hilang dari orang-orang beriman.” (Rujuk: al-Baihaqi, Su’abul Iman, 6/26, penjelasan hadis no. 7401)

Berikut disertakan doa apabila merasa bimbang terhadap penguasa yang zalim:

عن عبد الله بن مسعود: إذا كان على أحدكم إمام يخاف تغطرسه، أو ظلمه، فليقل: اللهم رب السماوات السبع ورب العرش العظيم، كن لي جاراً من فلان بن فلان وأحزابه من خلائقك؛ أن يفرط علي أحد منهم، أو يطغى، عز جارك، وجل ثناؤك، ولا إله إلا أنت

Terjemahan: Apabila salah seorang dari kamu takut kepada kezaliman seseorang imam (penguasa), atau akan ketidakadilannya, maka katakanlah (berdoa):

اَللَّهُمَّ رَبَّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ، وَرَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيْمِ، كُنْ لِيْ جَارًا مِنْ فُلاَنٍ بْنِ فُلاَنٍ، وَأَحْزَابِهِ مِنْ خَلاَئِقِكَ، أَنْ يَفْرُطَ عَلَيَّ أَحَدٌ مِنْهُمْ أَوْ يَطْغَى، عَزَّ جَارُكَ، وَجَلَّ ثَنَاؤُكَ، وَلاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنْتَ

Maksud Doa: Ya Allah, Tuhan penguasa tujuh langit, Tuhan Penguasa ‘Arsy yang agung. Engkau lindungilah diriku dari Fulan bin Fulan, dan para kelompoknya dari makhluk-Mu. Jangan ada seorang pun dari mereka yang menyakitiku atau melampaui batas terhadapku. Perlindungan dari-Mu sangat kuat, dan puji-pujian bagi-Mu sangat agung. Tiada Tuhan yang berhak disembah dengan benar melainkan Engkau.

Hadis Riwayat al-Bukhari. Rujuk: Shohih Adabul Mufrad, 1/257, no. 264.

باب الدعاء إذا خاف السلطان

Bab: Apabila rasa takut kepada sultan (Penguasa).

Sabtu, November 21, 2009

Orang Miskin Tidak Hisap Rokok

Orang Miskin Tidak Hisap Rokok

http://an-nawawi.blogspot.com

Kenapa orang miskin tidak hisap rokok? Kerana:

1 – Harga rokok mahal. Tiap-tiap tahun harga makin naik. Hanya orang yang banyak duit lebih je mampu beli. Orang yang nampak miskin tapi sentiasa hisap rokok, sebenarnya dia banyak duit. Cuma duitnya banyak dihabiskan untuk beli rokok. Melainkan kalau dia paww orang lain punya.

2 – Kebarangkalian penghisap rokok untuk mendapat sakit adalah tinggi. Jadi, hanya orang yang kaya dan ada banyak duit sahaja mampu menyediakan wang sebagai persediaan menampung kos rawatan yang tinggi pada masa hadapan. Itu tak masuk lagi kos untuk orang sekeliling (keluarga) penghisap rokok yang sentiasa mendapat kesan asap.

Maka, fikir-fikirkanlah...

Khamis, November 19, 2009

Sifat Solat Nabi VS Majlis Tahlilan Cara Nabi

Sifat Solat Nabi
VS
Majlis Tahlilan Cara Nabi

http://an-nawawi.blogspot.com

Saya adalah antara pembaca yang sangat tertarik dengan hasil-hasil karya atau penulisan oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani (rahimahullah). Seorang ulama hadis yang namanya begitu menyinar di era ini.

Salah satu bukunya yang begitu membuka minda dan corak berfikir adalah berjudul Sifat Solat Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam (judul Edisi terjemahan). Di dalamnya beliau memulakan dengan sebuah mukaddimah yang cukup-cukup membuka mata dan menyedarkan.

Kalam para imam terkemuka yang mazhabnya (himpunan fatwanya) menjadi panutan (ikutan) dihamparkan di lembaran-lembaran awal karya Syaikh al-Albani, Sifat Solat Nabi.

Antara yang saya ingati adalah:

Sekiranya suatu hadis itu sahih, maka itulah mazhabku. (Kalam 4 imam mazhab)

Juga:

Sekiranya kamu temui sesuatu di dalam kitabku yang bertentangan dengan hadis Rasulullah, maka ambillah hadis Rasulullah tersebut dan tinggalkanlah pendapatku. (Perkataan Imam asy-Syafi'e)

Jika kita terus membelek dari lembaran demi lembaran, nescaya kita akan temui butiran permata demi permata yang memukau penglihatan. Melainkan mereka yang terpejam hatinya, mungkin terlepas dari melihat kemilaunya cahaya sunnah yang terukir dari helaian ke satu helaian.

Kandungannya berisi penuh dengan hadis-hadis Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam bagi merealisasikan perintah baginda:

Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku solat. (Hadis Riwayat al-Bukhari di dalam Kitab al-Azan)

Turut dipersembahkan dengan perkataan para ulama terkemuka dari era awal sehingga masa terhampir. Dengannya beliau mengutarakan kesimpulan dan hujjah bagi setiap tajuk perbahasan bukunya.

Begitulah Syaikh al-Albani membuka mata memukau para pembacanya mengajak kepada Solat yang sempurna mengikuti suluhan as-Sunnah.

Begitu jugalah kekagumanku kepada karya beliau ini. Begitu banyak mengubah corak berfikirku yang sebelum ini hanya sekadar berpuas hati dengan mengikuti tatacara ajaran mazhab pak-pak ustaz. Jika dikata A, maka ku ikutkan saja A. Jika diperintahkan B, maka aku terus B. Tanpa pernah kritis dari mana datangnya A dan B.

Begitulah karya Syaikh al-Albani tentang perihal Sifat Solat ini begitu memberi kesan ke atas diriku.

Namun, begitu jugalah sunnahnya alam ini. Jika ada peminat, ada juga yang membenci dan bersikap menentang.

Dakwaan demi tuduhan dilontarkan kepada Syaikh al-Albani sebagai penyesat. Dek kerana hasil karyanya ini tidak sebulu dengan konsep arus perdana, maka ia ditohmah dan difitnah. Diberi label dengan pelbagai nama. Di antaranya adalah dengan nama Wahhabi, sebuah nama yang entah dari mana dan entah apa kaitannya.

Dikatakan Wahhabi ini dari bicara mereka, adalah sebagai satu kelompok yang antara karektornya tidak bermajlis tahlilan dan membenci perkara-perkara kebaikan (hasanah). Dikatakan juga sebagai perosak sunnah.

Subhanallah... begitu sekali label yang diberi. Sedangkan Syaikh al-Albani ini membawakan sunnah-sunnah Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam yang mulia di dalam mana pun buku-bukunya. Setiap hasil tulisnya tidak pernah luput dari cahaya perkataan Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam.

Jadi, dari sudut mana benarnya dakwaan mulut mereka yang lancang itu?

Nah! Jika begitu, bawakan saja buku yang boleh kujadikan rujukan supaya ku ikuti Majlis Tahlilan Cara Nabi! Dengannya supaya aku tidak dilabel dengan gelar Wahhabi sebagaimana yang dipaksakan ke atas Syaikh al-Albani. Kerana dengannya kita mampu amalkan tahlilan persis sebagaimana Nabi melakukannya. Persis laksana para sahabat bertahlil untuk para sahabat yang lain.

Supaya jelas nantinya bahawa Majlis Tahlilan itu adalah benar-benar dari Sunnah Nabi kita. Apakah nanti karya yang diberi judul Majlis Tahlilan Cara Nabi itu mampu menyaingi konsep persembahan buku Sifat Solat Nabi? Dapat atau tidak misteri sunnah tahlilan itu disingkap dengan ilmiyah?

Sama-sama kita nantikan dan saksikan...

Selasa, November 17, 2009

Kismis Doa: Orang Kita Memang Kreatif

Kismis Doa: Orang Kita Memang Kreatif

http://an-nawawi.blogspot.com

(Gambar Hiasan)


Kira-kira dua minggu lepas di salah sebuah gerai makan Seksyen 2 Shah Alam. Aku bersama seorang rakan lama sedang asyik bersembang, tiba-tiba kami didatangi seorang Abang yang hendak mempromosikan barang jualannya.

Abang tersebut pun menunjukkan produk jualannya, lalu menawarkan kepada kami.

Abang: Adik, kismis doa dik. Abang jual murah je dik. Selalu kat tempat lain harga dia RM8 sebotol. Yang ni abang jual RM6 je sebotol.

Saya: Kismis doa ni kismis apa ye abang?

Abang: Kismis ni telah dibacakan dengan doa oleh Tok Guru.

Saya: Doa apa? Tok Guru mana?

Abang: Kismis ni dah dibacakan dengan doa. InsyaAllah, Kismis ni bagus... Antaranya boleh membantu adik-adik yang sedang belajar supaya mudah menerima pelajaran, terang hati, dan kuat ingatan. Selain tu, ia juga baik untuk membantu kita dari serangan penyakit-penyakit yang berbahaya. Kismis ni sudah didoakan oleh Tok-tok Guru yang hebat-hebat. Alim-alim semua orang-orangnya. Doa-doanya pun berkah...

Saya: Owh, macam tu ke? Menarik tu... Jadi, maknanya, kalau kita nak makan kismis ni dah tak perlu baca doa lah ye? Tinggal makan je lah kan?

Abang: Emmm... Tak jugak dik... Kalau adik nak makan dia, kena ikut peraturan dia yang tok guru dah senaraikan. Adik baca Bismillah, al-Fatihah sekali, dan selawat 3 kali, lepas tu adik makan. InsyaAllah, kebaikannya untuk adik.

Saya: Owh, tok guru yang susun aturannya ke?

Abang: Ye dik.

Saya: Ingatkan saya tadi ada sunnah Nabi yang tetapkan macam tu.

Abang: Tak lah dik... Ini sebagai wasilah je dik. Yang berikan hasilnya semua Allah je.

Saya: Hmmm... Ingatkan dah tak perlu baca doa tadi, sebab kismis ni dah didoakan. Emmm, tapi abang... Saya biasanya, lebih suka baca doa sendiri lah abang. Lebih yakin dan puas hati. Sebab, selain doa makan, Nabi kita pun dah banyak ajar doa yang baik-baik untuk kita amalkan. Rasanya, tak perlulah untuk saya buat masa ni, saya lebih selesa beli kismis yang RM8 dapat sekilo tu. Yang abang punya ni dapat sikit je, berapa gram je dapat. Lagi pun, saya boleh baca doa sendiri. Allah dan Rasul-Nya pun galakkan kita supaya baca doa sendiri-sendiri. Maaf ye abang...

Abang: Owh ye ke... Ok lah dik kalau macam tu. Maaf mengganggu.

Saya: Tak pe abang. Tak ganggu mana pun, sebab kitorang pun tengah tunggu makanan tak sampai-sampai ni ha...

Abang tersebut pun beredar sambil tersenyum...

Kawanku: Kenapa ko cakap macam tu kat abang tu... Kesian dia, macam kecil hati je.

Saya: Eh, tak nampak kecil hati pun. Biasa je dia aku tengok. Tapi, walau macam mana pun aku harap dia buka minda dan berfikir dengan lebih luas lagi. Orang kita ni pun satu... Tak reti entah malas nak belajar berdoa. Air paip yang harga 20 sen tu pun ada yang sanggup bayar sampai puluhan ringgit secawan semata-mata dah kena tiup dengan doa entah ustaz mana-mana entah. Ada tauliah entah tidak untuk tiup meniup doa ni... Kreatifnya lah orang kita ni kan bila buat bizness!

Kawanku: Kenapa? Apa maksud ko? Aku tak fahamlah...

Makanan yang dipesan pun sampai...

Saya: Eh, jom lah makan. Nanti ada masa aku cerita kat kau tentang hal tiup-tiup doa kat makanan dan dijadikan produk pasaran ni. Ko jangan pening-pening... Kang aku tiup doa kat ko pulak kang nanti...

Kawanku: Eh, ko kata ko pandai baca doa sendiri tadi kan? Apa kata ko bacakan doa kat nasik goreng USA aku ni? Mana tau doa ko tu ada berkah macam doa tok guru tadi.

Saya: Eh, jangan nak mengarut, ko baca ajelah bismillah... Hah, apa lagi? bedal aje lerr...

Rabu, November 11, 2009

Isu Zikir Wahhabi: Abaikan Saja, Kita Ikut Mazhab Syafi'e!

Isu Zikir Wahhabi:
Abaikan Saja, Kita Ikut Mazhab Syafi'e!

http://an-nawawi.blogspot.com

Baru-baru ini meledak satu isu berkaitan Fahaman Wahhabi di dada-dada akhbar ekoran penangkapan seorang bekas mufti Negeri Perlis oleh Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) yang didakwa mendoktrinkan fahaman Wahhabinya kepada masyarakat. Namun, akhirnya dibebaskan tanpa sebarang pertuduhan.

Walaupun begitu, bukan itu isu yang mahu saya tangkap masuk ke dalam tulisan kali ini. Tetapi lebih kepada kenyataan oleh seorang tokoh lain rentetan dari isu Wahhabi tersebut.

Sebenarnya saya tertarik dengan kenyataan seorang Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Dato' Dr. Mashitah Ibrahim sebagaimana berikut dinukilkan dari riwayat
Akhbak Berita Harian, 6 November 2009:

Beliau berkata, fahaman itu tidak sesuai kerana di Malaysia berpegang kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah dan Wahabi boleh mewujudkan perselisihan sesama umat Islam.

Antara perbezaan pendapat yang menimbulkan perselisihan ialah tidak membaca qunut dalam solat subuh, membaca Yaasin pada malam Jumaat, membaca talkin, tidak berwirid selepas solat dan mengadakan tahlil.


Manakala menurut riwayat dari jalur sanad Akhbar Utusan Malaysia:

Antara ajaran fahaman Wahabi ialah tidak mengamalkan bacaan doa qunut dan Yasiin selain tidak mengadakan tahlil dan tidak berzikir selepas solat seperti amalan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Jari-jemari saya lebih teruja untuk menikam papan kekunci menoreh sekitar isu Wahhabi tidak berzikir (atau berwirid) setiap selepas solat (merujuk solat fardhu).

Sebagaimana yang disentuh oleh Dato' Dr. Mashitah di atas, pertamanya beliau menyentuh soal perselisihan di dalam agama dari kalangan umat Islam. Sebenarnya, dalam persoalan perbezaan pendapat di dalam agama, ia bukanlah suatu perkara yang asing. Malah ia sebenarnya telah lama disentuh oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala melalui firman-Nya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا

Terjemahan: Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri (pemimpin/orang-orang yang berilmu) di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Qur'an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. (Surah an-Nisaa', 4: 59)

Apa yang menarik, selain Allah Subhanahu wa Ta'ala menyatakan tentang perselisihan melalui ayat tersebut, Allah juga telah menyatakan solusinya apabila berlaku perbezaan pendapat di antara orang-orang yang beriman. Iaitulah dengan kembali merujuk al-Qur'an dan as-Sunnah.

Maka, apabila isu zikir ini timbul. Apa yang mahu saya tekankan adalah, pentingnya kita kembali kepada al-Qur'an dan as-Sunnah.

Abaikan saja isu Wahhabi atau bukan Wahhabi.

Sebagai menghormati Mazhab Kebangsaan kita, Mazhab Syafi'e, berikut saya dahulukan pendapat Imam asy-Syafi'e sendiri berkenaan isu zikir selepas solat ini. Juga sebagai sebuah pengiktirafan bahawa beliau adalah salah seorang ulama besar dalam dunia ilmu yang wajar dijadikan sebagai contoh dan ikutan.

Imam asy-Syafi'e rahimahullah menjelaskan sebagaimana berikut:

وَأَخْتَارُ للامام وَالْمَأْمُومِ أَنْ يَذْكُرَا اللَّهَ بَعْدَ الِانْصِرَافِ من الصَّلَاةِ وَيُخْفِيَانِ الذِّكْرَ إلَّا أَنْ يَكُونَ إمَامًا يَجِبُ أَنْ يُتَعَلَّمَ منه فَيَجْهَرَ حتى يَرَى أَنَّهُ قد تُعُلِّمَ منه ثُمَّ يُسِرُّ فإن اللَّهَ عز وجل يقول {وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِك وَلَا تُخَافِتْ بها} يعنى وَاَللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ الدُّعَاءَ وَلَا تَجْهَرْ تَرْفَعْ وَلَا تُخَافِتْ حتى لَا تُسْمِعَ نَفْسَك

Terjemahan: Aku berpendapat bahawa seseorang imam dan makmum hendaklah mereka berzikir kepada Allah di setiap kali selesai solat, dan hendaklah mereka merendahkan suara zikirnya, melainkan bagi seseorang imam yang mahu menunjuk-ajar para makmumnya berkenaan zikir, maka dia boleh mengeraskan suara/bacaan zikirnya, sehingga apabila dia telah mengetahui bahawa para makmum telah tahu, maka hendaklah dia kembali merendahkan suara zikirnya, kerana Allah 'Azza wa Jalla berfirman (maksudnya):

وَلا تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَلا تُخَافِتْ بِهَا

Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu dan janganlah pula merendahkannya. (Surah al-Israa', 17: 110)

Maksud kata الصلاة (ash-Sholah) wallahu Ta'ala a'lam adalah doa. لا تَجْهَرْ (Laa Tajhar): Janganlah engkau mengangkat suaramu, وَلا تُخَافِتْ (wa laa tukhofit): Janganlah engkau rendahkan sehingga engkau sendiri tidak mendengarnya. (Rujuk: Imam asy-Syafi'e, al-Umm, 1/127)

Perkara ini turut diperkuatkan lagi dengan penjelasan salah seorang ulama besar bermazhab Syafi'e iaitu Imam an-Nawawi rahimahullah:

قال اصحابنا إن الذكر والدعاء بعد الصلاة يستحب أن يسر بهما إلا أن يكون اماما يريد تعليم الناس فيجهر ليتعلموا فإذا تعلموا وكانوا عالمين أسره

Terjemahan: Para ulama dari mazhab Syafi'e (ash-haabunaa), berkata: Zikir dan doa setelah solat, disunnahkan supaya dilakukan dengan merendahkan suara, kecuali apabila dia seorang imam yang hendak membimbing (mengajar) orang lain (para makmum), maka dibolehkan untuk mengeraskan (menguatkan) suaranya, supaya mereka semua dapat belajar darinya, dan apabila diketahui bahawa mereka telah memahami serta sudah tahu (akan zikir-zikirnya), maka hendaklah dia kembali berzikir dengan merendahkan suara. (Rujuk: Imam an-Nawawi, al-Majmu' Syarah al-Muhazzab, 3/487)

Dari dua perkataan ulama besar ini, kita dapat melihat beberapa titik penting dalam persoalan zikir sebaik selesai solat fardhu:

1 – Mazhab asy-Syafi'e menyatakan bahawa amalan berzikir di setiap kali setelah selesai solat fardhu adalah sunnah (dianjurkan).

2 – Cara berzikir selepas solat adalah dilaksanakan dengan secara individu.

3 – Dilaksanakan dengan suara yang perlahan dan bukan dikuatkan, cukup sekadar diri sendiri yang mendengarnya.

4 – Boleh dikeraskan bacaan sekiranya bertujuan untuk mengajar dan memberi bimbingan kepada orang lain yang mahu memperlajarinya.

Demikianlah empat intipati utama yang dapat kita ambil dari perkataan Imam asy-Syafi'e dan Imam an-Nawawi di atas.

Jadi, jika benar kelompok Wahhabi meninggalkan atau menolak amalan berzikir selepas solat fardhu, maka kefahaman ini jelas bertentangan dengan apa yang dinyatakan oleh Imam dari mazhab Syafi'e tadi.

Malah, berzikir setelah solat, ianya adalah bersandarkan kepada hadis-hadis yang sahih. Cukuplah saya bawakan salah satu contoh zikir yang tsabit dari sunnah yang dianjurkan untuk diamalkan. Dari sebuah hadis, Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ سَبَّحَ اللَّهَ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةٍ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ وَحَمِدَ اللَّهَ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ وَكَبَّرَ اللَّهَ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ فَتْلِكَ تِسْعَةٌ وَتِسْعُونَ وَقَالَ تَمَامَ الْمِائَةِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ غُفِرَتْ خَطَايَاهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ

Terjemahan: Sesiapa yang di setiap kali selesai solatnya (solat fardhu), dia menyucikan Allah (berzikir Subhanallah) 33 kali, memuji Allah (mengucapkan al-hamdulillah) 33 kali, dan membesarkan Allah (mengucapkan Allahu Akhbar) 33 kali, yang semuanya menjadi 99 kali kemudian dicukupkan 100 kali dengan Laa ilaaha illallahu wahdahu la syarikalah... maka, Allah akan mengampuni kesalahan-kesalahannya walaupun sebanyak buih di lautan. (Hadis Riwayat Muslim, Bab: Zikir-zikir yang dianjurkan sebaik selesai solat, 3/262, no. 939. Dari hadis Abi Hurairah radhiyallahu 'anhu. Rujuk zikir-zikir seterusnya: Klik Blog Fiqh)

Maka, dengan terang lagi bersuluh dengan bersandarkan kepada hadis Nabi dan perkataan dua ulama besar dari mazhab asy-Syafi'e bahawa berzikir setelah selesai solat fardhu itu hukumnya adalah dianjurkan (sunnah).

Jika benar Wahhabi menolak sunnah berzikir setelah solat fardhu ini (sebagaimana yang dinyatakan oleh Dato' Dr. Mashitah), bermakna mereka (kelompok Wahhabi) telah salah.

Namun, perlu kita fahami juga berkenaan dengan adab-adab di dalam berzikir. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh dua imam tadi iaitu:

1 – Cara berzikir selepas solat adalah dilaksanakan dengan secara individu (bukan secara berjama'ah/koir).

2 – Dilaksanakan dengan suara yang perlahan dan bukan dikuatkan, cukup sekadar diri sendiri yang mendengarnya. Apatah lagi dengan berlagu, maka itu jelas-jelas telah salah.

3 – Boleh dikeraskan bacaan sekiranya bertujuan untuk mengajar dan memberi bimbingan kepada orang lain yang mahu memperlajarinya.

Kesimpulan dari kenyataan Imam asy-Syafi'e dan Imam an-Nawawi ini diperkuatkan lagi dengan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala yang menyentuh berkenaan adab-adab di dalam berzikir secara umumnya:

وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ وَلا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ

Terjemahan: Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai. (Surah al-A'raaf, 7: 205)

Berkenaan ayat ini, seorang lagi ulama besar dalam bidang tafsir yang bermazhab Syafi'e menjelaskan:

وهكذا يستحب أن يكون الذكر لا يكون نداء ولا جهرًا بليغًا

Terjemahan: Demikianlah zikir dianjurkan, iaitu dengan suara yang tidak dikeraskan dan tidak dinyaringkan. (Rujuk: al-Hafiz Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur'anil Adzim, 3/539)

Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita merujuk kepada sebuah hadis, di mana Sahabat bernama Abu Musa al-'Asy'ari menceritakan:

رفع الناس أصواتهم بالدعاء في بعض الأسفار، فقال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: "أيها الناس، أربعوا على أنفسكم، فإنكم لا تدعون أصمَّ ولا غائبًا؛ إن الذي تدعونه سميع قريب

Terjemahan: Ketika itu, orang ramai mengeraskan (memperkuatkan) suaranya di dalam berdoa di ketika melakukan safar (perjalanan), maka Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam pun berkata (membantah perbuatan mereka yang mengeraskan suara dalam berdoa):

Wahai manusia, kasihanilah diri kamu. Kerana kamu sebenarnya tidak menyeru kepada yang tuli (pekak) dan yang jauh, sesungguhnya Dzat yang kamu seru adalah Maha Mendengar lagi sangat dekat. (Rujuk: al-Hafiz Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur'anil Adzim, 3/539)

Jika ini dapat kita fahami, jelaslah bahawa rata-rata masyarakat negara kita yang mengaku bermazhab Syafi'e sebenarnya telah membelakangkan perkataan Imam-imam besar mereka. Khususnya dalam persoalan berzikir selepas solat yang saya sentuh ini.

Maka wajarlah kita semua secara umumnya untuk bermuhasabah dan memperbaiki semula amalan kita dalam melaksanakan zikir setelah selesai solat (selepas salam). Saranan ini saya tujukan kepada diri saya sendiri khususnya, kemudian kepada golongan Wahhabi jika benar sebagaimana yang dinyatakan oleh Dato' Dr. Mashitah, dan juga kepada masyarakat awam umat Islam di negara kita am-nya yang begitu ketara melanggari garis panduan di dalam berzikir sebagaimana yang telah ditetapkan oleh para imam besar mazhab kita.

Ada pun persoalan-persoalan lainnya yang dibangkitkan oleh Dato' Dr. Mashitah berkenaan fahaman Wahhabi seperti tidak berqunut subuh, tidak bertahlil, dan tidak beryasinan malam Juma'at, maka telah lama saya sentuh di dalam blog fiqh saya. Para pembaca bolehlah merujuk ke sana.

Sebenarnya, persoalan yang diutarakan oleh Dato' Dr. Mashitah tersebut adalah merujuk kepada perbezaan pendapat yang telah lama berlaku, jauh sebelum datangnya era istilah Wahhabi diperkenalkan. Jika kita berusaha untuk bersusah-payah menela'ah, insyaAllah kita pasti akan mampu bertemu dan memahaminya...

Wallahu a'lam...