Pencerahan Istilah Negara Islam

Menolak Tanggapan Salah Istilah Negara Islam

http://an-nawawi.blogspot.com

Memiliki tanah dan kawasan tempat bernaung adalah salah satu lambang atau tanda kewujudan sesebuah negara. Setiap negara perlu memiliki kawasan (tanah) yang meliputi ruang daratan, bumi atau lautan, serta udara. Tanah adalah unsur utama dalam pembinaan sesebuah negara. Sesuatu kelompok masyarakat tidak akan dikatakan memiliki daulah dan kuasa pemerintahan selagi mereka tidak memiliki tanah. Penguasaan terhadap tanah adalah lambang berdirinya sesebuah negara sebagai tempat penduduknya berlindung menjalani kehidupan serta sebagai pusat menegakkan ketuanannya. Fungsi tanah tidak hanya menyentuh aspek geografi, tetapi juga berperanan dalam membina kekuatan maknawi dan menonjolkan ciri-ciri peribadinya. Setelah penguasaan terhadap tanah dapat difahami, barulah ia pergi kepada konteks keperibadian yang ditonjolkan olehnya yang sekaligus menentukan sifat dan wajah sesebuah negara.

Asalnya, definisi atau penentuan sesebuah negara sebagai negara Islam tidak disebutkan secara spesifik melalui al-Qur'an mahupun as-sunnah. Namun, dengan bertunjangkan prinsip-prinsip umum yang dijelaskan oleh dalil-dalil nabawi dan penegasan para ulama Ahlus Sunnah wal-Jama’ah, maka kita akan dapat lihat bahawa sesebuah Negara itu adalah Negara atau wilayah Islam (Daar al-Islam) apabila ia dipimpin dan dikuasai oleh umat Islam, pemimpinnya muslim, dan syi’ar solat bebas dilaksanakan di dalamnya tanpa sekatan. Kriteria asas ini kemudian dikuatkan lagi dengan majoriti penduduknya yang teguh berpegang kepada agama dan perundangan syari’ah pula ditegakkan di dalamnya.

Dasar paling asas ini dapat dilihat melalui sejarah pembentukan kota Islam Madinah selaku Negara Islam pertama oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Ketika baginda Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memasuki kota Madinah, perkara pertama yang ditegakkan oleh beliau adalah syi’ar-syi’ar solat. Ini difahami melalui langkah pertama beliau membina masjid Nabawi diikuti seruan azan. Setelah fasa tersebut berlangsung, Rasulullah bertindak mempersaudarakan kaum anshar dan muhajirin pula sebagai langkah awal semaian benih-benih perpaduan di kalangan umat Islam. Seterusnya berlaku pula perjanjian keamanan dengan golongan bukan Islam sehingga akhirnya Madinah terus berkembang sebagai sebuah kota Islam. Peristiwa bersejarah ini dapat dihayati antaranya melalui kitab al-Rahiq al-Makhtum, yang merupakan antara kitab sirah terbaik era ini susunan Syaikh Syafiyyurrahman al-Mubarakfuri rahimahullah.

Apabila kriteria asas ini dapat difahami, suara-suara sumbang pengkafiran dan penafian keislaman terhadap sesebuah negara yang dikuasai dan dipimpin oleh umat Islam tidak sepatutnya berlaku. Perlu kita fahami bahawa selagi seseorang pemimpin muslim menegakkan syi’ar solat dan masih menzahirkan keislamannya maka ia tetap wajib ditaati dan negara yang dipimpinnya adalah negara Islam sekalipun mungkin ia bertindak zalim serta berlaku fasiq. Ini kerana kita tidak boleh sewenang-wenangnya mengkafirkan seseorang atas alasan semata-mata zalim dan fasiq. Maka, begitu juga dengan status sesebuah negara yang ia pimpin. Lebih-lebih lagi dalam masa sama, syari’at sendiri telah menjelaskan kaedah bermu’amalah dengan pemerintah sama ada yang adil mahupun sebaliknya. Dan perkara ini telah penulis jelaskan dalam beberapa siri tulisan sebelum ini.

Persoalan ini perlu dikembalikan kepada asasnya. Di mana bagi seseorang muslim yang zalim dan fasiq, ia masih tetap dianggap seorang muslim selagi mana ia melaksanakan solat dan menzahirkan keislamannya. Demikian juga bagi sesebuah negara, ia tidak dianggap berstatus kafir hanya disebabkan pemimpinnya yang zalim atau fasiq, atau dalam sistem pentadbirannya tidak melaksanakan sepenuhnya dari hukum-hukum Allah seperti perundangan hudud, ekonomi Islam, atau selainnya atas sebab-sebab yang tidak dapat dielakkan.

Dalam sebuah hadis, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

لينقضن عرا الإسلام عروة عروة فكلما انتقضت عروة تشبت الناس بالتي تليها وأولهن نقضا الحكم وأخرهن الصلاة

“Ikatan-ikatan Islam akan terlepas satu demi satu. Di setiap kali ikatannya terlepas, ia diikuti oleh manusia (ikatan seterusnya akan terlepas). Dan yang pertama kali terlepas adalah hukum (perundangan) dan yang terakhir sekali adalah solat.” (Hadis Riwayat Ahmad, 36/485, no. 22160. Komentar Syu’aib al-Arnauth: Isnadnya Jayyid)

Berdasarkan hadis ini menunjukkan bahawa hukum Allah yang terpenting sekali dalam penzahiran keislaman adalah syi’ar solat. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga bersabda,

إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاةِ

“Bahawasanya yang membezakan di antara seseorang dengan kesyirikkan dan kekafiran adalah meninggalkan solat.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Iman, 1/228, no. 116)

Ini mudah difahami kerana seseorang pemimpin dan pentadbiran sesebuah negara tidak bersifat maksum dan sentiasa terdedah kepada pelbagai kekurangan dan kelemahan yang perlu untuk sama-sama diperbaiki dan diperbetulkan. Bukan untuk sentiasa dikecam dan dikritik tanpa mahu membina.

Persoalan ini juga antaranya dapat diteliti dan saling berkait-rapat dengan dalil-dalil yang menyusun prinsip kewajiban mentaati pemerintah yang mana menunjukkan wujudnya larangan memerangi, menentang, dan menzahirkan sifat kepembangkangan kepada para pemimpin selagi mana mereka (para pemimpin) menzahirkan keislaman dan tetap menegakkan syi’ar dan seruan solat. Dalil-dalil dalam persoalan ini saling berkait-rapat dengan dalil-dalil dalam perbahasan berkaitan prinsip-prinsip Ahlus Sunnah wal-Jama’ah dalam mentaati pemerintah. Persoalan ini memerlukan ruang lain yang lebih besar bagi membahaskannya secara terperinci. Walau bagaimanapun secara ringkasnya di antara dalil utama yang digunakan dalam bab ini adalah sebuah hadis di mana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

إنه يستعمل عليكم أمراء فتعرفون وتنكرون فمن كره فقد برئ ومن أنكر فقد سلم ولكن من رضي وتابع قالوا يا رسول الله ألا نقاتلهم قال لا ما صلوا أي من كره بقلبه وأنكر بقلبه

“Akan diangkat para penguasa untuk kamu. Di mana kamu mengenalinya dan kemudian engkau mengingkarinya (kerana ia telah melakukan maksiat). Sesiapa yang benci, maka ia telah berlepas tangan. Sesiapa yang mengingkarinya, benar-benar ia telah selamat. Akan tetapi, sebaliknya pula kepada mereka yang redha dan patuh kepada keburukan pemimpin tersebut (dia tidak akan selamat)”. Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, adakah kami boleh memeranginya?”. Beliau menjawab: “Tidak, selagi mereka masih melaksanakan solat”. Iaitu sesiapa yang membenci dan mengingkari dengan hatinya.” (Hadis Riwayat Muslim, 9/401, no. 3446)

Untuk kefahaman hadis ini, Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menyebutkan perkataan al-Qadhi ‘Iyadh, “Para ‘ulama telah berijma’ (bersepakat) bahawa imamah (kepimpinan) tidak boleh diserahkan kepada orang kafir dan apabila secara tiba-tiba kekafiran terjadi padanya, maka ia dilucutkan (sebagai pemimpin). Dan beliau turut menyatakan, “Begitu juga apabila ia meninggalkan perlaksanaan solat dan seruan kepadanya (seruan solat).” (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 12/229)

Al-‘Allamah Mulla ‘Ali Al-Qari al-Hanafi (Wafat: 1014H) ketika menjelaskan hadis tersebut, beliau berkata,

إقامتهم الصلاة فيما بينكم لأنها علامة اجتماع الكلمة في الأمة قال الطيبي فيه إشعار بتعظيم أمر الصلاة وإن تركها موجب لنزع اليد عن الطاعة

“Mereka menegakkan solat bersama-sama kamu, kerana perkara tersebut merupakan tanda perpaduan bagi ummat (masyarakat). Telah berkata ath-Thibi, “Pada hadis tersebut terdapat maklumat yang menunjukkan keagungan persoalan solat di mana apabila ia ditinggalkan akan memberi kesan (akibat) terlepasnya tangan dari ketaatan.” (‘Ali al-Qari, Mirqatul Mafatih Syarah Misykat al-Mashabih, Kitab al-Imarah wal-Qadha’, 11/307 – al-Meshkah)

Imam asy-Syafi’i rahimahullah (Wafat: 204) melalui katanya,

والسمع لأولي الأمر ما داموا يصلون والموالاة لهم، ولا يخرج عليهم بالسيف

“Dan hendaklah kamu tetap mendengar (tidak melepaskan ketaatan) kepada pemerintah (ulil amri) selagi mana mereka masih melaksanakan solat dan hendaklah memberi kesetiaan kepada mereka serta tidak khuruj dengan pedang (menjadi pemberontak) terhadap mereka.” (as-Suyuthi, al-Amru bil Ittiba’ wan Nahi ‘anil Ibtida’, m/s. 313, Tahqiq Masyhur Hasan Salman – Daar Ibnul Qayyim)

Hadis ini memberi kefahaman bahawa suatu masa nanti akan berlaku pengangkatan kepimpinan yang dibenci di kalangan umat Islam. Keduanya, hadis ini memberi indikasi bahawa sesebuah pemerintahan Islam itu tidak tergugur selagi mana syi’ar solat ditegakkan, walaupun padanya terdapat beberapa bentuk kemungkaran dan kefasikan. Ketiganya, hadis ini membatalkan sebahagian pandangan yang menyatakan bolehnya menzahirkan penentangan, kepembangkangan, dan menafikan hak kepimpinanan bagi sesebuah negara disebabkan kelemahan tertentu, serta gagal melaksanakan perundangan syari’ah seperti hudud dan qishash. Manakala sebahagian pandangan yang lain ada yang menafikan keabsahan kepimpinan sesebuah negara semata-mata tidak ditegakkan Daulah Khilafah padanya. Pandangan tersasar ini sebenarnya mendekati ciri-ciri kelompok sesat Khawarij, Syi’ah, dan Mu’tazilah pada era awal Islam.

Seterusnya, bentuk kefahaman tentang kriteria asas sesebuah negara Islam ini juga dapat diambil berdasarkan penegasan para ulama. Di antaranya adalah penjelasan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) dengan katanya,

وَكَوْنُ الْأَرْضِ دَارَ كُفْرٍ وَدَارَ إيمَانٍ أَوْ دَارَ فَاسِقِينَ لَيْسَتْ صِفَةً لَازِمَةً لَهَا ؛ بَلْ هِيَ صِفَةٌ عَارِضَةٌ بِحَسَبِ سُكَّانِهَا فَكُلُّ أَرْضٍ سُكَّانُهَا الْمُؤْمِنُونَ الْمُتَّقُونَ هِيَ دَارُ أَوْلِيَاءِ اللَّهِ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ وَكُلُّ أَرْضٍ سُكَّانُهَا الْكُفَّارُ فَهِيَ دَارُ كُفْرٍ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ وَكُلُّ أَرْضٍ سُكَّانُهَا الْفُسَّاقُ فَهِيَ دَارُ فُسُوقٍ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ فَإِنْ سَكَنَهَا غَيْرَ مَا ذَكَرْنَا وَتَبَدَّلَتْ بِغَيْرِهِمْ فَهِيَ دَارُهُمْ

“Bahawasanya penilaian terhadap sesebuah negara sama ada ia negara (daar) kuffar atau iman (Islam) atau fasiq, ianya bergantung kepada sifat penduduknya. Jika penduduk negara tersebut adalah orang-orang mukmin, maka itu adalah negara Islam (Aulia Allah) pada masa tersebut. Sekiranya penduduknya adalah orang-orang kafir maka itu adalah negara kafir pada masa tersebut. Sekiranya penduduknya adalah orang-orang fasiq, maka itu adalah negara fasiq pada masa tersebut. Dan sekiranya berlaku suatu masa penduduknya berganti, maka status negaranya juga bertukar.”

وَكَذَلِكَ الْمَسْجِدُ إذَا تَبَدَّلَ بِخَمَّارَةٍ أَوْ صَارَ دَارَ فِسْقٍ أَوْ دَارَ ظُلْمٍ أَوْ كَنِيسَةً يُشْرِكُ فِيهَا بِاَللَّهِ كَانَ بِحَسَبِ سُكَّانِهِ ؛ وَكَذَلِكَ دَارُ الْخَمْرِ وَالْفُسُوقِ وَنَحْوُهَا إذَا جُعِلَتْ مَسْجِدًا يُعْبَدُ اللَّهُ فِيهِ جَلَّ وَعَزَّ كَانَ بِحَسَبِ ذَلِكَ وَكَذَلِكَ الرَّجُلُ الصَّالِحُ يَصِيرُ فَاسِقًا وَالْكَافِرُ يَصِيرُ مُؤْمِنًا أَوْ الْمُؤْمِنُ يَصِيرُ كَافِرًا أَوْ نَحْوُ ذَلِكَ كُلٌّ بِحَسَبِ انْتِقَالِ الْأَحْوَالِ مِنْ حَالٍ إلَى حَالٍ

“Sebagaimana sesebuah masjid apabila ditukar menjadi tempat memproses khamar (arak), atau tempat untuk bersuka-ria (berpesta), atau tempat kesesatan, atau gereja di mana padanya tempat mensyirikkan Allah. Begitulah juga rumah memperoses arak dan pusat hiburan (tempat maksiat) dan selainnya apabila dijadikan (ditukar menjadi) masjid yang padanya tempat mengabdikan diri (beribadah) kepada Allah akan menjadi mulia dan terpuji berdasarkan apa yang diperlakukan padanya. Begitu juga sebagaimana seseorang lelaki yang soleh berubah menjadi fasiq, dan yang kafir pula berubah menjadi beriman (mukmin) atau mukmin berubah menjadi kafir atau yang sewaktu dengannya, semuanya itu adalah bergantung pada ciri-ciri yang menghiasi dirinya.” (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 18/282 - Daar al-Wafaa’)

Lebih awal lagi, penegasan oleh Imam Abu Bakr al-Isma’ili rahimahullah (Wafat: 371H),

ويرون الدار دار الإسلام لا دار الكفر كما رأته المعتزلة، ما دام النداء بالصلاة والإقامة ظاهرين وأهلها ممكنين منها آمنين

“Dan mereka (Ahlus Sunnah wal-Jama’ah) mengimani (mengakui) bahawa sesebuah negara (daar) adalah negara Islam bukan negara kafir sebagaimana pandangan al-Mu’tazilah, apabila masih terdapat seruan (azan) untuk solat dan solat didirikan dengan zahir (terang-terangan) dan ahlinya (rakyatnya) pula sentiasa bebas mendirikannya dalam suasana aman.” (Rujuk: Abu Bakr al-Isma’ili, I’tiqad A’immatul Hadis, m/s. 31, Bab: Daar al-Islam - Maktabah Syamilah)

Kemudian dari kalangan ulama mutaakhirin, Imam asy-Syaukani rahimahullah turut menjelaskan,

الاعتبار بظهور الكلمة فإن كانت الأوامر والنواهي في الدار لأهل الإسلام بحيث لا يستطيع من فيها من الكفار أن يتظاهر بكفره إلا لكونه مأذونا له بذلك من أهل الإسلام فهذه دار إسلام ولا يضر ظهور الخصال الكفرية فيها لأنها لم تظهر بقوة الكفار ولا بصولتهم كما هو مشاهد في أهل الذمة من اليهود والنصارى والمعاهدين الساكنين في المدائن الإسلامية وإذا كان الأمر العكس فالدار بالعكس

“Ukuran bagi menentukan sesebuah negara Islam itu adalah dizahirkankan (tampak) tanda-tanda agama, iaitu perundangannya sama ada yang bersifat perintah atau larangan di bawah kawal-selia umat Islam, manakala orang kafir tidak menampakkan (menzahirkan) kekufurannya melainkan setelah mendapat kebenaran dari penduduk negara Islam tersebut. Maka dengan keadaan yang demikian, sesebuah wilayah itu disebut sebagai negara Islam dan keberadaan tanda/syiar kekufuran yang wujud/kelihatan tidak menafikan penamaan ini kerana ia bukan disebabkan usaha dan kekuatan dari orang-orang kafir sebagaimana ahluzd-dzimmah yang mendiami negara/bandar umat Islam dari kalangan orang Yahudi dan Nashara serta sekutu mereka yang tunduk (kepada peraturan) berlindung dalam naungan negara Islam. Sekiranya keadaan ini adalah sebaliknya, maka status negara juga adalah begitu.” (asy-Syaukani, as-Sailul Jarrar al-Mutadafiq ‘Ala Hada’iqil Azhar, 1/976 - Maktabah Syamilah)

Dengan demikian, cerminan atau status sesebuah negara adalah merujuk kepada amalan pemimpin dan masyarakat yang mendiaminya. Dari sudut asasnya, sesebuah negara adalah negara Islam apabila ia dikuasai dan dipimpin oleh pemimpin muslim, dan syi’ar solat dipraktikkan dengan bebas. Status sesebuah negara tidak dianggap kafir hanya semata-mata di dalamnya tidak menegakkan hukum hudud atau perundangan Islam lainnya kerana sebab kelemahan tertentu. Ia juga tidak dianggap kafir semata-mata kerana dipimpin oleh pemimpin yang zalim dan fasiq.

Kelancangan dalam melabelkan sesebuah negara sebagai negara kafir (Daar al-Harb) atau tidak Islam atau sekuler, ditakuti kelak boleh mengakibatkan lahirnya tanggapan atau pandangan bahawa halalnya memerangi sesebuah negara Islam (termasuk Malaysia), sekaligus menimbulkan hilangnya kredibiliti, munculnya bibit-bibit pemberontakan, dan suasana bertukar huru-hara sebagaimana yang banyak berlaku pada negara-negara luar tertentu.

Dari itu, setiap kelemahan dan kelompangan yang terdapat dalam sesebuah negara umat Islam itu tidak sepatutnya dijadikan sebagai dalil untuk bermudah-mudah melabelkan kafir atau tidak Islam terhadapnya. Sebaliknya, setiap kelemahan dan kelompangan tersebut perlulah diperbaiki dan ditopang secara bersama oleh para pemimpin, para ulama, dan masyarakatnya dengan kaedah-kaedah yang syar’i.